夏法圣老居士讲述：念佛的要径
[font=宋体]夏法圣老居士[size=3][/size]
[size=3]各位居士大德，今天我能够有幸和大家见面，我们首先结个法缘。但是这次的因缘，是通过马来西亚古晋佛教居士林的邀请，出席一个会议，新加坡这边呢，又得到了我们李木源会长，还有净宗学会李文华总务，二位热情欢迎我到这儿来和大家见面，这是很殊胜的一次因缘机会，我感到非常高兴，首先我要表示对李木源会长、还有李文华总务的热情接待，表示感谢，同时我也感谢各位能给我今天这个见面的机会。但是刚才李总务所说的，今天让我来做开示，本人不敢当。为什么？我们知道，开示是开佛知见、示佛知见。佛之知见，很深奥，我本人修学还很浅薄，也没有什么知识，也没有什么成就，所以不敢承担开示这个名词。今天和大家见面，只是以我个人几十年来在学修当中一点粗浅的体会和认识，向各位做一个汇报，同时也向各位请教。在我的认识和体会当中，如果有什么不对的地方、错误的地方，首先我希望大家慈悲，事后给我提出来，帮助我纠正。这不是我的客气、不是我的谦虚，因为佛之知见非常深刻、非常微妙，不是我们众生份上轻易能够开启认识到的，难免有些个错会，大家对我的帮助，实际上是大家对一切众生的帮助，因为如果我出现了一些错误的见解和认识，误导了大家，这个因果很厉害；同时我们知道，我们这边的设备很先进，每次有这种活动，都要搞成光碟向大家流通，如果说把我的错误的认识和见解传播出去，这个影响实在是了不起呀，这个因果我可以说非常害怕，怕背不起呀；同时也不想因为由于我的错误见解，使大家走弯路或者是走到歧路，影响大家的修学，更严重或者是影响大家的慧命。所以这一点希望大家能够慈悲，不必客气，不是对我夏法圣一个人的问题，我们应该心有众生。[/size][/font]
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[font=宋体][size=3]前面我啰嗦说几句表白，现在我就谈一谈我个人自从入佛门以后修学的粗浅体会。我想谈几个问题呢？今天可以这样讲，首先谈我对佛教的认识。大家都知道，佛教在广大众生心目中，是有它很重要的地位，而且在大家的感情上有很深厚的感情。但是对于佛教的认识上，据我周围的人彼此交谈当中，发现对佛教的认识上各有不同。我本人呢，在这些年来对佛教的性质上，可能有一点我个人的看法。大家都说，宗教是迷信，但是迷信是指什么说？佛教既然也列为宗教的话，是不是也是迷信呢？这个问题我有我的看法。宗教从两个意义上来讲，第一，它从广义来讲，宗教，顾名思义，宗是宗旨，教是教化，既然有宗旨，又有教化，同时它又有相应的达到宗旨目的的一些措施内容，这就叫宗教，这是广义而言。那么说就不单纯是佛教、基督教、伊斯兰教，这个所谓的各种宗教，统统都是宗教，不是宗教概念的一些社会上的社团，所谓的社会、国家界定的主义，假如说资本主义、共产主义、马列主义，我认为都可以作为宗教啊，它都有宗旨、都有教化，希望民众都能按照它的目标去实现，来管理国家、管理社团，广义上来讲都可以作为宗教。但是从狭隘的观点、狭义的含义来说，宗教是有它特定的属性，就是什么呢？它有主宰。什么叫主宰？就是说你这个教本身它有一个至高无上的主宰者，任何信教徒都不可能最后超越这位宗教主宰者的地位，同时所有的教徒都在他的恩赐、在他的操纵、降罪（之下），受到主宰者的权势的控制，这样的话它就有一个主宰义。但是佛教呢，我们佛教，虽然有教主，我们娑婆世界，有释迦牟尼佛作为我们的教主，西方极乐世界有我们的阿弥陀佛作教主，药师如来是东方琉璃世界的教主，都有教主，但是我们知道佛教的教主他不是主宰。为什么这样说？他只是一个倡导者、一个导师，也是给我们做教化，讲一切事物发展的规律，他讲的是社会现象的事实，他不决定我们自己一切善恶最后的结果。所以佛法所谈到的是什么呢？因果论。既是因果论，大家知道，善有善报，恶有恶报，自作自受啊，从这个意义上来讲，我们做一切善事，释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，我们的所有的佛陀他不会降福于我，我们做了一切恶事，造了很多的业，佛陀也不会惩罚于我们。为什么？一切善恶的果报是由于我们众生自己所做一切善恶之业引发的结果，所以叫自作自受。那这样说佛教就是没有主宰者，所以它不是有神教。有主宰含义，其他人不能超越他的，这叫把人神化，他超出了我们众生的权限了，这就叫有神论，有主宰义的才是真正宗教的含义。这首先就是简单的对宗教的概念上的认识，这是我个人的一点见解，当然不一定对，可能有些人会提出异议。[/size][/font]
[font=宋体][size=4]另外佛陀给我们所说的一切教法，目的是让我们人人都能够离苦得乐。怎样才能离苦得乐呢？这就是说佛陀给我们的教法，让我们认识到我们一切众生自己本有的、本具的本质，也就是大家所说的我们的自性、我们的本体。从释迦牟尼佛证道开始，头一句话，就是“一切众生皆具如来智慧德相”。说了个什么问题呢？就是说，我们所有众生，包括其他一切有情类，不单指我们人类，“皆具如来智慧德相”。如来的智慧德相是什么呢？就是我们所说的自性、妙明真心、般若、菩提、方便，统统都是般若的代名词。那就是说，这些是我们所有众生都本具的，而且呢，是与释迦牟尼佛和十方诸佛平等不二的，从这个意义上来讲，佛法是大平等。为什么说，既是平等的，我们和如来有同样的智慧德相，释迦牟尼佛和十方诸佛能够在清净无为的道场当中欢喜修持，我们为什么就在娑婆世界受此煎熬、困惑、磨难？世尊的第二句话说得很清楚，“唯以妄想执著而不能证得”。这个问题给我们提示了，要想证得我们本具的智慧德相，就是要我们去掉我们的妄想分别执著，这很明确了。因此说我们佛教徒，所谓的修行，修什么呢？修的就是改变我们的妄想分别执著。[/size][/font]
[font=宋体][size=4]一切业，善业恶业，都是由于我们众生的分别执著习气、烦恼而产生的，这又说了一个问题，要想恢复我们本有的妙明真心，也就是世尊所说的如来智慧德相，是靠我们自己，而不是靠佛陀来挽救我们。但是佛陀的慈悲，他把一大教法，传播给我们，使我们认识到了，要想得到彻底的解脱，最终都能成就和如来世尊一样的般若智慧，也就是智慧德相，那就按照佛陀的教法，依教奉行来修持自己。可是有一个问题，众生各个不同，根性、因缘、善根、福德、智慧千差万别，不可能用一种法来解决大家的所有问题，因此佛陀才说法四十九年，给我们留下了一大藏教，八万四千法门，这个问题体现了十方诸佛的慈悲。我们在世俗上讲因材施教，佛陀也在对不同的众生、不同的听法的对象，也就是我们众生，采取了不同的教法，说出了不同的观点，这一点，也就可以叫我们所有的众生，都根据自己自身的条件、自身的福德、自身的智慧、自身的因缘，选择与自身相应的法门，这样的话才能得到真实利益。因此我们佛教徒不能够好高骛远、脱离实际，不切合实际的与自己不相应的法，这样去修，使我们不但在修持上不容易得到真实的法益，还会出现障碍，甚至于葬送了自己的慧命。因此，我们就要依照佛陀的教法，去选择善知识，选择高僧大德、过来人，给我们指点，引导我们学修，避免我们走到歧路上去。这里头就可以引发出很多问题，我们不可能全部展开来讲，首先我们说，我们对于学佛，知道有佛陀的慈悲、佛陀的教法，我们应该选什么法门，自己还很难把握的话，就要多亲近善知识。但是过去讲，善知识难遇呀！何谓善知识呢？能够引导我们如法如律地、依我们自身条件给选择与我们比较相应的法门去修持，修行过程当中，出现一切障碍、一切问题、一切疑惑，善知识能够给我们点拨、解释甚至于给我们排除一切修持当中的障碍。因此说，我们要亲近善知识，选出这个法门，需要什么呢？要想真正作为一个佛教徒，有一个适当的、和我们相应的法门去修的话，首先我们应该依止三宝。首先是佛陀给我们说的教法，佛陀现在已经灭度，正法时期、像法时期都已经过了，到了末法时期，我们就要更好地依止佛陀的教法，这就是我们的法宝。谁来给我们宣说这些法？我们就应该亲近、依止住世僧宝，因为只有僧宝给我们宣说佛所说的一切妙法。为什么呢？因为僧宝他是依止佛陀的教示，去修持体悟，得到修持的体会，开启了佛的知见，然后把佛的知见开示给我们，我们才能依教奉行。佛之知见又是什么呢？也就是说佛陀所发的一切愿，唯独就是让我们一切众生离苦得乐，最后得以成就。[/size][/font]
[font=宋体][size=4]成就的根本内涵是什么？没有别的，只是我们众生自性的问题，恢复到世尊证悟的头一句话，那就是说，“一切众生皆具如来智慧德相”，给我们明确指出，我们修持的目的，都要达到佛的境界，都具备佛的智慧，这就很简单。但是在修持上，我们以什么理论为基础？这在佛法上来讲，刚才首先说，佛教的性质，我们佛教不是有神论，广义说可以叫做宗教，狭隘来说，狭义的含义，它不是宗教。从佛法的内涵来说，它有几个基本的论点，首先是因果论。刚才说，善有善报，恶有恶报，都是我们众生本分之事，自做的事情，不是佛陀强加给我们的。再一个呢，世尊给我们讲，世间一切法都是因缘法，法仗缘起，所以说这样的话呢，缘起性空这句话大家都清楚，说来说去，都是仗缘而起的法，因此一切法都不是定法，而且没有真实的意义。那就是说，我们既然懂得有因果论，再一个是缘起论。缘起论，一切因如果想得到最后的果，中间必须有实现结果的条件，中间这个条件，就是缘起的关系。如同我们想吃饭，因为我饿了，我想吃饭，你就要去做饭，你要去准备粮食、准备菜、准备炊具，这中间的，这都是缘；想吃是愿望，为什么呢？因为我饿了；中间这个条件，根据自己的能力，你想吃好一点，想吃坏一点，这个都无所谓了，只要能吃饱肚子就行嘛，但是你得有钱，得有炊具，得有粮食，得有调料，然后你还得去做，那些条件呢，粮食、蔬菜、调料、炊具，这是条件；做呢，光有东西你不做不行，（东西）是生的，做的过程就是我们修的过程，那些个物质条件就是外部具足的条件，这个条件有时候不具足我们就要创造条件；最后做得了，你吃饱了，肚子不饿了，达到目的了；如果没有中间这一块的活动空间，和它外部的具体条件，你是吃不成饭的，我们就要饿肚皮了。当然这个例子很不恰当，但是它能说明一个问题，那就是说我们学佛，我们想证到我们的自性，我们中间就要创造条件，把有利的条件具足，不利的条件尽量地排除，这就是中间的缘法，没有这些个条件，你的善恶因果都很难具足。说明什么问题？就是说，我们学佛有障碍了，好比说我们求佛菩萨要加持我们、要保佑我们，那就是说，既然佛菩萨能加持我们、保佑我们，你怎么说佛菩萨不管我们呢？是不是矛盾呢？不矛盾。佛菩萨在因地上所发的一切愿，佛菩萨的慈悲心，大悲心、愿力，统统具足，不管你在任何时间、任何地点、任何情况下，佛的慈悲是没有分别的，佛的愿力是永久的，佛的悲心是深切的，始终面对我们一切众生，他是不吝啬的，只是看你能不能真正得到佛陀这些所谓的加持，给我们加持，使我们也能够具备我们的福报、智慧，利于我们修持。但是这个加持是怎么来的？刚才我说了，佛陀没有动念，没有分别，只是一个大平等、大慈悲、大愿力，以佛陀的智慧和善巧方便利益一切众生，我们如何取得决定于我们众生自己，不在佛陀。有人说了，佛是无所不知、无所不能，在这个问题上，我经常听到我们的同修谈这个问题，我说你要注意，你这句话，有谤法的内涵。他很惊讶，“我赞叹佛陀智慧的无边呀，慈悲、愿力，就是无所不知呀，不然的话佛陀怎么能给我们讲出这么多教法来，一切世间万物、一切宇宙空间，各种现象、各种因缘、各种结果的情况，统统给我们说得很清楚呀，他不是万能吗？”我说不是。可以说，佛菩萨是无所不知，但决不是无所不能。如果是万能的话，我今天请问一句，我们想求生西方极乐世界，我们在精进地用功，克服着我们种种的障碍，在这儿受很多的磨难，修持上很费力气，佛菩萨既然是万能的话，一句话把我们接到极乐世界去好了，我们还在这儿受什么罪呀？还修什么呢？既然佛菩萨是大慈大悲嘛，是大平等嘛，大智慧嘛，不可能，我们想想是不是？如果佛菩萨是万能的话，我们什么法也不要修了，佛菩萨也没有必要给我们讲八万四千法门，就把我们众生都接到清净国土去了，还有娑婆世界吗？还有我们众生吗？要是这样还有佛吗？佛也没了，众生也没了，那就是说，宇宙空间大地统统都没了。因此我们说，佛菩萨是无所不知，但决不是无所不能，佛菩萨给我们的加持，给我们的庇护、加佑，实际上佛菩萨并没有动念，也没有分别心，说你张三对我好，我就加持你，你对我恭敬，我就庇护你，你对我供养多，我就慈悲接引你，决无此事。[/size][/font]
[font=宋体][size=4]那是什么问题？那我们怎么得到佛菩萨的加持呀？实际上，就说我们今天要学佛，我们学佛的什么呀？我们学的是佛的慈悲呀，佛陀的智慧呀，就是佛的大悲心呀，佛陀的愿力呀。佛陀的什么愿力呢？就是刚才所说的利益一切众生呀，使我们众生离苦得乐，恢复到我们本有的智慧德相，与佛平等不二，最后成就我们的菩提道果，与十方诸佛可以平起平坐，这就是说，我们学佛就学这个。那就是说，开始，首先我们作为一个佛教徒，要依止三宝，所以我们要皈依，皈依三宝，因为这是我们的依止。然后，要想修持，你必须建立自己良好的心态和品德。俗话说，要想学佛，先学做人，如果说我们连做人的资格都不够的话，你即便学佛，也是给佛脸上抹黑。可是有人说了，就因为不好我才劝他学佛呀，学了佛他不就好了吗？没错，这是个因缘法。有些人你可以劝他学，有些人你劝他他也不学，这就说的是因缘法了。法虽然好，他没那个福报，没有那个因缘，没有那个善根，他不可能进入佛门，不可能接触佛法。[/size][/font]
[font=宋体][size=4]我们过去知道呀，人身难得，佛法难闻，尤其是净土法门是最难信的，我们在佛教居士林来讲，我们修各个法门的人都有，这就是我们居士林的特点，跟寺庙不一样，因此说佛陀的大平等就体现在这儿，它包容了所有法门的信徒。在我们学修当中，怎么去依止三宝呢？怎么去修持呢？这里头首先就要发菩提心，因为你只有发了菩提心，才能与十方诸佛菩萨的愿力相吻合，到了我们自己的菩提心与十方诸佛的慈悲愿力相吻合的时候，诸佛菩萨的一切愿力、一切功德、一切不可思议的微妙神通，我们都能得到，这就叫相应，只有相应才能得到加持。这个加持，看来说，那是不是佛陀加持我们呢？当然这有佛陀的愿力，但决不是佛陀强加给你的，或者是慈悲给你的，而是在你自己的信愿上，与佛陀的愿力相吻合的时候，自然感通而体现出来的，这一点说明一个问题，自他不二。所以我们都知道，过去佛陀说，心佛众生三无差别，处处都体现了平等，一开始我就讲，佛陀说我们一切众生皆具如来智慧德相，这是彻底的大平等。另外，我们知道，你信也好，不信也好，你学也好，不学也好，佛陀决不强加于人。俗话说了，佛度有缘人，你跟佛菩萨有缘，你就得到佛菩萨的加持，你就能得到正法，得到佛陀给我们所说的一切妙法，你才能依教奉行得到真实利益。你要是不相信，你与佛菩萨没有缘的话，我劝你你也不会进去，我说得再好你也不会相信，从这个意义上来讲就是无缘呀。无缘佛菩萨没有恨你，没有说“哎呀，我这么好的法我让你学你怎么不学呀？”佛菩萨没有这个分别，想信不想信，想学不想学，统统是我们众生自己的事情，佛陀丝毫没有干预我们，也不强加给我们，在这个问题上，体现了佛陀的，一个是平等，一个是自主呀。你想进入佛门，你来，来者不拒，你想退出，去者不留，还有这么自由的吗？我们在世间也没有这么自由呀！今天我想找个工作，我想去，你去人家不要你呀；我在这儿干着不舒服呀，工作不相应呀，我想走呀，有的时候是不会让你走的，你没给人家任务完成以前他要惩罚你的。佛陀不是，来者不拒，去者不留，来者无所赞叹，去者无所批评，还有这么自由的吗？所以佛陀给我们说的这个教法，是大平等，大自由。同时对佛陀所说的一切教法，在我们教内可以去探讨、研究、抒发个人的体会和见解，民主啊。我们在世间上在这方面往往还会有争论呀，争论完了以后还会起烦恼，佛菩萨没烦恼，你怎么认识是你的问题，佛菩萨决不会嗔怪你，还有这么民主的吗？没有。所以我说我们佛教是一个大平等、大民主、大自由的宗旨的教化；所以说，我们今天要想学佛，完完全全是我们众生自己本分的事，只是我们依照佛陀给我们说的微妙的教法，使我们依教奉行得到真实利益，这是我们应该主动去做的，而不是佛菩萨强加给我们的。我们对其它教派我们不加批评，我们也不去比较了，我只说我们佛教的特点，我们佛法的殊胜，它是在这些个地方，凸显了它的特殊的含义，在世间法上来讲就是平等、民主、自由，这都能体现出来。[/size][/font]
[font=宋体][size=4]另外它还有更深刻的含义，佛所说的一切教法，是微妙不可思议的，谁要真正修持能契入到佛所说一切法的真实含义上，谁就能够开启佛的知见，自身得到解脱、成就，同时还能够去宣说佛的知见，度化更多的众生，也就是说，我们要代佛去弘法度生。在这个修持过程当中，会出现很多很多的问题，但是它有几个根本的原则和几个要领要注意，这是在我个人在修持过程当中，首先对佛教的性质，我是这么认为，它是无神教。一般我们自己信众当中，都认为我们是有神教。另外我说它不是有神教的含义是什么呢？因为它没有主宰义，以这个来界定它的性质。另外佛法的基本观点、基本论点，刚才说了一个因果论、一个缘起论，还有一个很重要的世间法上用的相对论。我们知道，任何事情，没有相对的观点、相对论的这种方法，我们不可能认识一切事物，不可能得到一切知识，也不可能学到一切学问，任何事情都是从相对论而产生的。但这里头又有很深奥的一些道理，相对，体现了佛陀所说的真俗问题，你怎么认识所谓的空、假、中？空有呀，真假呀，都是两边，实际都是相对的，但是这些在最后你真正达到取其中道的时候，最后两边就都不存在了，也就没有用了。世间上也是，想得到知识，你要借用两边才能得到知识。如果说，你看这个人怎么样？什么叫怎么样？你怎么去观察、判断他呀？首先你得提出一个观点来，还得有一个相对的论点来对照。说这个人怎么样？这是一个笼统模糊的概念。那好了，你说这个人个子是高还是矮呀？这就出现两个了；这个人是胖呀还是瘦呀？这个人是男的是女的？都是相对的，如果没有这个相对的概念，我们什么知识都得不到了。大家想一想，如果我们世间把相对论这个观点要消除的话，我们怎么去认识问题？怎么求得知识？怎么学到学问呢？怎么评判真假？怎么选择善恶、辨别善恶？没有办法了，所以在佛法上离不开相对论的观点。[/size][/font]
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[font=宋体][size=4]如果我们今天佛教徒把佛陀所说的因果论、缘起论、相对论这三个论点你要运用好了，说句不客气话，佛陀的道理你就能知道一大半了。只是说从语言文字上、从事相上你能得到一大半，你即便是得到了百分之九十九，但是差了一点，根本的一点。什么问题？我们所说的因果、缘起、相对，这都是事相上的问题，根本问题是我们的智慧德相问题，就是我们本有的妙明真心问题，也就是佛陀所说的智慧德相，也就是般若的实体问题，这个问题就比较深入了，因为般若都是现量问题。我们都知道，佛的法身是看不见摸不着的，无形无相，无色无声无味，虽然你看不见摸不着，但是佛的法身是遍虚空无处不在的，而且是无时无刻不在我们日常当中时时刻刻、方方面面都在体现。如果我们不通过因果论、缘起论和相对论的假借来体会我们的妙明真心是什么，就是说，认识现量境界是什么，那我就没法知道了，所以，因果论也好，缘起论也好，相对论也好，都是我们修学的一种指导方法，和它所谓的立论的基础。为什么？只有通过这些实践在我们修学当中的运用、认识，通过现实的时时刻刻体现出来的事相、感受、我们的心境、思维，方方面面，来体会我们的自性事实，这不是你想得到就能得到的。那说了，既然是本有的，我怎么想得得不到呢？本有确实是本有，它就在这儿，只是你看不见，你摸不着，你不通过自己的修持实践去体悟的话，你永远认识不到我们的自性是什么，这个问题是比较深刻的。那怎么办？那就是修持方法。修持法门就很多了，不管你是通过念佛法门也好，通过禅定的功夫也好，你通过密宗的修持，修法、持咒，达到明了自性也好，禅宗的所谓明心见性也好，念佛法门的念佛三昧也好，统统都能够体现我们妙明真心的作用。只能在这种修持过程当中，它反映出来的，我们所能够感受到的，但是这个感受是勉强说，实际上这个自性的境界出现，现量的出现，决不是感觉，决不是我们知觉，也不是感受，也不是认识，也不是分别思维出来的，它是通过我们实际修持过程当中，与诸佛菩萨的慈悲愿力相吻合的时候，这一切不可思议的境界它会自然出现。[/size][/font]
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[size=4][font=宋体]（本文内容根据视频记录整理，未经夏法圣老居士审阅，仅供参考）[/font][size=10.5pt][/size][/size]
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