阿弥陀经 核心 讲记
序 讲《阿弥陀经》核心
不可以少善根福德因缘，得生彼国。
若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；
是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
这一段经文，总共不足区区一百个字，说明往生极乐的正确方法，是整部《阿弥陀经》的核心，非常重要，但也经常被误解，一旦被误解，整部《阿弥陀经》的意思就全变了，往生就成为泡影了。
遵循三点
为了保证大家对这一段经文的正确理解，先确立以下几个基本点。
一、依善导大师的净土思想为根本指导。
二、会通“净土三经”中另外二部——《无量寿经》、《观经》中相关的经文，尤其是四十八愿中的第十八“念佛往生愿”来解释。
三、举事例为证，同时也会举一些譬喻。
正因正果
这一段经文，从义理上来说有“排除非因，选择正因，明示正果”的关系；从一般信众的心理上来讲，有所谓的“三大苦恼，两处疑问”。
一、排除非因。经文说：极乐世界的境界高妙，靠少少善根福德，不可能去往生。“少善根福德”就是非因，先排除掉，好让我们心无旁鹜，一心直进。
二、选择正因。“执持名号，即得往生”，“执持名号”就是正因。所谓“正因”，（一）正确，正确而不错谬的因；（二）纯正，纯正不杂的因；（三）正直，正直不曲的因；（四）必定，必定往生的因，不存在任何不确定性。
三、明示正果。有因必定有果，执持名号为因，能得两种果：（一）临终“佛及圣众，现前来迎”的果。（二）命终“心不颠倒，即得往生”的果。
三大苦恼
这一段文，是《阿弥陀经》的关键，如果能够依照善导大师的解释，每一个人都做得到，个个往生极乐世界。如果不能正确地理解，心中就有大的苦恼，对这部《阿弥陀经》，会越诵越害怕；你修净土法门，就会越修越苦恼，甚至干脆放弃了，不愿意修了。
有什么苦恼？
第一点，“多善根”。往生需要多善根，谁敢保证自己就是多善根呢？没有多善根，就不能往生。这是一个大苦恼！
第二个苦恼——“一心不乱”。有句成语“谈虎色变”，一讲到老虎，脸色都变了；一讲到“一心不乱”，几乎个个都乱掉了。自己整天妄念纷飞，心如野马狂象，怎么收也收不住，根本达不到一心禅定，怎么办？达不到能不能往生？这是个苦恼！
第三大苦恼——“心不颠倒”。“死的时候要心不颠倒……那我们怎么保证自己死的时候心不颠倒呢？”在座的每一位，我们不知道自己哪一天死，也不知道自己是什么死法。现在的交通事故也多，矿难、水难、空难、车难、船难……得脑溢血、心脏病突发、植物人、中风……高空摔死、遇火烧死、落水淹死……种种的横死暴亡，万一自己遇上了呢？谁敢说自己有把握临终能正念？
这三点，是让我们心中最苦恼的，就像三个巨大的石头，压在我们心中。
两处疑问
还有两处疑问。
第一个，“善男子、善女人”。我们算不算善男子、善女人？“只有善人才能往生吗？我多少造了恶，我曾经开了饭店，杀了很多生，我曾经也坑蒙拐骗，我曾经也欺负过人家，骂过人家，打过人家，赚过不该赚的钱，动过不该动的念头，这样造了种种的罪业，还有没有资格念佛往生呢？”这是第一个疑问。
第二个，“若一日……若七日”，“就念一天、七天吗？”
对于这几段经文，如果不能正确理解，那就迷雾重重，往生路上充满艰难险阻。
一、怎样才是“多善根”
（一）由专杂得失判断
两种相反的观点
经中说：“少善根福德因缘不能往生彼国”，那什么是多善根？大家都认为，想往生，念佛不能少，在这个前提下，又有二种不同的观点。
一种观点认为：单单念佛，就是少善根，不能往生；念佛再加上种种的善福修行回向，才是多善根，才能往生。
另一种观点认为：念佛就是多善根，即使没有其他修行，专依念佛，也决定往生；其余都是少善根，修的再多，如不念佛，不能往生。
第一种观点，听起来比较直观，也就是：（念佛＋余行）大于（念佛）。
第二种观点，听起来有点武断。但它也有道理，它说我是：（念佛＋念佛）大于（念佛＋余行）。
到底哪一种观点正确呢？我们先不判断。我们来看依这两种观点修行，会有什么不同结果。
专杂得失
根据第一种的理解，他一定会修行种种的法门，来回向求生西方极乐世界，因为他认为这样善根福德很多，所以他这个经也诵，那个咒也持，这个法也修，那个佛也拜，这样，恰恰落入善导大师所讲的杂行杂修。
根据第二种理解，念佛是多善多福，他就会专修念佛，一向专念。
善导大师在《往生礼赞》里说：
余比日自见闻：
诸方道俗，解行不同，专杂有异。
“我善导近来一段时间亲眼见到，亲耳听到，大家对净土法门的理解不一样；理解不一样，行持方法就不一样，有专有杂。”如果认为单念佛是少善根，要种种法门都修才是多善根，他是这样理解的，就去杂行杂修；如果认为念佛是多善多福，他就会一门深入，专修专念。得到的结果怎么样呢？
但使专意作者，十即十生；
修杂不至心者，千中无一。
善导大师亲自所见到、亲自所听到的，他说：“只要专修念佛的人，十个，十个往生，百个，百个往生；那么杂行杂修的人呢，一千个人里边，没有一个往生。”
答案就很明显了，专修念佛，十即十生，当然是多善多福；杂行杂修，千中无一，自然是少善少福。
（二）由道理说明
这样讲，恐怕有人心里还是不能平，想不通：“明明我比他修的法门多，修的善根多，也比他会诵经，会持咒，怎么我反而是少善根，往生不定？他只会念佛，什么也不会，怎么反而是多善根，往生一定？”心里想不通。下面我们从道理、比较、譬喻、经文、祖语、事例等方方面面、各个角度来说明念佛是多善根，让大家能建立决定性的信心，安心于“专修念佛必定往生”。
开会喻
前面经文说：极乐世界都是不退转甚至是“一生补处”的大菩萨，这样的“诸上善人俱会一处”的地方，所谓物以类聚，人以群分，总要相同差不多的人才可以相聚一处。那么，要到达这样的地方，不要说一般凡夫，就是诸大阿罗汉也不够资格，所以《往生论》就说：“大乘善根界，二乘种不生”。
上善俱会之处，少善不得往生。上与下相对，多与少相对，上善就是多善，少善就是下善。《阿弥陀经》中什么样的人是上善人呢？“阿鞞跋致”、“一生补处”的诸大菩萨！达不到这个级别都是少善、下善，至少要达到不退转菩萨甚至是一生补处的大菩萨的善根标准，才算够格。要靠自己的力量，想和这些人俱会一处，你没有这个水平怎么可以？比如省长级的会议，市长就不够资格参加，普通老百姓更没有资格参加。极乐世界是这样的大菩萨俱会之处，我们的善根、福德，够吗？不够！靠自己，再怎么努力地修行，再怎样积累善根福德，都不够，都是少善少福，差得太多，天差地别。
这样高妙的国土，只有念佛——持佛的名号，靠阿弥陀佛的善根福德才可以往生，除了佛的名号之外，凡夫自己所修的一切有漏善法，都不可能往生。
国王召见喻
好像王宫，是国王所居，文武大臣出入朝政的地方，一个平头百姓，要到王宫里去，靠他自己的身份，去不了。但是如果有国王的召见，有国王的号令，有国王的圣旨，老百姓可不可以去拜见国王呢？就可以了。
下面跟大家讲一个故事，大家听这个故事的时候，要有一点想像力，要跟我配合，大家眼睛闭起来 ——时光倒流几百年，在座各位都不是穿著现在的衣服，穿的是清朝的长袍马褂，头上扎了个大辫子；那个时候也没有厦门市，只有一个小小的街铺茶楼，大家在里面讨论；“皇上英明，圣主万岁”，有人在开心：“哎呀，李老头！什么时候你能去紫禁城金鸾殿，拜见万岁爷，官升三级，我们就好啦，都跟著沾光啊……”
“别说梦话了，小老百姓怎么能见到皇上呢！”
这个时候，旁边有一个人，气宇非凡，听到这些人在恭敬赞叹皇上，而且想见皇上的心这样的急切，他就过来跟他们讲：“我有办法让你见皇上。”
“嗯？你是什么人，你有这样的办法？”
“我有办法！”然后拿来纸笔，“你叫什么名字？”把他的名字写上，“特准某某，入宫觐见……”底下落款“康熙”。
拿到了康熙皇上的圣旨，那么，请问这个老百姓，他有没有资格到皇宫里去？
（有。）
我们就是平头老百姓、五浊恶世的凡夫，我们所称念的“南无阿弥陀佛”这六个字，不是一般的字，那是阿弥陀佛亲自邀请的签名啊！拿著阿弥陀佛的签名邀请，到阿弥陀佛的国土，这是天经地义的事情。
阿弥陀佛在第十八愿里说“十方众生（你我），欲生我国（邀请），乃至十念（签名），必生我国。”
六字名号，就是阿弥陀佛给我们的圣旨；六字名号，就是阿弥陀佛给我们的邀请函、召见书。有阿弥陀佛召见我们的六字名号，怎么不可以到极乐世界呢？
除此之外，比如说我们要去拜见皇上，你找一个九品芝麻官，找一个县太爷给你签个字，管不管用？你们说？县太爷给你签个字：“好吧！拿我的字，直接去就好了。”管用吗？
（不管用。）
好了，找巡府大人签个字，管不管用？不管用嘛！他也不敢签哪！
好啦！找尚书大人签个字，管不管用？不管用。
那么，这说明什么呢？这六字名号是阿弥陀佛亲自交待给我们的，其他所有的法门，就好像是尚书大人、巡府大人、县太爷，找他们求生极乐世界，他们都摇手，“哎，我们还没这个威德”，要往生西方极乐世界，他们告诉我们：“你念南无阿弥陀佛。”他们会把这个介绍给我们。
所以，大家要明白，要往生西方极乐世界，唯有乘托阿弥陀佛的名号，因为这六字名号里边，包含了阿弥陀佛无上的功德，是阿弥陀佛直接对我们宣召，就如同国王的召见、国王的号令，没有任何障碍。除此之外，一切臣民都没有这个威德，“十方诸佛皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议”。
释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里告诉我们：执持名号是多善根。除此“闻说阿弥陀佛，执持名号”以外的一切，是少善根福德因缘，不能往生，道理就是如此。
（三）由比较说明
种种善根比较
下面我们来比较，俗话说：“不怕不识货，就怕货比货”。
这里有四句话，我先读一遍：
五戒十善滞三界，
声闻缘觉非大乘，
菩萨万行未圆满，
较之六字皆少德。
这四句话很好懂。五戒十善是善，但还在三界，不出轮回；阿罗汉是善，高超三界，永出轮回，但阿罗汉只是自了汉，没有发大菩提心；菩萨更是善，发了大菩提心，广修六度万行，誓度一切众生，但菩萨修行还没有圆满；这些要和阿弥陀佛圆满功德六字名号相比，都是少善根少福德。
以凡夫来讲，我们自己能修的善根福德，最多也就是五戒十善，能把五戒十善修圆满，那你就太稀有了。连五戒十善都难做到的人，我们有什么善根福德呢？
五戒十善是善根福德—— 持守五戒和毁犯五戒相比，是善；十善和十恶相比，也是善。但五戒十善，还是滞留在三界之内，没有出离三界六道轮回。五戒十善修得好，来世可以做人，做大官，发大财，可以升天，做天子、天女，但是这个善根福德，如果和阿罗汉的善根福德相比，能比吗？
（不能。）
那简直天地不能相比！阿罗汉已经出离三界了，所谓“跳出三界外，不在五行中”，他已经出离三界，是圣者了，五戒十善怎么和他比呢？
请问各位，阿罗汉靠他自己的善根福德，能不能往生西方极乐世界？能不能往生？
（不能。）
不能往生西方极乐世界。在天亲菩萨的《往生论》里边是这样说的：极乐世界是“大乘善根界，二乘种不生”。极乐世界是大乘菩萨、大乘善根的境界，“二乘”，声闻、缘觉——阿罗汉、辟支佛靠他自己的善根福德，想往生极乐，不够资格。要到达极乐世界，阿罗汉的善根福德况且不够，凡夫五戒十善怎么可以呢？
再来，阿罗汉的善根福德虽然比较凡夫很多了，但是如果比较菩萨来说，谁的善根福德多呢？
（菩萨。）
这个帐很好算，因为阿罗汉是自了汉，他是自己解脱自己的生死轮回；菩萨发广大菩提心，要度脱一切众生，所以，菩萨的善根福德跟阿罗汉相比，那又是另外一个层次，天地不能相比。
再来，菩萨心量广大无边，善根福德也无量无边，但是菩萨毕竟没有成佛，没有成佛，还在菩萨的位子，就没有圆满。那么，菩萨的善根福德跟阿弥陀佛相比，哪一个为多呢？那又是天地不能相比，差得太多了。
这么比较下来，唯有佛的善根福德，最彻底、最圆满。
那么，阿弥陀佛的善根福德体现在哪里呢？阿弥陀佛的善根福德就含在六字名号当中。
这个讲的就远了，讲我们世间的，大家能够听得明白。
名片与帝号喻
各位，我们是普通市民，福报跟市长比，哪个大？市长大，我们小。
市长的福报威势大，还是省长的福报威势大？省长的大。
省长的福报大在哪个地方？大在他是省长，他出去名片一拿出来，“我是省长”，没有别的，就是个省长的名，省长的名就代表他的福报。
省长的福报大，还是国家主席的福报大？国家主席大。国家主席的福报大在哪里？大在他是国家主席，他就有这个名义。有这个名义，就能依法治国，福荫百姓，所谓名正言顺，在其位，谋其政。你不是国家主席，你就没有这个名义。
阿弥陀佛的善根福德无量无边，彻底圆满，在哪里体现？就在六个字里边，祂才叫“南无阿弥陀佛”。大家不要觉得这六个字很简单，这六个字不简单哪！有成佛的德能，才能有成佛的名号。
纵观中国历史，向来是“分久必合，合久必分”，天下大乱的时候，诸侯混战，但是没有一个敢称帝王。最后降服了各路的诸侯，平定了各地的叛乱，一统天下的，才能建都称帝。人还是一个，称帝不过是得来一个帝号，但这个帝号是来之不易的，经过几十年的文治武功，南征北伐，天下平定，大功告成，才有了帝王称号，所以帝号代表了一切的文治武功，一统江山。
法藏菩萨经过五劫思惟、兆载修行，剿灭一切烦恼敌，拯救一切苦难众生，累积无量功德，功德圆满，祂才能称为“南无阿弥陀佛”，所以，阿弥陀佛的名号是来之不易的，代表了阿弥陀佛从因地发心直到果上正觉，所有一切圆满功德。一切菩萨的修行，一切阿罗汉的修行跟六字名号相比，那简直是无法相比。（那我们凡夫的五戒十善更谈不上了。）
圣旨对土特产喻各位莲友，是我们修的五戒十善善根多，还是六字名号里面的善根多呢？
（六字名号。）
对呀！回答正确，一百分！
我们有的人往往不明了这个道理，他会觉得说，“师父啊！我念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，这六个字念得空空荡荡的，干干巴巴的，苦苦恼恼的，这样空空荡荡地念几个字能往生吗？像我在那里布施啦，寺院里做根柱子啦，放生啦……善根功德很清楚啊！实实在在可以看得见哪！依靠这个往生不是更有把握吗？”
你们说哪个更有把握？
我看还是打个比喻，打比喻才好懂。
还是就刚才的比喻。这个老百姓蒙受皇上的召见，要去封官加赏，他当然高兴，但他转念一想：“自己一无所有，就这样怎么可以封官加赏呢？听说封官加赏的人是要对国家有贡献的人，我对国家毫无贡献，这怎么行？”他又一想，“有了！有好办法了，我家里有土特产，我带一点家里种的地瓜、土豆去上贡。” 他辛辛苦苦种好地瓜，挑到宫门，挑得满头大汗，但卫兵却把他拦住了，不让进，因为他忘了带上皇上的圣旨，他觉得圣旨不过几个字，轻飘飘的，而且一点也不是自己的贡献，应该不重要吧。结果他进不了宫门。
我们所修行的五戒十善、一切的功德，充其量是个地瓜而已，而这六字名号是阿弥陀佛亲自赐给我们的圣旨和号令。
名号一称超十地
在我们净土门里边，常听说两句话：
莫讶一称超十地，
当知六字括三乘。
这句话是什么意思呢？“莫讶”，不要惊讶 —— 明明知道我们会惊讶，所以事先说“你不要惊讶”。不要惊讶什么事呢？“一称南无阿弥陀佛，超越十地菩萨”，哎呀！这么厉害！念一声南无阿弥陀佛，超过十地菩萨！敢想像吗？不敢想像。为什么呢？“因为这六个字里边包括了三乘，声闻、缘觉、菩萨都包含在六字名号里边”。
就好像刚才打的比喻，县太爷、巡抚大人、宰相大人的权力都包含在帝王的圣旨当中，他们都是依圣旨行事，行使他们的职权。
阿罗汉的善根福德、辟支佛的善根福德、菩萨的善根福德，都浓缩在阿弥陀佛的六字名号里面，都包括在里面。所以，我们念这句佛，才可以超越十地菩萨。
太子对群臣喻
印光大师在《文钞》里边也有一个很好的比喻，他说：
譬如太子堕地，
贵压群臣。
说这个小小的太子，才生下来，呱呱坠地，他的尊贵就超过了一切大臣，宰相也要向他礼拜。为什么呢？他是太子，他将来长大就要做皇帝。
印光大师说：我们念佛的人就好像太子堕地，我们的父亲是阿弥陀佛，我们念南无阿弥陀佛，就是佛的儿子，我们愿生西方极乐世界，就是佛子诞生堕地，超过二乘之上——超过阿罗汉、辟支佛，直接进入菩萨的位子。所以念佛是多善根。
（四）由譬喻说明
房屋对门窗喻
我们再来说比喻。
比如说我们在这座弥陀宝殿里边，我们只要讲“弥陀宝殿”这四个字，这里面的佛像也包括了，柱子也包括了，门、窗、墙、屋梁……通通包括在内。
可是，如果单讲柱子，它就不能包括门；讲门，就不能包括窗。随便说哪一种，都是挂一漏万。讲弥陀宝殿就一含一切，总体包括了。
“南无阿弥陀佛”六个字是总功德，就好像“弥陀宝殿”是总称一样；如果我们只是去读某一部经、诵某一个咒、修某一个法，这些就好像门、窗、砖、瓦，都只是一部分一部分的功德，不是整体的功德。
其他的修行，比如说我们修行五戒，有五戒的功德，可是呢，就没有比丘戒的功德；修比丘戒呢，有比丘戒的功德，但是没有菩萨戒的功德；你诵这部经，有这部经的功德，但是就没有那部经的功德。可是，如果我们念南无阿弥陀佛，一切经、一切咒、一切戒、定、慧通通都包括在内，所以是多善根、多福德。
摩尼对杂宝喻
第二、“摩尼对杂宝”的比喻。
“摩尼”，又叫摩尼宝珠，又叫如意宝珠。摩尼宝珠虽然只是小小的一颗，但需要什么宝物它就出什么宝物。祈祷它说：“我现在要赈济天下贫民，需要黄金一百吨。”话音还没落，从摩尼宝珠里边就像下雨一样，喷出一百吨黄金。如果说“还不够，还需要一百吨珍珠”，它马上像下雨一样，喷出一百吨珍珠，这个宝叫做摩尼宝。
什么叫杂宝呢？就是金、银、珍珠、玛瑙、赤珠等等，这叫杂宝。
比如说有一个大仓库，里边有很多的宝物，有黄金、白银、珍珠、玛瑙，所有的一切，一应俱全。在最中间的位置，放了一颗小小的摩尼宝珠。我们进来要取宝物，去救济众生。有的人进来一看，“哇，大门旁边就是一堆黄金！”他马上就扛著黄金出去了。但是，黄金虽然贵重，很快就消耗完了。
真有智慧的人，到这个宝库里边，是取哪一种宝物？
（摩尼宝珠。）
对啦！大家都知道说“我是拿那颗摩尼宝珠”。摩尼宝珠你拿到手上以后，跟它说：“需要大米五十吨！”大米马上出来了；“需要帐篷一千顶”，它都能出来。拿到摩尼宝珠，通通都有了；如果是扛黄金、扛白银，又累又辛苦，仍然是有限的。
所以，多少有时候并不只是看表面的数量，像摩尼宝珠，它就是一颗，但是它可以吐出一切宝；反而是很多的种种杂七杂八的杂宝，数量虽然多，比不上一颗小小的如意宝珠。
这个比喻是要说明什么呢？“南无阿弥陀佛”六字名号就是摩尼宝珠，这六字名号里边，有《金刚经》的功德，有《法华经》的功德，有《地藏经》的功德，有《楞严咒》的功德，有《大悲咒》、《十小咒》的功德，通通都有，你如果需要这些功德，它都有。其他的种种修行法门，虽然都很尊贵，都不可思议，但那些功德就好像是杂宝一样，是金、银、珍珠、玛瑙……尤其是我们凡夫所修的五戒十善，那就档次太低了，简直就是破瓦块，因为我们所修的，还是有漏、有为的善法。可是有的人还以为自己修的一点点戒善比念佛还强，那就是抱著破瓦块，弃了摩尼宝，只能说不识宝了。
想生西方极乐世界，要怀带著阿弥陀佛六字名号的摩尼宝珠，这样才能获得圆满的功德。修其他种种的法门回向求往生，只是得到杂宝的功德。
我们经常听到六字名号是“万德洪名”，“万”，是包括一切的意思，所有的功德都包含在六字名号之内，那岂不就是摩尼宝珠吗？昙鸾大师《往生论注》就称弥陀名号是“清净摩尼宝”。摩尼宝珠虽是一颗小小的珠子，可以吐出一切宝物；这句六字名号虽然简短，只有六个字，但是含摄一切佛、法、僧三宝的功德，一切经教、一切咒语陀罗尼、一切修持的法门、一切菩萨、声闻、缘觉的功德，通通包括在内。
南无阿弥陀佛！把这颗摩尼宝珠介绍给各位，希望大家把它好好保存，不要丢失掉。
五层楼喻
再比如说有一栋五层的高楼，第一层人很多，有好几万人；第二层，也还不少，也有好几千人；第三层，也有几百人；第四层，几十人；最上面那一层，只有一个人。虽然下面一层、二层、三层的人这么多，但是，比较最高五层楼上的人所见到的范围、景观，是下面的多人见到的景观多呢，还是上面那一个人见到的多呢？
（上面的。）
对了。在五层高楼上，他所见到的景观是最多的。
这就不单纯是数量上的多少，而是有境界的高低，因为他的境界最高，所谓“欲穷千里目，更上一层楼”，站在楼顶上，放眼看去，广阔无边的原野尽收眼底；底层人再多，东看西看，再怎么看，范围仍然是那么一点点大。
这个比喻说明什么呢？第一层楼，代表人天善法；二层楼，就代表声闻；三层楼，缘觉；四层楼，菩萨；五层楼的楼顶上，就是南无阿弥陀佛。所有的善根功德都在六字名号当中，我们称念南无阿弥陀佛，等于升到五层楼上，我们站在楼顶上，遍览无遗，没有任何的遗漏。
我们本来在哪一层呢？“我可能在第一层，五戒十善……”真正能在第一层是不多的，依我们来讲，大概在地下室，因为五戒十善也不容易修行啊，五戒十善修不到，你就是地下室；地下室有三层：地狱、饿鬼、畜生，黑蒙蒙的，看不见任何景观。
（五）经文的证据前面我们讲的够清楚了，念佛是多善根，但佛法讲究“圣言量”，也就是要有圣人所说的言教为依据。没有佛经祖释的依据，你说的再有道理，也可能只是自己一厢情愿的说法。下面，我们依照经文和祖师解释做为标准，来证明念佛是多善根，其余的种种修行跟念佛相比，属于少善根。
先举十条经文。
1、《阿弥陀经》
首先是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》先说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
但并没有说明哪些是少善根，可是下面直接说：
闻说阿弥陀佛，执持名号。
这个就能往生！执持名号能往生，说明就是多善根。因为少善福不能往生，只有多善福才能往生；多善福，就说到“执持名号，即得往生”，所以说“多善福在念佛”，三学、六度，这些都不谈。这是《阿弥陀经》上下经文的次第，义理如此。
2、异译本《阿弥陀经》
《阿弥陀经》有两个译本，一般用的是鸠摩罗什大师翻译的，就是《佛说阿弥陀经》，另外一个译本，就是玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》，这部经对《阿弥陀经》中“闻说阿弥陀佛”是这么翻译的：
闻无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。
在名号之前加了十个字来形容：“无量无边不可思议功德”，这个岂不是“多善根福德”吗？多到已经不能用数量来形容、来表示，而是用“无量、无边、不可思议”来说明，所以，名号本身就是多善根福德，殊胜、超越、绝对性的善根福德。
3、梵文本《阿弥陀经》
现在发现《阿弥陀经》的梵文原本，“不可以少善根福德因缘得生彼国”这一句，如果直接翻译过来的话，怎么翻译呢？
众生不因此世所做善行得生彼国。
也就是说，众生在此世所做的种种善行，都属于“少善根福德”，靠这个，不可能往生。
经文明显说明：只有六字名号是无量无边不可思议功德，而我们众生此世所做善行，都属于少善根福德因缘，不能往生。无论我们怎样地努力，我们所做的，跟六字名号相比，都属于少善根福德。
强弓喻
其实，我们是没有资格和六字名号相比的。我们所做的，充其量只是五戒十善。五戒十善的善根福德，会让我们获得人天的果报。以五戒十善的善根福德，想做阿罗汉都不行，何况想去成佛呢？
就好像弓箭一样，弓的力量各自不同。比如说五戒十善就是一张弓，我们每个众生就是弓上的一支箭，那么，把五戒十善这张弓拉满了，一放出去，“呼－－”，射到哪里呢？顶多是人道或天道；到了天道以后，没劲了，“呼 －－”，掉下来了，你还在三界的吸引力范围之内。好像地球的卫星一样，还没有脱离地球的引力，还在地球的吸引力范围之内。五戒十善的力量，这把弓的强度只能把我们送到人天，不可能送到阿罗汉那个境界；如果要得到阿罗汉、辟支佛的境界，必需能够修四谛、十二因缘法，这个强弓，力量很大，“嗖 －－”，好！出离三界了，到了阿罗汉、辟支佛的轨道，但是，离菩萨的轨道还差得很远，那必须用更大力量的强弓，发大菩提心，累世累劫修行，“欻－－”，射出去，到了菩萨的轨道。
我们现在念佛的人，大家要知道，我们有一把强弓，我们这把弓已经不是五戒十善了，是南无阿弥陀佛这把强弓，这把弓的力量非常强大，“诸佛中之王，光明中之极尊”，“威神功德不可思议”，这把弓就是六字名号；我们众生就是六字名号这把弓上的一支箭；我们来念佛，就是机关发动，阿弥陀佛就是强弓手。我们这支箭虽然在娑婆世界，但被阿弥陀佛往六字名号的强弓上一搭，“嗖 －－ ”，超越人道 ——超越天道—— 超越三界——超越阿罗汉——超越地前小菩萨——超越地上大菩萨——超越十地等觉菩萨，直奔佛果。所以，“莫讶一称超十地”，不要担心“一箭放出去，怎么超越十地菩萨？”一箭射到哪里？你们知道射到哪里吗？一箭射到十万亿佛土之外（“有世界名曰极乐”），直向弥陀佛座边。
如果不靠六字名号的弓，五戒十善，顶多射到天上，又坠下来了。所以，往生西方，必靠六字名号，六字名号才是多善根福德，包含了所有一切法门、圣教，种种修持功德通通包含在内。
落水喻
梵文的经文其实也可以用一个比喻来相互印证说明。比如说我们掉到水里边了，请问：当我们快淹没的时候，我们抓到水里面所长的水草，能够到岸上来吗？
不能。水草本来长在水里。
抱著水里的石头，能到岸上来吗？也不能。
水里的东西永远让我们在水里。要想到岸上来，一定要抓住从岸上伸下去的东西；如果抓住岸上来的一根竹竿，或是一个救生圈，岸上的人一拽，就把你拉到岸上去了。
我们就是在生死的苦海当中，种种修行，眼睛所看、耳朵所听……六根门头所对的境界，都是三界之内的东西，都是生死苦海中的水草之类的东西，都是轮回的因果，不可能让我们离开三界苦海。
阿弥陀佛的六字名号，就好像从极乐的涅槃彼岸伸向我们苦海当中的一把长竹篙，你抓住这把竹篙，阿弥陀佛一拽，就上去了！
如果你不抓岸上来的竹篙或救生圈，靠你自己的在水中乱抓，“哎，旁边一根稻草抓住了”，还是在水当中。
我们自己所做的一切，都让我们更深地扎根在这个世界。所以梵文经典才说：“众生不因此世所做善行得生彼国。”（“此世”就是此世间，五浊恶世），而应当依彼佛的六字名号——阿弥陀佛从极乐世界放大光明而舒展过来救度我们的六字名号，依六字名号的功德往生西方。
4、《无量寿经》
我们此世所做善行不能往生，那靠什么往生呢？《无量寿经》说：
为众开法藏，
广施功德宝。
又说：
令诸众生，
功德成就。
又说：
其有得闻，彼佛名号，
欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，
则是具足，无上功德。
这几段经文放在一起，就很清楚地看出来：阿弥陀佛普遍布施给我们六字名号的功德大宝，让我们这些没有功德的人功德成就，而且是具足无上功德。
阿弥陀佛怜愍我们造罪造业，没有出离之缘，无法脱离六道轮回，没有功德法财，为我们打开佛法的宝藏，普遍、平等地布施给我们功德之宝。所以说：“为众开法藏，广施功德宝。”“众”，就是十方苦恼的众生。
请问各位，阿弥陀佛的功德宝拿到了吗？拿到了没有？
（拿到了。）
阿弥陀佛“广施功德宝”，如果你没有拿到，那不能怪阿弥陀佛，阿弥陀佛说：“我给你了。”“广施”啊！一个都不会遗漏的。
阿弥陀佛的功德宝是什么呢？
（六字名号。）
对。就是“南无阿弥陀佛”。
“令诸众生，功德成就。”我们没有功德，我们盼望功德，我们希望自己成就功德，我们担心“我这样修行、那样修行，可是也没开悟，没契入诸法实相，顶多是有漏的人天善法，这怎么办？”《无量寿经》说：阿弥陀佛兆载累劫的修行，是要“令诸众生，功德成就”，要令我们成就功德。
支票喻
就好像父亲养育儿子，儿子还小，为了让他能够安乐地生活，就辛辛苦苦地劳动，流血流汗，把自己所挣的一切财富，最后都放入存款单当中，说：“我的儿子，这个给你。”让儿子能够继承他的财富。父母的心就是这样，一切为了儿女，特别是儿女还小，要为他们作周详的考虑。
爸爸临走时说：“孩子！我要走了，这张小小的纸头，是我一生的积蓄，上面是一百亿，给你，你可以过好日子。”
这个儿子很小，把存款支票拿来看看，“父亲说这是一百亿，但是这只是一张纸嘛！这张纸，我现在饿了，还不如一个地瓜能让我饱。”他不了解这张支票是百亿的财产，所以他很轻易地把它丢到旁边。这个可惜不可惜？
（可惜。）
太可惜了。这就是有眼不识珍宝。
阿弥陀佛就是我们的慈父，祂经过五劫思惟、兆载永劫的修行，把祂所集聚的一切功德，浓缩在六字名号的存款单当中；这个六字名号，就好像是存款单，就好像是一张支票，你不要看不起它。
我们没有智慧，阿弥陀佛把祂的六字名号——无上功德的结晶布施给我们，令我们功德成就，但是，我们念念佛号，就把它摆在旁边，“哎呀，这六字名号干巴巴的，空洞洞的，哪有我去诵一部经，或修什么有味道……”就好像比喻中的那个儿子，智慧没有开，他只认识地瓜，而不认识百亿支票。我们也一样，“你看，我做了某桩功德了，我看得到，我读了一部经，厚厚一本，多实在！一句阿弥陀佛，六个字一念，就没了！”这是因为我们不了解什么是真实功德。
希望这个比喻能够让大家珍惜六字名号，所谓“宝此一行”，不再舍弃，不再丢掉。阿弥陀佛老爸那么辛辛苦苦修来的六字名号给我们，结果我们都漫不经心的，然后把它跟别的比，“这个六字名号嘛，也不错，但是如果我布施、持戒、打坐、拜忏，这样种种修行，我这样的功德应该也差不多吧！”不知那些都很小，顶多是一颗糖、一个地瓜、一个苹果，跟这句百千万亿支票都不能比喻的六字名号，那是无法相比的。
一块钱买大楼喻
讲到这里，问大家一个问题：如果有一天，我们上街去买东西，遇到和平常不一样的情形，平常买东西都要讨价还价，这天掏了一块钱，结果买来了整栋大楼，就高兴得不得了，“哎呀，今天赚了，今天买得很值得，一块钱买了一栋大楼……”会有这样的事情吗？没有！
如果真有这样的事情，一定是大楼的主人主动送给你的。一块钱不可能买一栋大楼，居然买到了，说明是人家要送给你的，但送给你，又怕你不敢要，所以开个价卖给你，这样你心里就觉得安慰了，“这是我买来的！”
我们很多人求生西方极乐世界——到西方极乐世界的果报是什么呢？成佛。我们就是每天磕十万个头，磕一百年，这样的苦行，要跟成佛的因行相比，你值一块钱，那么，成佛简直都不止一栋大楼。
有人说：“我修五戒十善回向求往生……”是的，依五戒十善的种种修行回向求往生，也能够往生，但这样的往生不是靠你五戒十善的力量，因为我们修五戒十善，顶多是让我们得到人天的果报，居然是拿这个五戒十善换得了成佛果报！也就好像刚才讲的，用一块钱换得了一栋大楼，你不要认为真是你买来的，这是人家送给你的。
阿弥陀佛本来就是要把祂无量的功德无偿地奉送给我们，但是我们志向狭劣，不敢当下接受，所以阿弥陀佛说：“你不敢接受，我就卖给你吧。”卖给我们，我们又买不起，那怎么办？“那就降价卖给你。”卖多少？一块钱。本来阿弥陀佛说：“你想来往生，只要念名号，送给你，决定能往生！”我们不敢相信，阿弥陀佛就说：“那你修行，修行回向。”（就是卖给你）修行什么？“你怎么修都可以，五戒、十善、诵经、持咒等等，都可以，只要回向愿往生就可以。”我们反而以为“往生是我自己修行得来的”，我们这小小的因，怎么能感得那么大的果呢？
那是因为阿弥陀佛“为众开法藏，广施功德宝”而布施给我们的。
穷子喻《法华经》里有一个“穷子喻”，很能说明我刚刚讲的这个例子。
有一位大富长者，他的独生儿子从小离散，大富长者后来年纪也大了，广大的庄园、丰富的财产找不到继承人，他想：我现在已经年老了，就要走了，一定要把儿子找到！所以他就很辛苦地到处寻找，走一路就找一路。
再说这个儿子，从小离开大富长者，在外面漂泊流浪，过著流浪汉的生活，被人欺负，餐风露宿，衣不蔽体，他只能靠什么过活儿呢？只能做打工、作佣等低贱的职业，过一天算一天，吃上顿没下顿。
有一天，这个儿子东晃西晃，刚好就晃到大富长者的门口，他一看这座庄园，“哎呀！巍峨广大”，从大门往里面探头一看，里边坐了一位非常威严的长者，旁边有很多侍从，人来人往，车水马龙，气派就像国王一样。这个穷子毕竟做流浪汉做习惯了，来到这么一个豪华威势的地方，他感到不自在，“哎呀！不行，这不是我这样的人找活的地方，这个地方不能久留，如果久留的话，或许有人出来抓我，逼迫我，治我的罪。我还是赶快离开，到贫穷乡里去找活儿。”这么一想，他拔腿就走。刚好他的父亲（大富长者就是他的父亲）在里边一抬头看见他，就认出来了，“这不是我的儿子吗？我辛辛苦苦到处寻找的，就是他！”马上喊人，“快快快，赶紧去把那个人给我抓回来，不能让他走了。”
侍卫听到大富长者的指令，一个箭步就出去了，他们长得高大强壮，孔武有力，穿得也很华丽气派。穷子正在那里怀疑：此地可能不宜久留……果然看见从里面出来两个彪形大汉，“啊！坏了！这是来抓我的。”他撒腿就跑。他越跑呢，后面追得就越紧，追上后紧紧捉住，强行往回带。这时穷子又恐怖、又担心、又紧张，顿时昏过去了。
大富长者一看，心想：“完了！我的儿子一定是因为这气派的阵式，受到了惊吓，他的心量还不成熟”，就对侍卫说：“这样子，你们用凉水把他泼醒，泼醒之后把他放走。”
果然把他放走吗？大富长者不可能把他放走啊！几十年才找到儿子，怎么能放走呢，他还要想办法。
他另外找了两个人，他们长得不是那么高大威猛，穿的衣服也是破破的，交代说：“你俩跟踪他，跟在他后面。”
这两个人看起来跟穷子差不多，像乞丐一样，摇摇晃晃，跟著去了。
物以类聚，人以群分，乞丐跟乞丐在一块儿就聊起来了：
“你是怎么讨饭的？”
“我怎么讨……”
“你是怎么打工的？”
“我怎么打工……”互相谈得很熟悉。
这两个人就跟他讲：“其实你呀，用不著这么辛苦。我们打工那个地方的老板很慈悲，干一天活儿给一般地方两天的工资。”
穷子一听，“这么好的地方！那好，我去行不行？”
“你去也可以。”
“可是我什么都不会干呐！我不识字，需要文化的活我都不会啊！”
“你可以去打扫卫生，清理厕所。”
“这个我可以！”做流浪汉的，专门搞这个工作。
好啦！这两位就把他带到大富长者庄园来了，从后门绕进来（正门太高贵）。进来以后干什么呢？天天除粪，他干得很安心，心想：“这个跟我的身份很相应，我就是扫厕所的。”
可以讲，他一辈子就没有这样幸福过，生活很安定，吃喝不用发愁，也有住的地方，他过得很安心，干得很卖力气。
但是，儿子天天在那里除粪，长者心中有所不悦。“我的儿子怎么可以就做这等下劣事呢？”他们父子还没有相认哪！财产还没有委付啊！所以，大富长者就想办法接近儿子，想什么办法呢？他也把自己华丽的服装脱下来，也穿上一身粗布衣服（下地干活儿、除粪的衣服），也拿了一个除粪的工具，跟穷子在一起除粪，和颜悦色地问候他，跟他话家长，问寒问暖。穷子一辈子也没有得到过父母的温暖，他遇到这么一个长者，对他这样的慈悲关爱，他感动得不得了，“哎呀，怎么有这么好的人！”他这时候还不知道长者就是他的父亲，而长者也不能讲。
时间久了，彼此关系熟了，感到很亲切了，这个时候，长者就略微暴露自己的身份，他说：“不瞒你说，我就是这座庄园的庄园主。”
穷子一听，吓了一跳，就喊“老爷”（你看，对自己的父亲喊“老爷”）。大富长者听了，心里很难过：“我是你的父亲，你喊我喊老爷！”他就对穷子说：“我看你到我庄园来之后，人很诚实本份，干活很卖力气。不然这样，你就做我的干儿子，我年纪大了，也没有儿子，你就做我的儿子好了，也可以帮我做点事，希望你不要推辞。”
这么一个乞丐，突然得到大富长者的宠幸，拜长者为干老子，他感觉很荣幸，他不知道这是他的亲生父亲，把亲生父亲拜做干老子，还觉得很荣幸。
好了，故事再往下讲。又过了一段时间，大富长者慢慢培养他，开始教他做会计、做出纳，掌管财务。“我既然认你为儿子了，彼此就不外，这里所有的一切都由你掌管”，工人的支派、财产的进出都要他负责。
穷子做得很卖力气，也很认真，“今天收多少、支多少……”但他还是住工棚里，每天还是拿自己的一份工资，晚上算账的时候，“这个是老板的，是他的；我自己呢，十块。”
这样又过了一段时间，大富长者一看，穷子（也就是他的儿子）的志向慢慢提高了，心量逐渐扩展了，能力也越来越具足了，这个时候，父亲就准备宣布他们的父子关系。
这一天，他就把国王、大臣，把有头有脸的人物全部找来，开一个“新闻发布会”，父子相认。“有劳各位到这里来，有一点事情跟大家讲。我已经年老了，我的儿子是在哪一年丢失的……”穷子越听越像在说自己；长者从头道来，慢慢引导，“现在，我找到我的儿子，是谁呢？就是他。”长者指著自己的儿子说，“现在我把所有财产全部给他，由他掌管。”
儿子这个时候才知道：原来对我这么慈悲的人不是外人，正是我的父亲！
所以，在《法华经》里才有四句话，说什么呢？
我本无心，有所希求。
今此宝藏，自然而至。
又说：
无量珍宝，不求自得。
而今乃知，真是佛子。
“我本来没有想到我会拥有财富（没有想到我能获得这么丰硕的功德），但是无量的宝藏怎么突然就来到身边，一夜之间华贵起来！今天才知道我真是佛的儿子！”
故事就讲到这里。下面把这个故事做一番解释。
大富长者是哪一位？
（阿弥陀佛。）
是阿弥陀佛；乞丐是哪一位？
（我们众生。）
对啦！我们无始劫来迷失本性，流浪在阿弥陀佛的涅槃城之外。阿弥陀佛看到我们的时候，就要把祂的六字名号功德布施给我们，说：“众生啊！我的独子，我把整个极乐世界送给你，你就这样来！往生我的净土！”
我们吓坏了，“我哪里有资格到极乐世界啊？”我们不敢，所以我们逃跑，我们逃离阿弥陀佛。
这个时候，阿弥陀佛就用其他的法门来调化我们，让我们来修行，回向以求往生。就是自力劳作，干除粪的活；除粪，就是除去我们心中的污垢。穷子要靠除粪的活才敢进大富长者的庄园；根机还没有成熟的众生，就要靠种种法门修持回向，才敢求生净土。
阿弥陀佛看见我们已经在自力修行回向求生了，又要用方法来调化我们，“你种种功德修行回向，很不错，但可以念我的名号啊！”名号就是阿弥陀佛所有功德法财的宝库。让我们称名念佛，就是要把所有的功德布施给我们，但这时还不敢明讲。就好像大富长者认穷子为义子，让他负责库藏的出纳管理，其实心里边整个库藏财宝都交给他了，但因为时机没到，不便明说，穷子也不知道。我们也一样，比如说我们每天念这句“南无阿弥陀佛”六字名号，我们不知道这六字名号里面的所有功德就是我们的，我们认为：“我念了两万声，这两万声的数字才是我的；六字名号里面的功德是阿弥陀佛的。”就好像穷子，他已经进到庄园里边，每天在那里做出纳、会计，他认为他经手的这些财产是大富长者的，他自己只拿他工作一天的工资，不知道他的父亲要把整个庄园给他。
这样又经过一段时间，时机成熟了，阿弥陀佛才说：“汝今念佛，本是我子，极乐世界，归汝所有。”全部送给我们。我们这个时候才敢欢喜接受。
阿弥陀佛要把祂整个的极乐国土布施给我们，千方百计让我们接受，让我们在种种法门里摸爬滚打，慢慢调熟我们的根器，我们才慢慢接受六字名号的功德大宝。
根机成熟了
大家能够相信念佛的法门，能够老实念佛，是已经经过了除粪的工作，是已经到了大富长者开新闻发布会的时候了，根机已经成熟了，是多善根福德，非少善根福德。没有大善根、没有大福德的人，决定不会老实念这句名号。
就好像那个乞丐，他的根机还没成熟，他决定不敢接受整个庄园，他逃跑了，他吓昏了。
你看世间的人，你对他说：“某某人，你念佛往生吧！”
“哎－－，不去不去不去。”
学佛的人，你对他说：“你念佛往生吧！”
“慢点！我求人天福报！”
修行解脱的人，你对他说：“你念佛往生吧！”
“我哪里够资格到极乐世界？”
就好像那个乞丐，他认为自己没有资格进这座庄园。
我们的父亲是“诸佛中之王、光明中之极尊也”，弥陀慈父，救度我们四处流浪、桀骜不驯、违逆负心的众生。所以，大家要随顺佛愿，要孝顺于佛。经中说“孝顺于佛者，实乃大善”。
生西比做人容易
念佛往生很自然、很简单。天底下第一等容易的事情就是念佛往生；第二件容易的事情，就是堕入三恶道。不往生西方，必堕三恶道，没有不堕落三恶道的。就算你今生有修行，来生不堕三恶道，来来生一定堕落三恶道！所以印光大师才讲：往生西方，比来世做人还容易；来世做人，比求生西方还困难。
为什么到西方成佛容易，来世做人反而难呢？因为来世做人要靠我们修持五戒的功德，靠自力；往生西方是靠佛力，故而容易。往生西方，《无量寿经》里面有几句话：
其国不逆违，
自然之所牵。
升道无穷极，
易往而无人。
很容易往生，结果去的人不多。为什么？大家不相信。什么叫“自然之所牵”？自自然然地往生极乐世界，毫无勉强和造作，我们只要称念南无阿弥陀佛，没有一个人不往生，不需要你在那里担心害怕说“我这样能往生吗？”不必担心，不必害怕。
浮木入海喻
比喻说我们把一块木头丢到长江里面去，这块木头一定会随著江水到达东海，会不会？一定会到达东海，除非在半路上被别人捞起来，或者是被树杈挡住了。我们不需要驾著一条船跟在木头后面看，“哎，看你到哪里？嗯，到东海。”不需要！它自自然然会到，即使看不见，也知道必然如此。
木头，就是我们；江水，就是念佛的法门，就是南无阿弥陀佛六字名号；东海，就是极乐宝国。被捞起挡住，就是杂行杂修。我们来专念南无阿弥陀佛，等于把我们的身心归投于阿弥陀佛，所以：
南无者，即是归命；
阿弥陀佛，即是其行。
我们归命阿弥陀佛，这一生一辈子，就是念佛愿生西方，等于是把我们这块木头投在六字名号的长江当中，没有阻挡，它自然是前浪后浪，浪浪往前走，而自然地回到极乐净土，这是靠六字名号的力量。所以，我们往生极乐世界，很自然，被阿弥陀佛的愿力所牵引，“自然之所牵”。
远地易达喻
出门旅行，有的时候，到达万里之外的地方反而比到达百里之外的地方还要容易，为什么呢？因为交通手段不一样。比如说我们从这里要去金门岛，要自己游过去的话，那很困难；要跨过太平洋到美国去，反而容易，为什么？坐飞机就可以了。为什么那么远反而容易、这么近反而难呢？因为我们所依靠的力量不一样，一个是靠自己，一个是靠飞机。靠自己，没有这个能力就很难；坐飞机是靠飞机的力量，就很容易。
我们到十万亿佛土之外的极乐世界反而容易，因为我们乘坐的是六字名号的航班；要转生人天反而难，因为是要靠自己的力量。
可知仰靠佛力的重要性。
名号功德宝法藏菩萨成为阿弥陀佛，祂令我们功德成就，祂广施功德宝给我们，那么，功德宝在哪里呢？《无量寿经》〈流通分〉这段经文就很清楚地说明了。
其有得闻，彼佛名号，
欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，
则是具足，无上功德。
佛告诉弥勒菩萨：“闻到阿弥陀佛名号，欢喜踊跃称念的人，就具足了无上功德，就获得阿弥陀佛所布施的功德宝。”所以，阿弥陀佛的功德宝就是六字名号。
欢喜踊跃
“其有得闻，彼佛名号”，“那个听闻到彼佛名号威神功德不可思议的人”，“啊！六字名号有如此不可思议的威神功德！”信顺、归仰。
“欢喜踊跃”，为什么欢喜踊跃？给你一百万，然后说“不能往生，死后要去三恶道”，你会欢喜踊跃吗？不会的。所谓“欢喜踊跃”就是说“我决定可以了生脱死、成就佛道，我今生虽然是个穷光蛋，在世间被人瞧不起，一旦闭了眼睛，眼睛一闭我就要去净土成佛了。”这个叫欢喜踊跃，对往生有决定性的把握。如果对往生这件事情我们害怕，“能不能往生？万一不能往生怎么办？下了三恶道怎么办？”内心就痛苦了，就不会欢喜踊跃了。知道“六字名号决定能救度我，我称念六字名号决定能往生极乐国”，这样的心叫“欢喜踊跃”。
乃至一念
“乃至一念”，一念的信顺，念念的称名，“乃至一念”和“乃至十念”都是《无量寿经》所讲的，“一念”、“十念”，前面有“乃至”两个字，就代表并不只是一念、十念。我们今天听到这个法门，如果寿命延长，那就是一天、七天、一年、十年……；如果寿命当下就结束了，我们只念了十声佛就断气了，那就十念；只念了一声佛就断气了，那就一念，都能往生 ——“乃至一念”。
称名善根同佛
“当知此人，为得大利”，当知这个听到阿弥陀佛名号而信顺归命、欢喜踊跃的众生，一念之间“为得大利”，成佛度众生的利益，叫做“大利”；“则是具足，无上功德”，一句名号里边圆满具足无上功德。阿罗汉是有上功德，上面还有菩萨；菩萨也是有上功德，上面有佛；佛圆满了，就叫做无上功德。阿弥陀佛把祂的无上功德放在六字名号里边，让我们“欢喜踊跃，乃至一念”就得到无上功德，所以，蕅益大师才讲：
凡夫众生称念弥陀名号，
善根福德与佛无异。
我们念一句名号，我们的善根福德跟佛一样，为什么？因为阿弥陀佛所修的一切功德，都在这句六字名号里面，给我们，让我们平等获得。
经文充分说明六字名号是圆满、无上、具足、无缺的善根功德，所谓“无上功德”。
5、《观经》
第五条经文出自《观经》，这里引用的是善导大师的解释，因为《观经》的原文前后相隔较远，善导大师的解释文把它们并列在一块儿，来比较念佛一声和修行种种法门的善根福德的大小。
《观经》的下品上生，这个人临死的时候才遇到善知识给他讲说佛法，讲了两个法门，第一个是跟他讲说大乘十二部经典，他听到大乘十二部经首题名字，《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》等等：
闻经十二部，但除罪千劫。
大乘佛教经典分成十二个类别，“十二部经”代表大乘一切经典。闻经十二部，代表听闻了种种、很多的大乘经典，效果怎么样？除了一千劫的极重恶业。一千劫，一个大劫有多长时间？那不可思量，一千劫的罪过除掉了，除了很多了，但是，还没有让他解脱生死轮回，因为我们罪过太重。后面说：
称佛一声，
除五十亿劫生死之罪。
“南无阿弥陀佛”，念了一句，当下除灭五十亿劫生死之罪。大家算算账，念一口佛，除掉五十亿劫生死之罪；闻十二部经，除了一千劫罪。如果拿闻十二部经的时间来念佛的话，那除了多少劫罪？那不得了！而且既然说“除生死之罪”，就代表不只是数量上的“五十亿”，实质是反映佛名功德之大，一声称名，永不再会堕落在生死轮回当中，生死之罪已经灭除掉了；灭罪灭得多，说明他的功德多，功德大，灭罪才多，可见，这六字名号的功德能消除如此多的罪，顿超生死，顿归极乐。其他一切法门没有这个功效。
米饭喻
十二部经代表佛教的一切经典、一切法门。为什么这么多经典才除罪一千劫？
有两重原因。第一个，一切法门跟念佛名号相比，还是因地的法门，它不是果地的法门。比喻现在已到了中午，肚子饿了，给你一本书，《稻谷栽培技术》，让你看这本书，怎么去栽种稻谷；这本书看完之后，再看第二本，让你学习怎么加工米饭，没有米饭给你吃，那你就会说“来不及了，我饿慌了。”
什么意思呢？佛经是告诉我们成佛的方法，比如说《金刚经》要我们破四相，“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，这是成佛的方法；《楞严经》、《华严经》都有它的方法。菩萨在因地修行的过程当中，用这些方法来成佛。但是，我们来不及了，以我们的根机，这辈子眼睛一闭，就要堕落三恶道了。
佛名是已经成就的佛果，就好像中午的时候，不再让你去读《稻谷栽培技术》了，而是直接把一碗白米饭端在你面前，你饿了，就去吃好了！
这两种方法，哪一种能解决问题啊？很显然，是果地的法门才管用。
闻经灭罪少，是因为它是因地法门；念佛灭罪多，是因为称念佛号是果地法门。
这是第一点。
第二点，大乘经典讲诸法实相，如果我们能悟得诸法实相，“罪业如霜露，慧日能消除”，“千年暗室一灯即破”，但是我们不能开悟，没办法悟道，除罪就轻，所得到的福报功德就非常有限。
闻香喻
有两种原因：一种从法上来讲，一切经所说的都是因地法门，不如念佛是果地法门殊胜；另外从机上来讲，这些法门不适合我们罪业深重、心地浮散、寿命短促的根机，所以除罪就轻。这在善导大师的《观经疏》里有解释。
但是，称念六字名号就不一样，它是果地法门，直接吃饭。如果把饭端来，不给你吃，让你闻香，那不解饿；十二部经典讲怎样成佛，对于我们这样下劣的根机而言，讲的都是成佛的香味，我们没有能力品尝到成佛的果实，我们只是闻到飘过来的香味，我们不能吃到。
我们来念这句六字名号，念一口就得一无上功德，念十声得十无上功德，实实在在的。同时，念这句六字名号，不需要我们开悟，也不需要说“有清净心才可以得到功德”，任何众生，只要开口称念，只要愿意念佛、愿意往生，揽无边功德入我们的识心，成为我们的功德，所以非常容易、非常简单。
容易而且殊胜、殊胜而且容易的法门，唯有念佛。
名号之中获大利
“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”这个人“得大利”，“具足无上功德”，从哪里得到大利呢？前面说“得闻彼佛名号”，也就是说：大利、无上功德是从阿弥陀佛名号当中获得的。
《阿弥陀经》“闻说阿弥陀佛，执持名号……即得往生。”接下来说，“我见是利，故说此言”。“我见是利”的“利”，就是往生，从“执持名号”中获得往生。两部经一致，都以六字名号作为无上功德，所谓多善根福德。
6、《经》言
第六条经文：
若人以四天下七宝，
供养佛及菩萨、缘觉、声闻，
得福甚多。
这很多啦！以四天下的七宝，金、银、珍珠、玛瑙等等一切，供养佛、菩萨、声闻、缘觉，那得的福报太多了，“得福甚多”；但是下面说：
不如劝人，念佛一声，
其福胜彼。
这是经中明言，说你用四天下七宝供养佛菩萨，你得这么大的福报，那不如劝人念一声佛，所得到的福报超过他，“不如劝人，念佛一声，其福胜彼”。那又何况自己念，何况天天念，一向专念！所以念佛是多善多福，经文的意思很明了，也不用解释。
有相福德不为多
有的人喜欢诵《金刚经》，《金刚经》里边也有这两句话可以做印证：
若福德有福德相，是福德不名福德多；
若福德无福德相，是名福德多。
读诵过《金刚经》的人应该知道，“福德有福德相”，这个不叫福德多，“我修持这个、供养这个、布施这个……修得很多”，这个都有相，这个不叫多；没有福德相，才是福德多。
我们念这句六字名号，“你看看，就念一句南无阿弥陀佛，空空荡荡的，好像不如我在那里做一个实际的善事功德”——不知那是有相的，有福德相，不名福德多。这句六字名号，犹如太虚空，是实相的，是无相的，所以是福德多。
7、《大悲经》
《大悲经》言：
一称佛名，
以是善根，
入涅槃界，
不可穷尽。
一称“南无阿弥陀佛”的善根，“入涅槃界，不可穷尽”，“入涅槃界”，就是成佛了，成佛叫“得大涅槃”；还不能用尽，还有多余，叫“不可穷尽”。
成佛有余
近代的印光大师说：
一句南无阿弥陀佛念得熟，
成佛有余，
不学他法，又有何憾？
这一句南无阿弥陀佛，如果你能够专念、熟念，成佛都有多余，不学其他法门，毫无遗憾。
本来佛是圆满境界，无有不足，也没有什么多余，这里是说一句名号善根功德无穷无尽的意思。
“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”这样的善根，怎么可以思议呢？
所以，佛名是无上善根福德，是不可穷尽、直入涅槃界的善根福德；而极乐世界，就是涅槃界；称念六字名号，就可以直入涅槃界——极乐净土。
8、《涅槃经》
第八段经文是《涅槃经》里所讲的：
假令开大库藏，
一月之中，布施一切众生，
把大宝库打开，随人拿，随人取，“布施一切众生”，功德很大，福德很大。
所得功德，
不如有人称佛一口，
功德过前，不可较量。
得到这么大的功德，还不如人家念一声佛，功德超过前面，无法比较，无法比量。
《涅槃经》说的一点都不含糊。
9、《增一阿含经》
《增一阿含经》说：
四事供养阎浮提一切众生；
若有称佛名号，如构牛乳顷，
功德过上，不可思议。
“四事”就是饮食、衣服、医药、卧具等，就是我们的一切生活用品，如果以现在来讲，就包括汽车、楼房等等，通通包括在内；“供养阎浮提一切众生”，简单说，地球一切众生，他们所有的生活用品、资具都由你一个人供养，你所得的福，那很多了；但是如果有人称念南无阿弥陀佛名号，哪怕只有挤一杯牛奶那么长的时间，“功德过上，不可思议”，超过以四事供养阎浮提一切众生的功德。
经文通过比较，来说明念佛才是真正的多善根福德，其他无法相比。
10、《大智度论》
第十，龙树菩萨《大智度论》言：
譬如有人，初生堕地，
即能一日行千里，足一千年，
满中七宝，奉施于佛；
不如有人，于后恶世，
一声称念，阿弥陀佛，
其福胜彼。
打了个比喻：有人从一生下来，一天就能走一千里，这样走多少时间呢？一千年。我们算一下，一天是一千里，一千里是多大的地方？范围很大，十天是一万里，那一个月是三万里，一年三十六万里。他经过一千年，这么大的范围，地下“满中七宝”，他所经过的地盘，全部是七宝组成，这么多的七宝，“奉施于佛”，拿来供养佛，他得到的福报大不大、多不多？这个福真的大得很！但是，“不如有人，于后恶世”，就是释迦牟尼佛灭度之后，像我们现在五浊恶世，这个末法时代；恶世的众生，内心没有清净，并不是清净心念佛，是恶世苦恼的众生；“一声称念阿弥陀佛，其福胜彼”，一声念佛的善根福德，胜过一天一千里、走一千年的七宝供养——我们怎么可以思量这句名号的功德呢？
所以，南无阿弥陀佛六字名号是多善根福德。
航空母舰对小渔船喻大家学习到这里，念佛就有信心了，就不会因担心害怕空空荡荡的而左顾右盼了，“这样行不行，那样行不行……”如果念佛都不行，那就死定了，没有什么办法了。念佛是最行的，如果还不行，那还有什么办法呢？
就好像我们过海一样，乘上一艘超级航空母舰，你还在那里“这个能不能过海？是不是再加一条小渔船，防备一下，万一航空母舰翻了，我这小船还能抵挡一阵……”——这种思惟不符合逻辑。航空母舰都不能过，你的小渔船还管用吗？说明他既不认识航空母舰，甚至也不认识小渔船，为什么？航空母舰没有过不了的海，他不知道。小渔船是不可能过得了大海，他也不知道。他把航空母舰看得太低，把自己的小渔船看得太高了，两个都错误。
什么意思呢？念佛就是乘阿弥陀佛的航空母舰，怕念佛不管用再种种杂行杂修，就是备用小渔船。有人讲啦，“万一念佛不能往生，再靠我修的这一点，补充一下”，就好像说“六字名号大愿船如果不能救度我们，再靠我们修行的这一点点补充一下”，那个就是杂行杂修了，是不合逻辑的。念佛的航空母舰都不行，杂行的小渔船怎么行呢？所以，念佛是决定往生之道。
喜欢杂行杂修的人，就是把阿弥陀佛名号看得太低，把自己的杂行功德看得太高了。
讲这一切，是让大家的心专注在这句六字名号上，并不是说“那我不用行善积德了。”这是两个概念，那些是我们佛教徒应当做的，只是不可以把我们凡夫所做的有漏有为的杂毒之善，居然拿它凌驾于六字名号之上，这个就有点太自不量力了，这个也是不了解六字名号的殊胜功德。
信佛
上面是十段经文的证据，每一段经文，都是铿锵有力、掷地有声——这些都是佛金口所讲的，我们是佛教徒，要信佛，可是信佛不容易，因为我们是凡夫，往往执著。
信佛怎么信呢？佛怎么说，你就怎么信，这才是有智慧。佛说念佛往生，你不要打个问号，“念佛真能往生吗？”
“老李，释迦牟尼佛说念佛能往生，你看能不能往生？”
老李说：“我看不行！”
“唉唉，那我听你的；老张，你看呢？”
老张说：“我也觉得危险。”
我们到底是信佛呢，还是信老张、老李呢？你问一万个人，他们都说：“单念佛不能往生。”只有释迦牟尼佛说：“一向专念弥陀名号，必生极乐！”结果我们不相信释迦牟尼佛，我们相信凡夫俗子，这是因为我们心中没有智慧。
信佛，佛这么讲，当下信顺，你能当下信顺，你是有智慧的人。
信佛，其实不需要理解，也不需要你读很多书，佛怎么说，你怎么相信就好了。
比如说，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》一开始就讲了（这句话把我们吓一跳）：
从是西方，
过十万亿佛土，
有世界，名曰极乐，
其土有佛，号阿弥陀。
十万亿佛土之外有极乐世界，你也没有看见，你拿望远镜也看不到，科学家用哈伯望远镜对著太空看，也还没有看到。你信了，就信了。并不因为你是教授才能相信这句话，也不因为我是老百姓，一字不识，就不能相信——你相信就相信了。
信心是智慧的体现，同时，信心也是力量的体现，能相信佛讲的话，有智慧，有力量！一个人再有学问，如果他不能信受佛语，他的心是软弱无力的。
（六）祖师的解释
我们再来看第六“祖证”，就是祖师的教证，证明念佛是多善根福德。也列举了十条文。
1、昙鸾大师《往生论注》
真实功德
第一段，昙鸾大师的《往生论注》说：功德有两种，一个是真实功德，一个是不实功德。什么是真实功德呢？
从菩萨清净智慧业起，
庄严佛事，
依法性，入清净相，
是法不颠倒，不虚伪，
名为真实功德。
云何不颠倒？
依法性，顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，入毕竟净故。
这一段要详细解释不容易，但大意很明白：菩萨所修，随顺法性，为真实功德，不颠倒、不虚伪，能摄众生归入净土，毕竟成佛。法藏菩萨历劫顺性而修，成为南无阿弥陀佛六字名号，能摄念佛人归于净土成佛。六字名号就是真实功德。
不实功德
什么是不实功德呢？凡夫众生所修的一切人天诸善，都不是真实功德。真实功德就是多善根，不实功德当然是少善根福德了。进一步来说，不真实，等于没有，连“少”都很难说。我们看原文：
凡夫人天诸善，人天果报，
若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，
是故名不实功德。
我们是凡夫，所能修行的，不过是人天的善法，修行善因，能得善果，但不管是因中人天诸善，还是果上人天福乐，“皆是颠倒，皆是虚伪”。为什么叫颠倒？前面说“从有漏心生，不顺法性。”心不开悟，不离我相，不顺法性，乖离法本，求升反堕，永远沉在三恶道当中，不能出离，是名颠倒；怎么叫虚伪？无常变灭，不是真实，没有契入法性的功德，所以叫做虚伪。比如说布施，菩萨三轮体空，能施之我本空、受施之人也空、所施之物也空，所修功德无不真实；凡夫三相坚固：我在布施，将来得福——我相希求坚固；他受我施，得我恩惠——人相慢心坚固；这些财物，都是我布施的——物相贪惜坚固。这样修行，穷劫累劫也不可能修出去。
以佛性功德来说，我们这样的修行是有漏有为的生灭法，叫做虚伪，叫做不实功德。
因果相顺
请问大家：拿不真实的功德要往生真实功德的极乐世界，拿颠倒的因想得到极乐不颠倒的果，这个可能吗？这个不可能！因果不相顺。
极乐世界是阿弥陀佛清净庄严、真实涅槃的国土，要往生真实涅槃的净土，一定要有真实涅槃的因，这个因是什么呢？就是六字名号，六字名号本来是实相法，是阿弥陀佛无上的功德，所以，持六字名号往生极乐国土，这个是因果相顺。
也像昨天打的比喻，拿到了国王的圣旨，到王宫里去拜见国王，这才因果相顺、完全相应、境界一致。你拿你自己开的条子，要去见国王，见不到的。
“南无阿弥陀佛”是阿弥陀佛给我们亲自签名的名号，祂以六字名号来邀请我们，“十方的众生，称念我的名号，我迎接你回归我的净土！”这六字名号是阿弥陀佛给我们的邀请书。
2、善导大师《法事赞》
我们看第二段，出自善导大师的《法事赞》。《法事赞》是善导大师以赞偈的形式解释《阿弥陀经》的要义，其中这四句话是非常著名的，也就是解释《阿弥陀经》“少善根不得往生，执持名号一心不乱即得往生”这一段往生正因的经文（《善导大师全集》437页）：
极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专复专。
涅槃报土
“极乐无为涅槃界”，善导大师判定极乐世界是报土、无为涅槃的境界。“为”就是造作，“无为”就是远离人为的造作，是性地功德的自然展现。一切的造作，都是有为，不是无为。比如说我们造一栋楼，楼是有为法，将来会灭；建一座寺院，也会随著时间的推移而荒废，这都是有为法。只有佛性是无为，极乐世界是无为的，它是涅槃的境界，涅槃是不生不灭，无衰无变，法尔常住。当然这个较难理解，总之，这是非常高妙的佛土境界，是佛性完全展现的境界。
杂善不生
像这么高妙的佛土境界，“随缘杂善恐难生”，就是解释“不可以少善根福德因缘得生彼国”。善导大师把“少善根福德因缘”用“随缘杂善”四个字来说明。什么叫“随缘杂善”呢？不是专念弥陀名号，而是随著自己的兴趣、爱好、缘份，遇到这个学这个，遇到那个学那个，这叫随缘；这个也修，那个也修，叫“杂”；所修的都是善法，所以说“善”。以我们凡夫的随缘杂善（前面昙鸾大师说是“不实功德”），要往生涅槃界，不可能！所以说“恐难生”，“恐怕你不能往生啊！”善导大师讲得比较委婉，意思是要我们舍弃随缘杂善，而应当怎么样？专修念佛。
专念必生
所以下面说“故使如来选要法，教念弥陀专复专”。“故使如来选要法”，就是经文所说的“闻说阿弥陀佛”。我们听释迦牟尼佛讲说阿弥陀佛名号，这是释迦牟尼佛为我们选要法。既然随缘杂善不能往生，前面释迦佛又劝我们去往生，我们顶多只能修点随缘杂善，又不能往生，那怎么办？释迦牟尼如来既劝我们往生，祂就要为我们选择一个往生的方法。选，是释迦牟尼佛来选，所以，我们净土法门，老师很高明，是释迦佛，祂亲自为我们选，选得很准，选得很稳，选得不复杂，选得很安乐；不可能释迦牟尼佛为我们选的，还会有差错，还会有闪失。释迦牟尼佛为我们选的方法，人人都能做到，而且是最殊胜的，是第一的，不会是第二、第三。释迦牟尼佛为我们五浊恶世的众生所选取的“要法”，是什么法门？“教念弥陀专复专”，就是“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，要专，还要再专，一个“专”字还不足以形容释迦牟尼佛的心切。
“五浊恶世的众生，你要专念佛啊！”
“佛啊！我已经答应专念佛啦！”
“专了，还要再专哪！”
一路专到底，心也专、行也专，今天专、明天也专，在佛堂里专、离开佛堂还专，叫“专复专”。
总之，这段赞偈说明两件事：“随缘杂善”是“少善根福德因缘”，不能往生；称念弥陀名号专复专，决定能往生，这是释迦牟尼佛为我们选定的，这个就是多善根福德。
3、善导大师《般舟赞》~一
好，我们再往下看，善导大师在《般舟赞》中的一首赞偈，有四句话：
种种思量巧方便，
选得弥陀弘誓门；
一切善业回生利，
不如专念弥陀号。
在《善导大师全集》570页，大家回去可以对照上下文来看。
释迦牟尼佛费尽种种心思、种种考虑，运用种种善巧、种种方便，为我们选得阿弥陀佛弘誓大愿业力的法门。“一切善业”，定善、散善等等一切修行善业，回向求生都有利益；但是，“不如专念弥陀号”，利益更大。所谓“种种思量巧方便”，就是用“一切善业回向求生”，这是释迦牟尼佛巧设的方便，目的是由此方便导归真实——选得弥陀弘誓门；“弥陀弘誓门”，就是“专念弥陀号”。
一切善业回向求生，不如专念弥陀名号，很显然，“专念弥陀名号”就是多善根多福德，除此之外的“一切善业”都是少善根少福德。
4、善导大师《般舟赞》~二
接下来，《般舟赞》（《善导大师全集》576页）：
万行俱回皆得往，
念佛一行最为尊；
回生杂善恐力弱，
无过一日七日念。
种种修行，点滴诸善，通通用来回向求生，果然如此，也都能往生；但与念佛还是不能比，念佛一行最尊最贵，最上最高。靠种种的杂行杂善回向求生极乐世界，这个力量只怕不够，杂善回向求生的力量太薄弱了，叫“回生杂善恐力弱”（前面说“随缘杂善恐难生”，道理一样）；那么怎样呢？“无过一日七日念”，回生杂善不能超过一日七日的念佛，“一日七日”就是《阿弥陀经》讲的“若一日……若七日”专心念佛，不能超过这个。万行皆非尊，念佛最为尊；杂善恐力弱，念佛功最强。万行杂善是少善根，念佛名号是多善根。
前面说“万行俱回皆得往”，就是都能往生；底下又说“回生杂善恐力弱”，就是恐怕不能往生。这不是矛盾吗？不矛盾！杂行回向虽然能够往生，往生只在边地，莲胎之内；要想直入报土，不处莲胎，那力量就不够，必须专修念佛。
5、善导大师《观经疏》
在《观经疏》里边，善导大师这样说：
自余众行，虽名是善，
若比念佛者，全非比较也。
“自余”，除了念佛之外的一切修行，“虽名是善”，“虽”这个字是转折语气，“是善”，比如说我们拜忏、诵经、持咒，都有功德，都有利益，都是佛教的善法修行；虽然是善，但如果比念佛呢？“若比念佛者，全非比较也”，无法相比，你诵这个经跟诵那个经还可以比，但是跟念佛就没法相比了。就好像同是地面上的东西，一层楼低，百层楼高；小山低，大山高，不管它们相差有多大，但总之还是可以相比的。但是，地跟天就没法比了，那是不可高低相比的。其他的种种修行虽然是善，如果跟念佛相比，余行好像是地，念佛就好像是天，无法相比。
这个是我们净土宗的开宗祖师善导大师的解释。
6、莲池大师《弥陀疏钞》明朝的莲池大师说得也很清楚，在《弥陀疏钞》里边，莲池大师这样讲：
欲生彼国，须多善多福。
今持名，乃善中之善，福中之福。
执持名号，愿见弥陀，
诚多善根、最胜善根、不可思议善根也。
故当以持名为正行，复以持名为发菩提心。
要往生极乐净土，需要多善多福，那么，怎样才有多善多福呢？“今持名”，持念阿弥陀佛名号，称念南无阿弥陀佛，“乃善中之善，福中之福”。“执持名号，愿见弥陀，诚多善根、最胜善根、不可思议善根也”，没有其他的修行能够得到这样的赞叹，其他是善是福，但是名号是“善中之善，福中之福”，是“多善根、最胜善根、不可思议善根”；“故当以持名为正行，复以持名为发菩提心”，以持名做为我们往生净土的正行；发菩提心是圣道法门、净土法门各宗各教都非常重视的，可是莲池大师在这里解释说：“你只要称念弥陀名号，愿生净土，这个就是发菩提心了。”发菩提心叫做善根，修六度万行叫做福德，我们念佛既是福德也是善根，因为这句名号里边通通包括了。
7、蕅益大师《弥陀要解》~一
下面是蕅益大师的解释，他在《弥陀要解》里这样讲：
声闻、缘觉，菩提善根少，
人天有漏福业，福德少，
皆不可得生净土。
这是解释“少善根福德”。“声闻、缘觉”就是阿罗汉、辟支佛，他们已经是离开三界的圣者了，但是以他们这样，仍然不能到净土，为什么？“菩提善根少”，他们还没发广大菩提心（菩提心就是善根），他们自己了生死，菩提心不够。而极乐世界是大乘善根界，靠声闻、缘觉自己是不能往生的；凡夫所修的人天有漏的福业，福德很少。所以人天诸善、声闻、缘觉，他们都不能往生彼佛净土；那靠什么能往生呢？往下看。
8、蕅益大师《弥陀要解》~二
阿弥陀佛是万德洪名，
以名召德，罄无不尽。
六字名号是万德洪名，以名号来召引、含摄阿弥陀佛的功德，所有的功德都包含在名号之内，叫做“罄无不尽”，没有一点遗漏在外。阿弥陀佛名号就是多善根福德，圆满的善根福德。
“以名召德”，在世间很难找到相应的比喻，我们只是大致地通过世间的例子来启发大家。比如说，有这样一句俗话：“久闻大名，如雷贯耳。”这个人的道德、学识、功行都包含在他的名当中，人们听到他的名，就知道他是了不起的人物，这叫“久闻大名”。
品牌商标喻
再比如我们刚才讲的商标的比喻。商标就是一个商业标志、一个标号，名牌也就是一个名字、一个招牌，但是一个著名的世界商标、品牌，往往价值多少亿美金。这可以叫“以名召财”，财做成名，名就是财。还有我们讲，县长、市长、省长，也都是名，但有这个名，就有这个权，这叫“以名召权”，权构成名，名就是权。你有什么名，就有什么权。
当然这是世间的，商界就以名召财，政界就以名召权，佛菩萨是出世间的，是功德界，所以“以名召德”。
帝王赦罪喻
像康熙大帝，他御笔一挥，“康熙”，啊！这个名里就有他帝王的威德。犯了死刑的，可以免你的罪；平民百姓，可以提升官职。
阿弥陀佛六字名号的威德，就可以让我们免除三界六道的轮回，本来我们是判了死刑了，要堕落地狱了，但是六字名号能消除我们的罪业。
阿弥陀佛是“佛中之王，光中极尊”，大赦十方众生，“我成了佛了，就要普遍赦免十方众生的罪业，让他们不再轮回，通通回归我的净土。”祂凭什么呢？靠祂的名号，“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。”六字名号含摄一切的功德，所以才可以普遍平等地救度我们，赦免我们的罪业。 阿弥陀佛，名就是德，德即是名；阿弥陀佛有多少功德，名号就是多少功德，多善多福，圆满无上。
9、蕅益大师《弥陀要解》~三
下面：
佛以大愿，作众生多善根之因，
以大行，作众生多福德之缘；
令信愿持名者，念念成就如是功德。
蕅益大师这几段话，确实讲得非常到位，非常好。我们前面也讲了，阿弥陀佛说“令诸众生，功德成就”，怎么令我们功德成就呢？《无量寿经》这样讲：“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念”就得到了无上功德。蕅益大师也是依这句经文做的解释。《阿弥陀经》说往生西方须是多善根福德因缘，善根为往生之因，福德为往生之缘，所以说“善根、福德、因缘”，有善根之因，有福德之缘，因缘具足，必得往生。只有因，没有缘，不能往生；只有缘，没有因，也不能往生。
我们没有善根，我们也没有福德，既缺因，又少缘，怎么往生？
好，你没有，佛来给你。祂怎么给？
“佛以大愿，作众生多善根之因”，以祂发的四十八大愿，做为我们多善根之因。善根之因，说白了，就是愿生净土的愿心，有此愿心，即是有了往生之因。“造罪的众生，你没有大愿，不敢求生诸佛净土，我为你发四十八大愿，令你愿生我的净土”，阿弥陀佛发四十八愿的唯一目的，就是要我们往生极乐世界。好了，我们愿意去往生，那等于是佛的愿心成为我们的愿心；佛的愿心是善根之极，佛的愿心成为我们的愿心，善根还能不多？所以说“多善根之因”。
我们没有福德，佛“以大行，作众生多福德之缘”，所谓“大行”，就是兆载永劫的六度万行，祂所有的一切修行，充天充地、充塞法界的福慧功德，含摄在六字名号里边，布施给我们，做为我们的福德，成为我们往生的“多福德之缘”。
信愿行一体
“令信愿持名者，念念成就如是功德”，让信愿念佛的人，念念成就同佛一样的功德。
“信愿持名”——信顺弥陀的救度，愿生弥陀的净土，称念弥陀的名号；信愿行是一体的。信，信念佛往生；愿，愿念佛往生；行，行念佛往生。信愿行，都是以“念佛往生”为体，信是信这个，愿是愿这个，行还是行这个。
“念念成就”，信愿念佛的人，念念之间，他每念每念的念佛，当下成就了跟六字名号一样的功德。阿弥陀佛的名号，既是善根，也是福德，既是因，也是缘，念念念佛，念念因缘具足，念念因缘具足，念念往生成就。不是一念成就，一念不成就；也不是要达到禅定一心的念佛才成就，没有达到就不成就；也不是平时念佛不成就，临终最后一念才成就；是只要有信愿，念念念佛，念念成就。成就，就是完成了，决定了，不可能再改变了。念念成就，就是念念往生决定，成佛决定。
“如是功德”，佛的大愿大行所成就的功德，就是名号功德。所以前面说“令诸众生，功德成就”，怎么令我们功德成就？就是把祂的大愿、大行所修行的一切功德，包含在六字名号里边，给我们；五劫思惟的大愿，兆载永劫的大行，成为一句南无阿弥陀佛，让只要相信、只要发愿、只要念佛的人通通得到，与佛平等。
所以念佛是多善根福德，多到与佛平等。其他还有什么法门能这样呢？
孤岛居民发愿建船喻
这里需要再说明一下，有人讲啦，“阿弥陀佛发了四十八大愿，我们如果要往生极乐世界，也要发四十八愿，如果不发四十八愿的话，那跟佛不相应，不能往生。发四十八愿就相应了，就能往生”，这个说法正不正确？
（正确。）（不正确。）
不管它正不正确，请问，我们能做得到吗？
（做不到。）
法藏菩萨发四十八愿经过五劫思惟，说：“我建超世愿，发愿逾诸佛。”祂的四十八大愿是诸佛都发不起来的大愿，拿来叫我们五浊恶世凡夫来发，发得起来吗？
我们发不起来，我们只要发一个愿就可以了——愿生彼国。如同释迦牟尼佛在《阿弥陀经》告诉我们的“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”就可以了。四十八大愿，无量无边大愿，通通都有了。释迦牟尼佛没有说“众生闻者，应当发愿，发四十八大愿，如同弥陀”，做不到嘛！
就好像我们在一座孤岛上，现在就要发生海啸了，狂风、恶浪……有人要救我们，把船开来，喊我们说：“上我的大船吧！我救你离开这座孤岛。”那么，作为岛上的居民，只要答应，愿意上船，这就跟船长的心相应了。船长喊我们上船，我们就上船，就顺了船长的心，这个叫相应。如果岛上的居民说：“船长发了大愿，建一艘船来救我们，我们也要发大愿去建船。”这个反而跟船长的心不相应。“来不及了嘛！你建不了嘛！我才驾船来救你，你上我的船就好了。”
船长就是阿弥陀佛，这艘大船就是名号，我们愿意念六字名号，愿意往生极乐世界，这就跟阿弥陀佛愿愿相应——佛愿我们去往生，我们就愿意去往生，这个叫做“一念相应一念佛”，南无阿弥陀佛。不是你自己在那里把阿弥陀佛的四十八愿抛开，自己发愿，那就不要阿弥陀佛救你了，你自己救自己好了。
孩子拒绝喂奶喻
我们在座各位有做母亲的，做母亲的发愿要给孩子喂奶，这孩子他偏偏不喝你的奶，他偏要自己发愿说“我要有奶”，这个能行吗？
妈妈要喂奶给孩子吃，孩子就吃妈妈的奶，这个就母子相应了，他就会健康地成长。
阿弥陀佛六字名号的奶水要滋养我们，增长我们的菩提道芽，滋养我们的法身慧命，我们就来念佛，吮吸弥陀的六字名号的法乳，不就很好了嘛！这样不就相应了吗？这是我们的根机能做得来的，也符合弥陀的愿心；我们到极乐世界之后，自然能发起殊胜的菩提心。
在这个时期，要发起那么广大的菩提心，是做不到。
10、蕅益大师《弥陀要解》~四
我们再看下面，蕅益大师讲：
信愿持名，全摄佛功德成自功德。
这些话都是很有力量的。
“信愿持名”——你相信阿弥陀佛要救你，能救得了你；你愿意让阿弥陀佛来救你；你称念阿弥陀佛救你的名号。那么这样呢，“全摄佛功德成自功德”，“全”是完全，没有一点遗漏；“摄”是抓取，吸收。信愿持名，就完全汲取了阿弥陀佛的功德，成为自己的功德，一点也没有少。
前面说“以名召德，罄无不尽”，这里说“信愿持名，全摄佛功德成自功德。”道理一样。
下面说：
持佛名者，善根福德，同佛无异。
则一一声，悉具多善根福德也。
我们读了祖师这样的解释，应该再三地顶礼。祖师就是祖师。
持念佛名的人，善根福德，跟佛没有差别，跟佛平等、一样，我们念佛的人，善根福德跟阿弥陀佛一样，敢相信吗？敢不敢相信？
（敢相信。）
“哎呀！师父啊！我是想回答相信，我也知道你是想让我回答相信，可是我拿镜子照一照，觉得不像啊！”拿镜子一照，“哎！就我这样子，善根福德跟阿弥陀佛一样？”
我们念佛，善根福德决定跟佛一样，因为这个善根福德都在六字名号之内，我们信愿持名，就得到佛的功德，所以是一模一样，没有差别。
破布黄金喻
当然我们现在还没有佛的相好、佛的智慧、佛的德能，但这不能说善根福德就与佛不相等，还是平等没有差别，只不过时节因缘还没有到，我们念佛所内具的善根福德还没有完全显发出来。如同一块破布，里面塞进了黄金，破布还没有掀开，看表面是破布，实际上里面是黄金，等到破布一掀开，就露出黄金的本色，随意取用。因为我们还在此世，这个色身报体还没有谢，念佛虽是黄金，色身犹如破布，遮住了，所以看不出来，一旦身坏命终，色报谢去，到了极乐世界，立即与佛一样具三十二相，八十种好，三明六通，一时显现。虽然那个时候显现，还是现在念佛就种下了的，就具足了的。
“则一一声”，每一声、每一声的念佛，都包含、都具足多善根福德，佛的功德当然叫做多善根多福德啦！那你想想看，从来没有说，六字名号之外，其他的叫做多善根福德。其他的，声闻阿罗汉——菩提善根少，人天有漏福业——福德少，都叫少，不叫多。以信愿持名，一一声都具足多善根福德。
祖师的教证明明白白地说明了这一点，非常的明朗，不含糊——只有念佛是多善根，其他都是少善根。
（七）举例说明经文祖语是“理证”，也就是教理上的证据，证明念佛是多善根，余行是少善根；下面讲两个实例，作为“事证”，也就是举事实证明，念佛是多善根，念佛之外的修行，善根福德就不如念佛。这两个事例都出自弘愿寺印的《念佛感应录》第一集。
诵《法华》尼的故事
《念佛感应录》第一集的“诵法华尼，转生官妓”，读诵《法华经》的，前世她是个出家人，是个比丘尼，结果转生来世，她堕落下来，成为官妓。我们边读边解释。
“欧阳永叔知颖州”，欧阳永叔是人名，他在颖州这个地方当地方官，“知”就是做官，知县啦，知府啦。“有一官妓，口气作莲华香”，她讲话，人家在旁边闻到，非常清香，像莲花的香味一样。大家看，这个人不简单哪！讲话都有莲花的香味。“有僧知宿命”，有一个出家人，有神通，知道过去未来，他就说：“此妓前世为尼，诵《法华经》三十年。一念之差，遂至于此”。她今生是官妓，那说到前世，她是做出家人的，她的修持法门是专门读诵《法华经》；《法华经》在我们佛教是很重要的一部经。她诵了三十年。“一念之差，遂至于此”，什么叫一念之差呢？就指她没求生净土，就差这一念，差这一念，没有不堕落的。
这个出家人虽然这样讲，欧阳永叔也未必相信，就问官妓：“曾读《法华经》否？”（问她说：“你有没有读过《法华经》啊？”）
官妓就回答说：“失身于此，何暇诵经？”（我沦落到这种地步，做了官妓，我哪里还有闲暇来读经呢？”）
“与以《法华》，则读诵如流”，试著拿一本《法华经》给她，她虽然没读过，但读起来好像流水一样，从头到尾，一点没有障碍。“与之他经，则不能读”，换一本别的经呢，她就不会读了。
“以此知僧言可信矣”，由此可知那位出家人讲的话是可信的。因为她前世读《法华》三十年，有这个熏习，今生拿《法华经》给她，她虽然今生没有读经，但是读起来很顺畅，很流利，给别的经就不会读了，所以知道她前生一定是读《法华经》的。
这是在宋朝王日休的《龙舒净土文》里边所记载的。龙舒居士就说了：“使此尼知西方法门，则上品上生可也；不知而坠堕于妓，可不哀哉！”她前世作为比丘尼，如果知道念佛求生西方净土这个法门，以她三十年的功夫来念阿弥陀佛，哎呀！那上品上生都有余了，但是她不知道，她没念佛，她没求生西方，结果今生转下来，堕落成官妓，真是悲哀呀！
我们在座各位的功行能比得上她吗？她诵三十年的《法华》，我们未必比得上她。
“以此知，能用西方法门教人者，其济拔之功大矣，福报岂易量哉”，由此可知，如果用净土念佛法门教人求生西方极乐世界，那么能够济拔众生的功行、力量就非常大，福报也非常大。
下面，慧净法师写了一个按语，画龙点睛。“按：出家为尼，已是难得”，能够出家修行，这个已经很难得了；“苦行卅年，更属不易”，何况她能三十年苦行，读诵《法华经》，更加不容易；“唯仗自力，无他力持，烦惑未伏，再度沉迷”，但是因为她诵《法华经》，靠自己修持的力量，没有阿弥陀佛大愿业力的护持，没有断除惑业，再一次地沉没六道，反而一世不如一世，迷茫了前世的修行，今生就不再读《法华经》了，今生也不能出家，堕为官妓了；“余门学道，蚁子登山，念佛往生，风帆顺水”，其他法门要成道的话，那就好像蚂蚁登山一样，太困难了，念佛往生呢，就如同一帆风顺，顺著水，又顺著风，非常快速；“不生极乐，尚在娑婆，一旦生西，永断轮回”，你不往生极乐世界，总在娑婆世界轮回打转，一旦往生西方，决定可以成佛。
这个比丘尼，三十年苦修《法华》，可以说很不容易了，可是她仍然在六道打转；那么，如果念佛呢，就完全不一样，决定往生西方。
崔婆的故事
下面再讲一个故事（这两个例子可以对照来说明）：“崔婆作偈，舌如莲花”，在《念佛感应录》第一集。
崔婆，一听就知道，是个平凡百姓，普通妇女，过去妇女没地位，也没有人记得她的名字，是张家就喊“张婆”，是李家就喊“李婆”。崔婆是个很平凡的妇女，地位卑微，连名字也没有人知道，但是她念佛，开了智慧，还能做偈子，结果她往生之后，舌头像莲花一样。
宋朝的时代，在东平这个地方，有一位梁姓人家，家里的佣人崔婆，是淄州人，是宣义郎元明的乳母。“宣义郎”是个官职名称，这个人叫元明。崔婆平生吃素，禀性可以讲非常愚痴，没有智慧，“不能与同辈争长短”。在大官人家，有很多的佣人，她是其中的一位，但是她因为性情很愚拙，口舌也很笨，所以跟人家比，没法争长短，对了也是错，错了还是错，只要有什么事情，说到她怎么样，她就是错，她也就这么样子过。
她的主母晁夫人，“留意禅学”，修学禅宗。这个崔婆早早晚晚都在旁边侍候主母，主母信佛，她也受到熏陶，也信佛，但是她不可能学禅，像她这么愚拙的禀性，学禅学不来，她只会做什么呢？念阿弥陀佛。主母学禅，她专念阿弥陀佛。“虔诚不少辍”，往往愚拙的人，她有她的长处，就是很虔诚，没有计较的心，没有那个自以为是、自以为聪明的心（所以印光大师说：“愚不可及。”她虽然愚，但是很多聪明人还比不上她），她听说念佛能往生，她就愿意念佛，老老实实地念佛，很虔诚；“不少辍”，“辍”是停止，她从来不会停止念佛。“不持数珠，莫知其几千万遍”，她平常念佛，也没拿数珠来计数，所以也不知道她到底每天念多少、一辈子念多少，不清楚。总之，她是一个很平凡、很愚拙、很老实本份这么一个虔诚的念佛人，专修念佛——她不识字，什么都不会，只会念佛。
“绍兴十八年”，就是一一四八年，“年七十有二”，那年她七十二岁。人老了，要得病了，她也生了病，“洞泄不下床”，屙屎拉尿都在床上，不能下床，看来病得很重。“然持念愈笃”，虽然得了这样的重病，念佛却更加地虔诚、笃敬。“忽若无事，时唱偈曰”，忽然就好像没事一样，念佛虽然也生病，但少苦，她唱了一首偈子（你看这个不识字的，做奶妈的一个老太婆，到了七十二岁，居然还做了一首偈子唱出来了），她怎么唱呢？调子不知道，有四句话：
西方一路好修行，
上无条岭下无坑，
去时不用著鞋袜，
脚踏莲花步步生。
这四句很平实，很浅显，也很好懂，意境也是非常的美。
“西方一路好修行”，她说：求生西方极乐世果这条路很好走，教理上叫“易行道”，她不会讲“易行道”三个字，她说“西方一路好修行”；那么怎么个好修行呢？“上无条岭下无坑”，大概她住的地方可能是在山区，出门就要上山下坑的，就不容易，西方一路很平坦，上也没有条、没有岭，下也没有坑、没有洼，平坦大道；“去时不用著鞋袜”，一般风俗，人死的时候，穿戴整齐，不然说死后没衣服穿，但往生西方不必如此，即使是一个死在路边没人理的乞丐，破衣烂衫，赤著脚也照样庄严往生。这个世界的东西到那里都是无用，一到西方“法侣将衣竞来著”，菩萨争先恐后拿著天衣妙服来给我们披上，这里的都用不上。“脚踏莲花步步生”，念著佛号，我们每一步每一步赤脚踏著阿弥陀佛的莲花，步步往生西方极乐净土。
好！她唱的四句话，韵律、意境都很好，“讽咏不绝口”，她天天在那里唱，唱这四句。
那人家就感到奇怪啦！就问：“哎，崔婆啊！请问你唱的是哪一位做的？”
她很自豪地说：“我所做也。”（“这首偈子是我做的。”）
人家就她问：“哎啊！既然是你做的，那你什么时候走呢？”（“西方一路好修行，要去了，那什么时候去呀？”）
她就回答说：“申时去。”古代计时不像现在，几点几点，是用十二个时辰，“申时我就要走了。”
果然，到了那个时候，她就安然地往生了，这是在十月五日。
大家用出家人的殡葬方法将她火化，火化以后，一切都化尽了，只有她的舌头留下来了，像莲花一样。
你看看，这个老太婆，她什么都不懂，只是愚拙地来念佛，而往生是这样殊胜。所以经中说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”她的主人是修禅的，她自己只会念一句佛，但是走得这样潇洒自在，这可以讲是“无上深妙禅”。
六字超三祇
关于什么是多善根、少善根，不同的理解，就有不同的行持，也有不同的心理状态。
如果只是望文生义的理解，以为“念佛只是一项修行，那么这个是少，再加上其他种种修行，这个叫多善根”，如果有这样的想法，就会心生不安：“那我们到底要修多少法门？到底要达到什么样的程度才达到了多善根？”
如果我们知道：“六字名号里边已经总括了所有的善根功德，只要称念南无阿弥陀佛名号，就是有多善根、大善根、无上善根！”这样我们内心就会安定，就会安心念佛，也不会担心害怕说：“我年纪大，不会诵经、不会持咒、不会学种种的法门，我到底能不能往生啊？”你刚好！越是不会其他的，刚好专修念佛，符合阿弥陀佛本愿，是多善根福德因缘，这个能往生，这样我们就会有喜悦。
印光大师说：
不用三祇修福慧，
但凭六字出乾坤。
这是两句很著名的话。修行要修福、修慧，按照自力修行，需要经过三大阿僧祇劫，所谓“三祇修福慧，百劫种相好”，经过漫长时间的修福修慧，才可以出离生死轮回。但净土法门不用，不用你三祇来修福修慧，这样累积多善根多福德，用不著了。那凭什么呢？“但凭六字出乾坤”，你只要凭“南无阿弥陀佛”这六个字，就可以出离三界六道。
所以，这六字名号是超过三祇福慧的大善根、大福德。
二、怎样才是“一心不乱”两种解释
接下来，《阿弥陀经》说：“执持名号，若一日……若七日，一心不乱。”“一心不乱”四个字，是第二关，往往让我们很多净土的修学者望而生畏，望而却步，“哎啊！一心不乱，做不到啊！”甚至最终放弃净土法门。
虽然说念佛是多善根，但如果说必须达到禅定一心的功夫才能往生的话，那么，这样的多善根还是不容易。
“一心不乱”，有两种解释。依圣道门的解释，就很难了，禅定的一心不乱、事一心不乱、理一心不乱……你梦都梦不著。事一心不乱是阿罗汉的境界，理一心不乱是登地菩萨的境界，我们做不到啊。
净土宗的解释“一心不乱”就是“专心念佛不杂乱”。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂乱，不杂行杂修。这样的解释就是“易行”，很容易做得到。
净土门别有规矩
为什么出现这两种不同的解释呢？那是因为立场、观念不一样。
按圣道门的观念，“如果不能够降伏烦恼，进而断除烦恼，要出离生死轮回是不可能的”，以这样的观点，对“一心不乱”的解释，必然会说“一心不乱就是禅定清净，降伏烦恼”等等。如果这样的话，净土法门就不是“易行道”，也就不能叫做“特别法门”，跟一般法门就没有区别了。印光大师说：这是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法来衡量净土法门，这个叫“以横超法做竖出之用”，净土法门本来是以佛的愿力横超三界，结果变成自力修行，一步一步地往上爬，像圣道法门修行一样，这个就大错特错了，这是受一般自力修行法门观念的影响。
来到净土法门之内，应该放下原来修行的观念，按照净土门的规矩，按照净土宗祖师的传承来解释、来理解才正确。
（一）由道理推论
凡夫一定做得到
本来《阿弥陀经》是释迦牟尼佛特别为我们凡夫所讲的，是易行安乐之法。既然是为我们这样的众生所讲，就一定是我们能够做得到的；如果“一心不乱”是那么艰难、那么高深的功夫境界，五浊恶世的凡夫都做不到，那么释迦牟尼佛讲这个法门就没有意义，所谓“三根普被，利钝咸收”就成了一句空话。
龙树菩萨《易行品》说：念佛法门是易行的法门、安乐的法门、必定的法门。我们很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，觉得往生不定，没有把握，这就不是念佛法门的特色。
有的莲友跟我讲：“师父，我经常参加打佛七。”
我问：“好啊，参加过几次？”
“我全国各地参加十几次了，就是想得到一心不乱。”
“哎呀，难得啊！怎么样？”
“没有得到啊！”
“没有得到？总得到了一点点吧？”
“一点点也没得到！”
“一点也没得到？那旁人呢？”
“我在私下悄悄问了很多人，一个都没得到。老张你得到一心不乱了吗？没有。老李？没有。”
他到处参加打佛七，四川有打，就跑四川；福建有打，就跑福建，全国走遍了，他所访问的人，没有一个人得到一心不乱。
释迦牟尼佛讲法，契理契机，祂为五浊恶世众生所讲的法门，居然全国走遍了，没一个人得到，这个就是不契机啦！不是佛说法不契机，是有人把“一心不乱”给解释错误了，偏了，我们听了就觉得难了，做不到了。
搭桥喻
净土法门是“易行道”，容易在哪里呢？就容易在有阿弥陀佛的大誓愿力可以依凭。阿弥陀佛的大愿力正是这一条“念佛往生愿”的愿力。所以念佛一定是容易的、每一个人都可以做得到的。如果《阿弥陀经》里“执持名号一心不乱”一定要解释为如何深入禅定不起妄念的话，那也就自然不容易。
各位，阿弥陀佛为我们设定的往生方法，是难的好呢？还是容易的好，你们说？
（容易的好！）
那肯定是容易的好啦！容易我们才能做得到，才会有安乐；如果难的话，我们做不到，就苦恼了。阿弥陀佛了解我们的心思，祂是同体大悲，以我们的苦恼为苦恼，以我们的安乐为安乐，经中说“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”，祂不会因为众生罪业重，又很懈怠，就要故意弄一个艰难的方法来治治他，让他修得死去活来，然后才度他；反而会事先了解我们的状况，预先为我们准备，说：“五浊恶世众生，愚痴无明，罪恶深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一个最简单的方法，很容易地把他们度起来。”
宇宙法界之内最简单、最容易的方法就是：口称“南无阿弥陀佛”，得生西方极乐世界。
比如说，这里有一条河，很宽，河东穷，河西富，河东的人想到河西去，但没有桥，水又急，下水过河的人个个都被淹死。有一个人发了慈悲心，建一座大桥，方便人员车辆畅通无阻。他既然是从慈悲心出发，所以考虑的都很周全，任何老人、小孩，甚至残疾人都可以很方便地上桥，任何车辆都可以很自然地开上桥，很顺利地过去。不可能在桥头弄得很难上来，更不可能在桥中间又设一道高墙，拦腰隔断。
六字名号就是从娑婆世界到达极乐世界的桥梁。阿弥陀佛就是建桥的人，释迦牟尼佛就是站在桥头喊我们上来的人。我们只要空著手走过来，顺脚步就踏得上去，很简单，很容易。不管什么人，只要他口称“南无阿弥陀佛”，愿意往生，就会很方便、很容易地往生西方极乐世界。但有人把“一心不乱”解释得很难，说：“虽然念佛，如果不达到禅定屏除妄念就不能往生。”那等于是在这座大桥当中拦腰又起了一道好几丈的高墙，把所有的人啊、车啊，通通挡住了。释迦牟尼佛说念佛要“一心不乱”，难道是在名号大桥当中又拦一道墙吗？不可能！对不对？释迦牟尼佛说念佛要“一心不乱”，是要保护我们，怕我们念念又不念了，念念又是杂行杂修了，所以“一心不乱”等于是名号大桥两边的保护栏杆，保护我们不要掉下去，等于是说：“你要走好啊！留心啊，不要乱了脚步啊！不要离了这座桥啊！”所以说“执持名号，一心不乱”，嘱咐我们说：“你念佛要专心啊！不要杂啊，不要乱了主张，丢了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！”
（二）三经对照以明
下面我们就引用有关的经证，来说明“一心不乱”的真意。
1、《阿弥陀经》
先看《阿弥陀经》。《阿弥陀经》先说：“执持名号”，然后说“一心不乱”，意思就是说，执持名号，应当一心不乱；一心不乱，才是执持名号。
险道火把喻
“执持”两个字都有提手旁，“执”就是抓住不放松，“持”就是相续不间断。比如在黑暗中走险路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠这把火把，必然我们会小心翼翼，一心一意地把这支火把拿好，直到目的地，不可能马马虎虎，也不可能半路上就随随便便把它扔了。我们这一路拿著火把，就是一心不乱。为什么？只有这一支火把，我们的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是“一心”；也不可能半路上放弃，随便乱抓一件别的什么物品，所以是“不乱”。要是二心了，乱了，随时就要掉到悬崖深坑，所以不敢二心，不敢乱。
“执持名号”，也是这样。名号就是这支火把，信心就是手，善导大师《观经疏》说“常以净信心手，以持智慧之辉”；弥陀名号就是智慧火炬，要通过三界六道的黑暗险道，我们只有完全靠定这一句光明名号，从生到死，一路执持，丝毫也不敢舍了去学与我们的根机不相应的法门。这样才是执持名号，这样就是一心不乱。
反过来讲，心不执持，心有旁骛，三心二意，就不是一心；念不相续，念有间断，念佛不专，念念佛，又放一放学学别的，就乱了，就不是不乱了。
不动乱、不杂乱
乱有两种，一是动乱，一是杂乱。“一心不乱”，就是一心靠倒名号，专修念佛，不动乱，不杂乱。什么叫“不动乱”呢？听到人家说“哎呀！某某人哪！你念佛没达到功夫成片，没有清净心，你还有烦恼，你还有罪过，你这样怎么能往生呢？”虽然听到这样讲，心不动摇，心不慌乱，不会因为他这样说就觉得“完了，往生不了啦。”因为我们明了阿弥陀佛有这样的威神功德，有这样的弘誓愿力，念佛决定往生。可一般人听到这个话，就动摇了，就说：“是啊！”心就乱了，就不是一心了。什么叫“不杂乱”呢？心不动乱，行就一定不杂乱，既然内心很稳定的话，我们就会老老实实地专念这句名号。外相杂乱的人，内心一定是动乱的，他念一句名号，觉得有所不足，别人一说，“对啊！是啊！不行啊，那你看看怎么办？”
“怎么办？先跟我去诵《地藏经》消业。”
“好好好，你教我。”然后就诵《地藏经》。
诵《地藏经》好不好？当然好！然后诵《金刚经》开智慧，好不好？也好，都很好。好来好去，最后往生怎么样？他自己就没有底，动乱，杂乱。
我们专修念佛的人只有一条心，专念南无阿弥陀佛，没有第二个心，这个就是“一心不乱”。
2、异译本《阿弥陀经》
再看《阿弥陀经》异译本，玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》，将《阿弥陀经》中“执持名号”与“一心不乱”八个字合在一起，译作四个字 ——“系念不乱”，系念阿弥陀佛的名号不乱，这就很明白，很容易。这也证明我们前面说的“执持名号”与“一心不乱”本来就是一体，分不开，是一个意思，专持名号就是一心不乱，一心不乱才是执持名号。
3、《无量寿经》
弥陀亲定标准
问大家一个问题，念佛往生西方极乐世界，在这个娑婆世界，是哪一位告诉我们的？知道吗？
（释迦牟尼佛。）
哎，讲对了！除了佛，没有人能告诉我们。
再问第二个问题，释迦牟尼佛告诉我们念佛往生，和阿弥陀佛自己所设定的念佛往生，会不会不一样？
（不会！）
不会不一样！阿弥陀佛说“你只要这样念佛就能来往生”，释迦牟尼佛说“你必须那样念佛才能去往生”，那是不可能的！因为佛佛道同。释迦牟尼佛告诉我们的念佛，和阿弥陀佛四十八愿当中所设定的念佛，一定是一样的，决定不会不一样。
阿弥陀佛的四十八愿当中的第十八条大愿，叫做“念佛往生愿”，这条愿规定了我们应该怎样念佛往生，是阿弥陀佛亲自定的标准，释迦牟尼佛也好，十方诸佛也好，诸大菩萨也好，只要宣说念佛往生西方净土，决定不可能离开阿弥陀佛的第十八愿。
往生的本源
《阿弥陀经》当中所讲的念佛往生，当然是源自于阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿。凡是释迦牟尼佛在一代佛法当中说到极乐世界的庄严，说到众生往生极乐世界的方法等等，都不可能离开《无量寿经》四十八愿，尤其是净土正依三经，更是一味的经典，是一个味道、一个性质。像《阿弥陀经》当中的“临命终时，佛与圣众，现在其前”，这一段经文就是四十八愿当中的第十九愿的内容，“临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉”，对不对？因为有这第十九愿，在《阿弥陀经》当中就说临终来迎；还有，《阿弥陀经》说：“彼佛国土，无三恶道。舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，何况有实！”这就源于四十八愿当中的第一愿：无三恶道愿，以及第十六愿：国无恶名愿。四十八愿当中的第一愿说：“我成佛的时候，我的国土如果有地狱、饿鬼、畜生三恶道，我不成佛！”所以在《阿弥陀经》里面就说“国无三恶道”。第十六愿说：“我成佛时，国土纯善，连不善之名都不会听到。”所以《阿弥陀经》说“尚无恶道之名，何况有实”。
总之，对极乐世界种种庄严景象的描述，都和四十八愿密切相关；只要是讲到念佛往生的地方，就是四十八愿当中的第十八愿——“念佛往生愿”的内容。善导大师解释《阿弥陀经》的宗旨说：“专念弥陀名号得生。”专念南无阿弥陀佛，这个就是第十八愿“念佛往生愿”的内容。
所以，我们学净土宗，我们学念佛，不能离开阿弥陀佛的誓愿，道理很显然。
推销商喻
比如一件产品，有生产厂家，有推销商。推销商推销的产品，就是生产厂家所生产的，不可能说推销商推销的产品，跟生产厂家的不一样。如果不一样，就是推销商做了假，搞假冒伪劣产品坑害消费者。这是个比喻。
阿弥陀佛，是生产厂家；释迦牟尼佛、六方恒河沙诸佛，都是推销商。推销什么？推销六字名号。祂们所讲的念佛方法，不可能离开阿弥陀佛本人所发的第十八愿，决定是一源一味，毫不掺假的。
所以，善导大师解释《观经》、解释《阿弥陀经》，都是站在阿弥陀佛念佛往生本愿的立场。
作为一个愿生西方极乐世界的人，我们也时刻紧紧地以阿弥陀佛所发的四十八愿为标准，探求我们的往生之道。 第十八愿文
第十八愿说众生只要“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，必得往生。
“十念”，善导大师解释为“十声”，是口称名号，持名念佛；《阿弥陀经》也说“执持名号”，《观经》也说“持无量寿佛名”，这些都是一致的。
释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里说持名要“一心不乱”，阿弥陀佛在第十八愿说称名要“至心、信乐、欲生”。两个一对比，就知道“一心”就是“至心、信乐、欲生”的心，是信愿之心，并不是要怎样禅定的心，所以善导大师有时说“一心信乐”，有时说：“一心愿生”。也就是说，你一心一意信顺阿弥陀佛的救度，愿生西方极乐世界，不怀疑，不退转，这样就是“一心不乱”。这也一点都不难。
三辈往生文
《无量寿经》下卷〈三辈往生文〉上辈、中辈、下辈都说要“一向专念无量寿佛。”善导大师解释说：“一切众生，根性不同，有上中下。随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名”。可知“一向专念”是释迦牟尼佛劝导一切众生念佛的总纲领、总要求，不管你是上根、中根、下根，都要“一向专念”。《阿弥陀经》所对的根机不可能超出三辈之外，那么“一心不乱”，也就是“一向专念”。一心向著阿弥陀佛，不向余佛余菩萨，所以“一向”就是“一心”；专念弥陀名号，不杂余行余法门，所以“专念”就是“不乱”，不杂乱。“一向专念”就是“一心不乱”！这也丝毫不难。
4、《观经》
再看《观经》。《观经》虽然说了定善十三观、散善三福业，但是在最后〈流通分〉释迦牟尼佛付嘱阿难，却不付嘱十三定观，也不付嘱散善三福，而是顺著《观经》开显的次序，付嘱最后一观、最后一品，也就是下下品的称名念佛，说“阿难！汝好持无量寿佛名”。下下品的持名念佛是怎样的持名呢？经文说：“至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。”这和《阿弥陀经》“执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，和《无量寿经》〈第十八愿〉“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，都是同一个涵义。因为同是净土三经，同是释迦牟尼佛所说，同是说的持念弥陀佛名，同是源于阿弥陀佛的第十八愿，互相之间不可能不一致。
相互对照的话，《无量寿经》第十八愿“十念”的“念”，《观经》下下品“称南无阿弥陀佛”的“称”，《阿弥陀经》“执持名号”的“执持”，是一类，都是指念佛的方式，口称佛名，所谓持名念佛，不是实相、观想、观像、参究等等念。
第十八愿“至心、信乐、欲生”，《观经》下下品“至心”，《阿弥陀经》“一心”，是一类，都是指念佛的心理，也就是信愿之心，不是禅定、清净、除妄等等心。下下品的众生，临命终时，地狱相都现前了，他哪里还有什么禅定心、清净心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一个仰救的心。
第十八愿“乃至”，《观经》下下品“令声不绝”，《阿弥陀经》“不乱”，是一类，都是指念佛的相状，也就是专一不杂，相续不断。善导大师解释“令声不绝”为“声声相续”。
同时，“乃至十念”、“具足十念”、“若一日……若七日”，是一类，都是指念佛的时节，也就是一辈子念佛，并不限在十念、一天、七天，只不过因为众生遇到念佛时间不一样，寿命长短不一样，所以表达不一样。善导大师就总的解释为“上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等”，这样三部经所说的念佛时节，虽有长短不一，但通通涵概在内了，实质所指都一样，都是一辈子的念佛，所谓：“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。”
这样，比较《阿弥陀经》与《观经》，“执持名号”就是“称南无阿弥陀佛”，“一心不乱”，就是“至心不绝”，就是一心归投阿弥陀佛的救度，相续称念弥陀名号，不间杂。也很容易，不难。
下下品的众生虽然临终死苦来逼，心中恐慌万状，丝毫也没有禅定，但他念佛一心不乱，为什么？求救啊！求人救命的心就是一心，哪有二心！一心望人来救，丝毫也不会杂有其他个人想法。“是不是不用人家来救，我自己救自己？对方能不能救得了我？救不了我怎么办？是不是我自己另外再想办法？”这些想法都不会有的，自然就是一心不乱。下下品临终苦逼的众生都做得到，还有谁做不到？真有做不到的，不是功夫不够做不到，下下品有什么功夫？是求救的心没有，不归命，不老实，骄慢，这样就是二心，就杂乱，就达不到一心不乱。所以善导大师教导我们要“决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘”，我们能这样深信，我们就是下下品的众生。
（三）、祖师的解释
1、善导大师《法事赞》
对于“一心不乱”，善导大师也有他的解释。善导大师在《法事赞》里用“专复专”三个字来解释“一心不乱”，说：
教念弥陀专复专。
前面我们也学习过了。释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛，怎么念？教你“一日……七日，一心不乱”。那么“一心不乱”，善导大师就解释为“专复专”，教我们专复专地念佛，专，还要再专。心专、行专，内专、外专，人前专、人后专，现在专、将来专；总之，一个“专”字。“一心”就是专心，“不乱”就是不杂，不杂修杂行其他的法门，所以，很简单，“一心不乱”就是“专”。
2、善导大师《观经疏》~一
《观经四帖疏》的第一卷〈玄义分〉（《善导大师全集》48页），
若有善男子、善女人，
闻说阿弥陀佛，即应执持名号，
一日乃至七日，一心愿生；
命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，迎接往生。
这一段善导大师的解释，很明显地看出来，“一心不乱”就是“一心愿生”，你一心一意愿生西方极乐世界，这个就是“一心不乱”。
在“执持名号”前，善导大师加了“即应”二个字，是显示释迦牟尼佛教劝我们的意思，所谓“教念弥陀专复专”的“教”。
3、善导大师《观经疏》~二
《善导大师全集》250页，《观经疏．散善义》：
一切凡夫，一日七日，
一心专念，弥陀名号，
定得往生。
善导大师把经文“执持名号，一心不乱”，合在一起解释为“一心专念”。难不难呢？
（不难。）
“一心专念”，一点不难嘛！除非你不愿意念这句名号。
当然，也可以说不难，也可以说很难。有很多人，他就是不能够专念。这个难，不是难在法门难，而是难在我们自己不愿意接受。专念一句名号有什么难？你从早到晚就这六个字；如果让你一定要去背诵《法华经》、《华严经》，那个难。但是六个字，再怎么难，你都会背，只要专就好了，一心专念。
4、善导大师《观念法门》
《观念法门》（《善导大师全集》355页）：
若有男子、女人，或一日、七日，
一心专念，弥陀佛名。
其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，自来迎接，
即得往生，西方极乐世界。
与前面一样，善导大师同样用“一心专念”来解释持名“一心不乱”，也是一个“专”。
5、善导大师《往生礼赞》
《往生礼赞》（《善导大师全集》539页）：
若有众生，闻说阿弥陀佛，
即应执持名号，
若一日，若二日，乃至七日，
一心称佛不乱；
命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；
此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。
善导大师在经文“一心不乱”中间，加了两个字——“称佛”，“一心称佛不乱”，这样就起到承上启下的作用，意义非常明显。一心做什么？一心称佛。称佛怎么样？称佛不乱。就是：一心一意称念佛的名号，不杂乱。这不是非常清楚，非常明了吗？哪里有那么艰深复杂呢！
一个字——专
我们看上面善导大师对“一心不乱”的解释，都非常简单，毫不复杂，任何人都看得懂，做得到，没有一处说到要怎样的禅定息心、不起妄念，处处都说的很恳切：“你要一心专念，专啊！专啊！”总之，善导大师解释“一心不乱”就是突出一个“专”字。“专”就是“一心”，“专”就是“不乱”，这个就符合释迦牟尼佛在《无量寿经》里所说的“一向专念”。
西方净土不嫌乱
不仅如此，善导大师还特别说明，释迦牟尼佛之所以在《阿弥陀经》里特别指示西方极乐世界，劝我们往生，就是因为极乐世界不嫌“凡夫乱想”，在《法事赞》（《善导大师全集》420页）里说：
一切佛土皆严净
凡夫乱想恐难生
如来别指西方国
从是超过十万亿
一切诸佛国土都非常庄严清净，但凡夫乱想纷飞，不能往生。要想往生诸佛国土，必须澄心凝虑，悟入圣者之境，这对于末法五浊恶世凡夫来说，不可能做到。所以释迦牟尼佛才特别指示十万亿国土之外的西方极乐世界，劝我们往生，正是因为极乐世界不嫌凡夫乱想，不要求息心除妄，只要专称弥陀名号就可以了。
善导大师不愧是阿弥陀佛的化身，他的解释，我们能安心！其他的，千解万释，越说越复杂，越说越玄妙高深，既不符合弥陀本愿，也不符合我们的根机，搞到最后，往生无份。
三经宗旨一致
根据善导大师的解释，《阿弥陀经》和《无量寿经》和《观无量寿经》所说的念佛完全一致，都是持名，都很容易，都是以阿弥陀佛的第十八“念佛往生愿”作为核心。
不然的话，我们会觉得：“哎？《无量寿经》里边讲往生很容易，《观经》里边讲得就很难，要观想，而《阿弥陀经》讲得也难，要达到禅定息妄……”这样，就不一致了。
善导大师解释这三部经的思想，完全一致。“一心不乱”也就是《无量寿经》里边所说的“一向专念”。
施面包给饿人喻
善导大师的解释，能让我们安心。念佛安心就对了。还有很多人念佛不安心，我们也有很长的时间不安心，“念佛真的能往生吗？万一不能往生怎么办？那岂不是糟糕哩？”
能安心，不容易。
请问我们是靠什么安心呢？
我们安心，要有个安心的东西，我们自己给自己是安不了心的。
比如说这个人饿得要死了，如果你不给他一颗苹果，不给他一块面包，不给他吃的，他能安心吗？空说：“哎，某某人，你要安心哪！你肯定不会死！”但是你就是不给他面包吃，他不会安心；要他安心很简单，你把面包给他，他就安心了。
从“担心”走向“安心”，有两种。
有人想靠自己的功夫，说：“等我念到功夫成片，梦寐一如的时候，我就安心了。”这样只能越来越担心，因为我们做不到。一开始还以为差不多能达到，好，努力了三年，三年之后更加担心，“哎呀！三年还没有达到啊！”又经过三年，到最后就放弃了。当初是担心，现在反而成为害怕的心。
那么，怎么样才能安心呢？是阿弥陀佛的誓愿让我们安心的。阿弥陀佛给我们保证说：“某某人，你只要念我的名号，你放心大胆，临命终时我来迎接你，决定往生我的净土。”
我们还要问：“万一不能往生呢？”
“万一不能往生，我负责！”
“你怎么负责？”
“你不往生，我誓不成佛。我以成佛的功德来负你往生的责任，我负得起你这个责任。”
各位！只有阿弥陀佛才能负得起我们这个责任。我们如果不能往生，祂全权负责，别的，都负不起这个责任，我们自己也负不起，我们不能往生还是不能往生。
所以，往生这件事情是由阿弥陀佛所操办的。
6、源信大师安心法语
一般的人，虽然念佛，但总是担心说“有妄想，有妄念，心不清净，这样怎么能往生呢？”我们来看下面这一段源信大师念佛法语：
妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。
直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙来迎。
乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。
决定往生，不可有疑。
莫厌妄念多，应叹信心浅。
故以深信心，常称弥陀名。
法语很好懂，我想这样念诵下来，可能有的人已经知道它的意思了，很好懂，很让我们安心。
“妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也”，说明我们凡夫的状况，我们是什么样的众生呢？不管是经文，还是祖师的解释，“凡夫”前面往往会加一些修饰语，“罪业”的凡夫、“轮回”的凡夫、“妄念”的凡夫、“乱想”的凡夫、“不净”的凡夫——这是我们的本来面目。“妄念原是，凡夫本体”，凡夫就是以妄念为本质，为体性；“妄念之外，别无心也”，除了妄念之外，没有心了；所以“直到临终，犹是一向，妄念凡夫”，从一生下来直到死，你不能离开妄念，你就是妄念的凡夫。离开妄念就是圣人了，肯定不是凡夫了。
泥塑与木炭喻
好比一个泥巴做的塑像，它是泥巴做的，泥巴就是它的本体，你怎么样去洗它，能洗干净吗？
龙王庙里用泥巴做的龙，上面有灰尘，你想把它洗干净，无论你怎样洗，洗到最里面的龙筋，还是泥—— 它就是泥土做成的，所以，不论怎么样，它还是脱离不了泥土。
我们凡夫就是妄想所组成的，妄念是我们的本体，我们不管怎么样也离不了它。有时候会出现假相，感觉清净一点，但那是粗的妄念少了一些，微细的妄念还是很多。如果有这个觉照，我们就会发现，它总是存在著的。
又好比一块木炭（城里现在见木炭的机会可能不太多，农村还有很多人靠木炭来取暖），它怎么都是黑的，你再洗也洗不干净，你不可能洗出一块白的木炭，你怎么洗下去，它还是黑的，你拿它来画，还是一条黑线。
我们的妄想心就像木炭一样，我们再怎么样都是黑暗、无明、造罪的众生，对这一点，我们要有深切的认识，不要在那里做无用功，“你看，我大概这样修修，到时候可能会好一些，那个时候再说……”如果以净土法门来讲，不要抱这样的期望，是要认识到我们是一个造罪、必然堕落的凡夫，唯有仰靠弥陀的愿力。
自知病重喻
所以，善导大师就强调两种深信：第一点是相信自己是罪恶生死凡夫，没有办法出离，只有死路一条。在这个前提下，你才能完全信靠阿弥陀佛的誓愿。你如果不相信自己是这样造罪、堕落、没有出离之缘的凡夫，你对阿弥陀佛的信心就没有力量。
就好像一个病人，如果不知道自己病重将死，他对医生讲的话就不会重视，就会飘飘渺渺，“哎呀，我很健康啊！好像不错……”他一旦知道自己大命将终，人家说：“这是神医，可以救你的命。”那医生鼻子哼一下他都会仔细听，“哎！刚才说的是哪一味药？”其实医生是打了个喷嚏，他都要仔细听了。
我们如果悠悠散散的，觉得说“我靠自己大概也可以解脱生死轮回”，很高慢的心，那样，对这个法门就不会尊重，就容易忽略过去。《无量寿经》说：“骄慢弊懈怠，难以信此法”。
所以，对自己要有正确的认识。
通身放下
印光大师有两句话，他说：
通身放下，
彻底靠倒。
通身放下，就是要老实，要认识到自己是个造罪的凡夫，这样，就会把自己那个高慢的心完全放下，“通身”，我们的身体完全放下——不光指身体，还指我们的心。你“通身放下”才能“彻底靠倒”。
大家晚上都要睡觉，那每天晚上睡觉，我们怎么样？就“通身放下，彻底靠倒”，你不可能身子半放半不放，半靠半不靠，那样怎么睡？那样子很累啊，坚持不到两分钟就不行了。
“通身放下”，放在哪里呢？放在阿弥陀佛的誓愿里，唯有阿弥陀佛的誓愿可以依靠，可以有保证。阿弥陀佛以祂的大悲愿力说：“十方的众生，我来救度你：你的罪业，由我承担；你没有功德，我为你成就；你要堕落，我来济拔你；你不能往生，我来迎接你，你只要称念南无阿弥陀佛。”
妄念翻成觉心
既然我们体认到自己是这样的凡夫，我们就以妄念凡夫的身份来念阿弥陀佛，“妄念凡夫，知此念佛，即蒙来迎”，知道我们是这样的一个造罪的凡夫、妄想纷飞的凡夫、时刻不间断妄念的凡夫，你只要念佛，临终阿弥陀佛就会来迎接。
“乘莲台时，能翻妄念，成为觉心”，哎！阿弥陀佛来迎接我们的时候，我们就坐上了阿弥陀佛的莲花台，这个时候，刹那之间，善导大师说：“临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲，坐时即得无生忍，一念迎将至佛前。”一坐上莲花台，当下即得无生法忍，当下朗然大觉，所有的妄念当下粉碎，成为朗朗的正觉之心。以我们凡夫，哪里有觉心？是被阿弥陀佛所接引，“乘莲台时，能翻妄念，成为觉心”。
莲花不染污泥喻
下面几句话尤其让我们觉得安慰、感动：“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥。”我们虽然有妄念，但是我们在妄念当中所发出的念佛声，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我们的心虽然是妄念，像污泥一样的染污，但是，所称出来的这一句名号，它却是像清净的莲花一样不染污泥，微妙香洁。
这一点大家有感受吗？我们的心是肮脏的，是染污的，是妄念的，可是，这句名号不被我们的妄念所染污，所以，净土宗就叫“莲宗”，莲花的特点就是“出污泥而不染”，从哪个地方出污泥呢？从我们的心哪！我们的心像污泥一样肮脏，有贪嗔痴的烦恼——谁没有贪嗔痴的烦恼呢？没有的，就是阿罗汉了。
我们这样贪嗔痴烦恼的心，反而成为念佛的动力。我们为什么念佛？因为有罪业，我们要求解脱，所以要仰靠弥陀的誓愿、称念弥陀的名号。就好像莲花池中的污泥，它反而成为莲花的养分，这样，一支清新的莲花就从污泥当中独立出来，飘散著微妙的香味。我们的心虽然是染污的，可是我们念的名号是清净的。六字名号的功德、香味，可以说遍满法界。所以说“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”。
不要被自己的心骗了
这朵不染污泥的莲花，这句六字名号，它能救度我们，所以，我们念佛是念佛！我们的眼睛要看著莲花，我们的鼻子要闻著莲花的香味。大家来到莲花池边，不要把我们的鼻子扎到泥土当中，那样闻出来的就全是臭味，对不对？我们的鼻子要闻莲花的香味。
这是什么意思呢？我们念佛，想到说：“虽然我的心染污、有罪业、不清净，但是我所念出来的这句名号，它却像莲花一样的香，是名号让我往生的。”
我们干嘛要考虑自己的心呢？这个心是我们要抛弃的东西，这是我们要扔掉的东西呀！我们不是靠这个生灭虚妄心去往生的，我们不是把这个心拿出来擦干净了再来往生，我们是依靠不生不灭、真实不虚的名号。
有的人，他的方向、观念错误，他老是把自己妄想的心在那里修饰雕琢，就好像不是关注这朵莲花，而是把他的心放在污泥里，然后把这个污泥在那里洗啊淘啊，在那里做成一个莲花的样子——你就是把污泥做成了一朵莲花，它也没有香味。
心有两种，一个是真，一个是妄，妄心用事，驴年马月也不得解脱。凡夫虽然都有真心佛性，但不到大彻大悟，大悟等佛，真心佛性不能现前，日常用事的都是妄心，这一颗妄心，你怎样地压制它，你怎样地凝定它，它仍然不是解脱之因，除非你已经是大彻大悟，消除了一切烦恼，粉碎了真妄差别，彻证妄本来是真，那才是解脱了。不然的话，仅仅是禅定的功夫，或者是一种比较清净的轻安的状况，那个，差得太远了，与解脱根本毫无关系，不是解脱的因，反而是轮回的业。
能解脱我们的，能让我们出离生死的，就是我们所念的这句南无阿弥陀佛。
所以是两件事情。污泥里面出的莲花，莲花能救我们；妄想心中出的佛号，佛号能救我们。佛号就是来救这个妄想心的。
因此，大家不用担心，不用害怕。我们口称南无阿弥陀佛，就是在口口声声地吐出莲花来，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……多么自在啊！你何必管自己那个心呢？
所以，在《无量寿经》里边，释迦牟尼佛就用四个字告诉我们念佛的秘诀：
一向专念。
“一向”，就是唯一向著佛的方向，不向著自己的方向。我们不要顾及我们的心是妄想还是清净，如果那样想的话，我们的眼光就不是看著佛了，就又回到我们凡夫这一边，念我们的心了。
大家能够体会吗？如果我们不是在念佛，而是在念我们的心，那个怎么能往生呢？我们的心不管是清净还是染污，我们都不要被它骗了。
各位，我们之所以这么长的时间都在轮回，就是因为被这个心骗了，我们会觉得说，“你看，现在它比较安定啦！这是一个好心，我要你……现在很烦恼了！动荡啦！这是一个坏心，我不要你！”你这就被它骗了。
我们不管它是动荡、妄想、杂念，还是比较安定，这个都是妄念，这个都是烦恼心，都是要抛弃的东西，我们唯一念这句南无阿弥陀佛！以全副的身心来称念南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！
一切不顾。烦恼来了，也不顾；烦恼去了，也不顾。
随风云彩喻
烦恼对我们来讲像什么？就好像空中随风而过的一片云彩，你念佛就念佛，何必管这片云彩呢？它来了，“哎呀，这块云彩是白的，嗯！白云彩来了，我念佛大概能往生。哦！又来了一朵黑云彩，嗯！黑云彩来了，大概不能往生……”
错了！
在我们内心里边，什么叫做白云彩呢？感觉“我念佛念得比较清净一点。”这是一朵白云。“我的心不清净，哎呀！孩子啊，家庭啊！工作、事业……很多事，很烦。”这是一朵黑云。但是，这些在我们心中了无障碍，来了就来了，去了就去了，跟我们的往生毫无关系呀！你停下了念佛的脚步，你停止了念佛的心，来关注它，错了！
所以，不要管你这个心，你再怎么管它，它都不能替你争口气，而且你会被它骗。你越管它，它越得势，它越是觉得自己了不起，你就越拿它没办法；你彻底地看透它，你彻底地抛弃它，你彻底地冷落它，它就乖了，它就听话了。
大家有做奶奶的，小孙子在那里哭，奶奶去哄他，越哄，他就越哭，越哭，她就越哄，越哄，他就越哭，后来奶奶就没办法了，干脆不管他，哎，哭一会儿他就不哭了。
我们的烦恼也是这样。其实，我们的烦恼是我们自己养大的，我们每个人都养著一个胖胖的烦恼娃娃，我们天天养它，洗啊、摩啊，你抛弃它，不要理它！
怎么不理它呢？我们有阿弥陀佛，所以我们专念南无阿弥陀佛，这个叫“一向专念”。“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”。
念佛放光的故事
在这里，我给大家讲一个故事，这个故事很感人。
台湾有一位法师，他在美国弘法的时候，就有一位大鼻子的美国人来听经。听完经之后，这位美国人就来跟法师说：他是专门学神通的，他也有一定的神通，他看到念佛的人，只要念佛，就能吐出光明，念一声佛，就吐出一道光。
我们知道，唐朝的善导大师念一声佛就放一道光，想不到我们自己也能放光！不过善导大师是证得三昧的圣者，他念佛放光，所有的人都看得到。而我们念佛放光，有神通的人、灵界的众生、佛菩萨看得到，我们看不到。
放的光怎么样呢？虔诚心的人念佛，光很大，大到什么程度？大到好像要把整个地球包起来的感觉。
各位，你们想不想抱一抱地球啊？你们想不想放放光啊？那就诚心地念佛，南无阿弥陀佛！
没有诚心的人念佛呢，也放光，但光很小，噗一下，噗一下，像油灯一样，闪一下就灭掉了。
那么，什么叫有诚心，什么叫没诚心呢？诚心，就是信，就是专，你怀疑，杂，这就不够诚心哪！相信，信顺，专修念佛，信顺不疑！很专注地念佛，那这样的光就很大；如果只是结结缘，“别人念，我也念一句，到底有没有极乐世界也不晓得。能不能往生？哎呀！碰运气啦！”那这样就不够诚心，念佛的光就很小。
所以，你想一想，我们虽然是造罪的凡夫，但是我们念一句佛就能出一道光。所以刚才说了，“从妄念中，所出念佛，犹如莲花，不染污泥”，念佛的功德无量无边，任何众生，你真的愿意往生，真的念佛，没有一个不往生的。
医生与病人喻
所以，“决定往生，不可有疑。莫厌妄念多，应叹信心浅。故以深信心，常称弥陀名”（我们刚好倒过来了）。大师了解我们心，他说：你不要讨厌你的妄念多，你讨厌也没有办法，它从生下来就跟你跟到死，所以你不必讨厌它，你应该反过来换一个方向，应该悲叹我们的信心很浅，因为阿弥陀佛没有说“你妄念多，我不救你”，恰恰相反，阿弥陀佛说：“你妄念多，我才要救你！”
大家能听懂吗？我们妄念多，阿弥陀佛才要救我们；我们没有妄念，就不需要阿弥陀佛来救我们啦。如果我们是阿罗汉，都已经出离生死了。
就像医生，医生是给病人看病的，不是给健康人看病的。“因为你是病人，我才要给你看病。”
阿弥陀佛是大医王，我们有贪嗔烦恼，我们有妄念，所以阿弥陀佛说：“我要救你，你念我的六字名号吧！”
所以，不必讨厌我们的妄念很多，应该悲叹我们的信心很浅。妄念多，并不障碍往生；信心浅，对阿弥陀佛的救度信不过，对称名往生抱怀疑，就障碍往生。
如果到医院去看病，你不是在那里抱怨：“你看，我得了这么多病，很讨厌”，你应该去找高明的医生就好了，你的病反正已经得上了，这个时候呢，就要请一位高明的医生。
有的人因为自己内心有妄念、杂想，就怀疑说“我这样念佛能不能往生？”这样对念佛怀疑，对不应当怀疑的事反而怀疑，是应当悲叹的，因为这样的人念佛，正好往生！
“故以深信心，常称弥陀名”，那么，就以我们深信不疑的心而常称南无阿弥陀佛。
大街行人喻
大家从今天回去之后，把所有的妄念抖下来，丢掉，不要管它。
大家知道什么叫不要管吗？你说：“我不管它，可是它自己来了。”来了就来了，来了就不管它嘛！你管它，它才来。你不要管它，并不是叫它不要来，来了就来了，“来就来了，去就去了”，这个叫不要管它。
大街上那么多人来来去去，与你有什么关系呢？男女老少，贫富贵贱，善恶贤愚，应有尽有，有必要放下自己的正事，倚在窗户上盯住看吗？富贵的生羡慕，贫贱的看不起，论丑说美，评东道西，把自己的正事忘得一干二净。叫他不要管外面的行人，只管做自己的事，他反而起烦恼，说：“我不想管他们，但他们老是在那走来走去，让我的心静不下来。”你这就不讲理了。
念佛也一样，心中妄念纷飞，自是它的事，与你何干？妄念自妄念，念佛自念佛；念佛是正业（主），妄念是街客（宾），不要盯住妄念的街客看，更不随著他走，更不要说他耽误你念佛。念佛的正念一提起，就是有千千万万妄念，也好像没有一样，就好像那个人在房间里一心做自己事，大街上人来人往，千千万万，都与他无关，好像不存在。
对付妄念，就一条，绝招，只管念佛！不要管它！
路边花草喻
不要管它，并不是我们把它扼杀掉。比如说我们在一条大路上行走，路边有很多花，也有很多草，甚至于这草会往路中间长，会覆住我们的脚背，但是，我们的目的是要走路对不对？我们不要停下来，拿一把刀去割这个草——没有必要，它长它的，我们走过去就好；我们也没必要停下来闻闻这朵花香不香，“呀！这朵花很臭，真是麻烦！”赶快回去拿把锄头锄掉它，在这里栽上一棵鲜花——你是无事找事！你走过去就好，它香也好，臭也好，草覆住你也好，你跨过去就行了。
这个香花、臭花、香草、毒草，就是我们心中种种的念头；这条大路就是我们往生的道路，我们只管念佛走过去。
昨天的妄想已不存在了，你何必管它呢！不要管它！这叫不管（不是说我们拿锄头把它挖掉），这个才叫真正的不管，它长就长，它不长就不长。
很多人念佛，他不是去念佛，他是回来挖这个草，他不是在走路，他说“哎呀，你碍我的事”，你说这个人是不是在无理取闹？他在大路上走得好好的，却认为旁边的花碍了他的事，一定要把它除掉才甘心。
我们在念佛的大路上，我们会觉得妄想碍我们的事情——碍你什么事呢？
我这样讲大家能听懂吗？我们的妄想杂念丝毫不碍我们的事，我们只管走过去就好了。它是很自然的。比如说，我们吃到辣的东西就觉得辣，辣就辣吧，这是因缘；我们听到不好听的声音，耳朵感到不舒服，这个都是很自然的反应，生理的反应，心理的反应，很自然，凡夫就是这样子的。就是这样的众生来念南无阿弥陀佛就好了，这样就能往生了，所以，不必管它。
如果这样念佛，就会很轻松，很自在，你会觉得我们一个人分成两个了，念佛的我才是真正的我，另一个我其实就好像影子一样，就好像一种……怎么说呢，“影子”这个词稍微贴切一点，像一个虚的影子一样，它在做它的事情，我念佛往生啊！也可能听到不好听的话它会感到不舒服，那也不管它；也许因为某些事情它会感到心里难过、悲伤，或者欢喜等等，有种种的情绪波动，这个都不要管它，因为我们的妄想本来是没有根的；妄念本来没有根，因为你执著它，它就有了根、有了业力，它就让我们六道轮回。那我们现在转过来，一心靠倒南无阿弥陀佛，根本就不管它，根本就不理它，它就拿你没有办法。如果你把它当做大爷，管它理它，你就被它所控制。
7、印光大师的呵斥
一般人念佛，都有“念好、没念好”的观念，认为到什么样的程度就是念好了，没有到就是没念好。如果说以此要求自己更加努力念佛，精进念佛，专心致志，更加仰靠阿弥陀佛的本愿，更加厌离娑婆欣求极乐，那么这种想法可以说是好的。如果说，“唉呀！我这样佛没念好，怕不能往生。”那就错了。我们看印光大师的一件故事。
有一次，有一位弟子到普陀山拜见印光大师，就跟大师讲了自己的一段经历，说他一年前得了一场大病，病重的时候，人都快死了，吐血，奄奄一息了。回忆当时的情景，他说自己一不慌张，二不害怕，内心是很安定的（这个已经很难得了，一般我们到那个时候就慌张害怕了），但他还是感到一点点遗憾。他遗憾什么呢？他说：“哎呀！我念佛没念好。”因为他是修行人，净土宗念佛的，他说：“我觉得我念佛没念好，感到很遗憾。”
印光大师听他讲到这里，当下如雷霆般地呵斥他：“什么叫念好？十念当往生！汝做此念，西方去不得矣！”当下就批评他、呵斥他说：“念佛，什么叫念好？什么叫没念好？十念就可以往生！你如果抱有‘我念佛没念好，怕不能往生’这样的想法，西方你去不了啦！”
我们很多人心中都有一个“标准”，“念佛念好了”，哎，什么叫念好了？以什么为标准？他又说不出来，“我念得口中有口水了，我念得身上发热了，我念得心里蛮清爽的，这个叫念好了。”这都是自以为是，似是而非。要说标准，也有，就是阿弥陀佛的誓愿“乃至十念，必得往生”，所以印光大师说：“十念当往生”。
一心不乱很容易
念佛很简单，随著我们每个人根性做得来的，称念“南无阿弥陀佛”。如果心比较静定，就静定念佛；如果当下是烦烦恼恼的心，就以烦烦恼恼的心念佛，同样往生！
印光大师这段话对我们很有警惕作用，“什么叫念好？十念当往生”，“十念当往生”的原因在哪里呢？是阿弥陀佛的誓愿。什么叫念好？什么叫念不好？你念十句就能往生；什么叫念好？你说《观经》下下品那个人，他能念好吗？他那个时候如果说有“念好”的心，那他就不能往生了。“哎呀！某某人哪！你现在快死了，你念佛一定要念好啊，如果念不好不能往生啊！”他怎么做得到呢？应该这样跟他说：“你只要念佛，口称弥陀名号，决定往生！”他自然就往生了。
印光大师又说：“不论功德大小，功夫深浅，只要念佛，都可以往生西方。”我们念佛往生西方，跟我们的功夫深浅没有关系。你功夫深也往生，你功夫浅也往生。
这样说起来，“一心不乱”是很容易做到的，就是专修念佛。
大家能听明白了吗？
（明白！）
你们还怕不怕“一心不乱”四个字？
（不怕！）
如果不是这样理解的话，我们读诵《阿弥陀经》读到这里就会害怕了，“哎啊！一心不乱，一心不乱，越来越乱，越来越乱……”乱到后来不可收拾了。
如果知道是“一心念佛不杂乱，不动乱”，就会越念越欢喜，“我就是如此”。
（四）举例说明
宋朝黄打铁的故事
再跟大家说一则宋朝黄打铁的故事（在《念佛感应录》第一集第65页），对我们很有启发。
他姓黄，叫什么名字也不知道，他是打铁匠，所以就喊他黄打铁。他边打铁边念佛，一锤下去，“阿弥陀佛！”再一锤，“阿弥陀佛！”他老婆就很可怜他，说：“你打铁本来就很累了，再念佛不是更累吗？”
他说：“哎，这个你就不懂啦！本来打铁胳膊很酸，念佛反而就不酸；本来打铁很累，念佛反而就不累。”他打铁要拉风箱啦，就“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”，就这么打一锤念一句，拉一下念一句，这样过了几年。有一天，他身体好好的，没有生病，突然深有感悟，但他不会写字，只会打铁，便请了邻居写了四句话，他写了哪四句？（也跟他的生活有关系，和那个崔婆一样，崔婆“上无条岭下无坑”，她写的也是她的生活；给人家做奶妈，补鞋补袜子，所以写“去时不穿鞋和袜”，和她的生活很贴近。黄打铁也一样，他做了四句，他说什么？）
叮叮当当，
久炼成钢，
太平将近，
我往西方。
讲完这四句话，把锤子一放，往生了。多么殊胜，多么潇洒！
什么叫“叮叮当当，久炼成钢”呢？他天天打铁，叮叮当当，叮叮当当，天天打，对不对？打铁是久炼成钢的，慢慢打，这个也反应他自己的修行，他念南无阿弥陀佛，六字名号就像锤子一样，一锤一锤地打在他的心上，把他的心打得越来越软，习气越来越少，从凡夫打成了佛了 —— 到西方去成佛了，所以“叮叮当当，久炼成钢”；“太平将近”，太平就要来了。如果不往生西方，不解脱生死轮回的大事，那没有太平日子好过啊！阎罗王在那里等你，哪有太平呢？他不一样，他说：“太平将近，我往西方。”到西方成佛去。
你说黄打铁，他有禅定一心的功夫吗？他能边打铁边入禅定吗？不可能啊！他没有所谓的深入禅定、不起妄念，他还要出大力流大汗，边打铁边念佛，但是，他往生了。他虽没有禅定，但是他做到了一心不乱——一心一意念佛求生西方，一点不夹杂，真正的一心不乱！他不识字，没时间，要为生活忙，只能一边打铁一边念佛，要他杂也杂不了。
我们向他学，洗衣服的时候也这样“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”；切菜的时候也这样“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”；早上作操的时候——我们这几位台湾莲友做念佛操，甩手念佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，这样念佛，就能往生。
所以，不管我们的心有没有达到禅定，有没有这样的功夫，都没有障碍，只要念佛，决定往生。
轻轻松松念
当然，话说回来，我们念佛的人，总是希望内心清净一点，妄想杂念少一点，那个也是有方法的，就是说我们要比较专注，除非我们出门、走路、搭车、办事，不能那么专注，自己一个人坐在那念佛，还是要专注一些。
专注的方法就是自己念自己听，可以采用印光大师提倡的“十念记数法”，一边念一边记数，能够摄心多少算多少。
不要用心过猛，很累，也不要说：“你看看，又跑了……”又烦恼了。跑了，抓回来再说，再跑，再抓，抓回来就看住，就像做游戏一样，你这样心很轻松，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”
稳稳当当念
还有关于记数，记数是很好的方法，历代的祖师大德都提倡；老老实实记数念佛的，都会体会到它的妙处与受用。不过念佛也不要只是图数量，为记数而记数，是为了念佛而采取记数的方法，可以一句一句稳稳当当地念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”你就一句一句地念。如果数定得太多，为了赶数，念得太快了，年纪大的人有时候会比较受不了，心脏不好的人更受不了，比如说每天给自己定了三万声，又没有时间，然后在那里使劲赶，就赶一个数字，太累了！把心脏念出了毛病。还说：“你看，念佛，把我的心脏病念出来了！”那不是念佛念出来的，是你自己不会调整啊！
我们就很稳当地念，念不了三万声，就不必定那么高，定二万声、一万声就好，就一句句地念，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，很好啊！
（五）总结反显
六大过失
关于“一心不乱”我们总结一下。
从一开始就说明一心不乱有两种理解：一种是一般人理解的禅定一心、不起妄想杂念；一种是按净土宗经教的理解，一心不乱就是一向专念，这也是善导大师的一贯解释。
只有按善导大师的解释才是正确的，如果一定要解释为如何禅定一心不起妄念，而且又坚持认为不这样就不能往生的话，那过失就太多了。
第一，那等于是说释迦牟尼佛自己说的净土三经，相互矛盾。为什么？因为《无量寿经》是释迦牟尼佛说的，说“上中下三种根机的人，只要一向专念，通通往生”；《观经》是释迦牟尼佛说的，说“下下品的人临终苦逼，精神惶恐，十声念佛，即得往生”；这两部经，往生都很容易，而同样是释迦牟尼佛说《阿弥陀经》，却说要如何的禅定一心，说的很难，那不是相互矛盾吗？
第二，等于说释迦牟尼佛不仅自相矛盾，而且与阿弥陀佛的本愿相矛盾。为什么？因为阿弥陀佛的念佛往生本愿说的很容易，众生只要“乃至十念”念佛，但释迦牟尼佛却说的很难，说要达到息心凝想，这不是矛盾吗？等于说释迦牟尼佛背开阿弥陀佛，自己另开往生极乐的条件，加高了门槛。这怎么可能呢？
第三，又等于说释迦牟尼佛说法不能对机。为什么？因为《阿弥陀经》是释迦牟尼佛对五浊恶世凡夫所说的经典，结果说的那么高超，我们没有人能做到，那不等于是法不对机吗？
第四，等于说龙树菩萨判释净土法门是错误的。为什么？因为龙树菩萨说净土法门，阿弥陀佛的本愿是适宜下劣根性众生的“易行道”、“安乐门”，而现在要达到事一心、理一心等等，那就不是易行道了，那等于是说龙树菩萨判错了。
第五，也和古今见闻记载的事实相矛盾。为什么？因为我们看到从古到今，许许多多的往生人，并没有到达怎样的禅定凝心，他就是老实念佛，一向专念，不怀疑，都往生了，而且往生的都很殊胜。
第六，最大的过失，我们自己不能往生。
如果依善导大师的解释，上符弥陀本愿，下契众生根机，净土三经宗旨完全一致，释迦佛语诚谛不虚，人人安心念佛，个个都能往生。
三、怎样保证“心不颠倒”
关于《阿弥陀经》这一段，我们已经说明：
第一点，专念弥陀名号就是多善根、多福德；
第二点，专念弥陀名号就是“一心不乱”；
这两关我们都过了，等于压在心上的两块大石头都搬掉了。好啊，我们可以歇歇气了，来，让我们扩扩胸，舒展舒展。“唉呀！一心不乱这块大石头，一直压在心上，快憋闷死了，今天终于把它掀掉了，好畅快！”好，我们轻松轻松，我们现在有劲了，乘胜追击，再来攻克第三个难关，怎样保证“心不颠倒”？
你看，前面两关解决了，“念佛就是多善根，好了，够了，我就专念佛；还要一心不乱哪，还有一个难题……噢！只要一心专念，就是一心不乱，我也能做到；但是师父啊，我还有一点困难，万一临终的时候昏迷啦，提不起正念啦，忘记啦，我念不出佛号来……那个时候怎么办？因为《阿弥陀经》讲‘心不颠倒’，我们怎样才能保证‘心不颠倒’呢？”
有办法！一点都不难。
（一）破除误解
误解之一
其实啊！我们担心的状况根本不存在，也就是根本不可能发生，是这一段经文被我们误解了，才有了担心；如果能正确理解，我们就不会担心。怎么误解呢？
第一个误解。一般人都认为：“不管平时念多少佛，如果临终一刻没有念佛的话，那平时念的也白念，所以必须临终能念得出佛，佛才来接引，才能往生。”这种理解是错误的。
临终没念佛就不能往生，是指平时不念佛、不求往生的人，他现在已经要命终了，这个时候再不念佛的话，就没有机会了，就要命终去轮回去了，所以才说“临终念佛”。像《观经》下辈三品的人就是这样，临终念一声佛、十声佛往生了。《观经》的意思是说：即使一生造作众恶，直到临终才遇到念佛的人，才念那么十声、一声，都被佛接引，都往生；何况平时念佛的人，那往生更不是问题，所以善导大师才说“专修念佛是往生正定之业，十即十声”，并不是说一切人都要临终念得出佛才能往生。
以净土三经来说，说的都是一辈子的念佛，不过表达的侧重点不一样。《无量寿经》“乃至十念”、“一向专念”是总纲，总原则，总要求，是上包一辈子的念佛，下含临终十声一声的念佛；《观经》下三品讲的是临终念佛的状况，并以此涵概一生的念佛；《阿弥陀经》若一日到若七日，讲的就是平生念佛的状况，并以此涵概临终的念佛，也就是遇到这个法门还有一天的寿命就念一天佛，有七天的寿命就念七天佛，随寿命长短，一辈子念佛的意思。关于这一点，我们下面还会专门研讨。
这个平时“若一日、七日，执持名号，一心不乱”，也就是信愿坚固专修念佛的人，这个人怎么样？他也会死啊，他是个一生念佛的人，现在临命终了，怎么样？接著底下经文就说了：
其人临命终时，
阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
平生念佛，临终佛与圣众自然现前，这个时候不管他有念佛没念佛，佛与圣众都来现前，所以经文并没有说临终的时候还要再念佛，只说“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。”“其人”就是指平生专修念佛的人，因为他平时念佛，求愿往生，平时已经种下了因，这个时候果就显现了。所以认为：“虽然平生念佛，临终也一定要念得出佛，不然佛就不来接引，不能往生。”很显然是对经文的误解。
误解之二
再来，第二个误解，认为自己要有能力保证命终“心不颠倒”，不然不能往生。这也是误解。因为根据《阿弥陀经》的经文，命终之时“心不颠倒”是佛力保证的，是平生专修念佛，临终佛圣自然来迎，佛一来迎，慈悲愿力加持我们，自然让我们心中住于正念，心不颠倒，随佛往生。所以接下来经文说：
是人终时，心不颠倒，
即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。
那么，佛一显现的时候呢，这个人见到佛了，一口气叹下来，命终了。这个时候，刹那之间往生西方极乐世界。经文直接说，这个人命终的时候是“心不颠倒”的，没有说还要做任何的努力；这也是佛来迎接加持的结果，不是我们凡夫自己的功夫。
玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说：
慈悲加祐，
令心不乱。
“心不乱”就是“心不颠倒”。不是我们自己有能力心不乱，是阿弥陀佛“慈悲加祐”我们，令我们心不乱。临死的时候，人很苦恼，四大分离的苦恼，家眷分离的苦恼，身体要抛弃的苦恼，过去所有的一切业力翻现出来……种种的苦恼。阿弥陀佛才安慰我们说：“我放大光明，这个时候一定来迎接你，来安慰你。”让我们能够安稳。在我们临终阿弥陀佛放大光明来迎接我们的时候，我们所有的业障、所有的苦恼不安，当下变得清凉，内心就很安乐、欢喜。所以才说：“慈悲加祐，令心不乱。”佛的慈悲心、佛的誓愿功德加持我们，护祐我们，让我们的心能够安定。不是我们自己有力量达到心不颠倒——不是我们自己先有力量心不颠倒，佛才来接我们。
大家要听好哦！不是我们自己先能够心不颠倒，佛才来接，是我们平时念佛，佛一定来接我们；佛来接我们，我们才心不颠倒。这个要明白！
误解之三
第三个误解，认为：佛虽然临终的时候会来接我，但如果那时我昏迷了，不知道怎么办？认为外相昏迷就是一切不知道，这也是误解。因为外相虽然昏迷，心识还是清清楚楚的，佛来接我们，我们会一清二楚。像《念佛感应录》第三集第一三六则，就记载一位贵阳的莲友蒋妙信，她是双目失明的盲人，平时专修念佛，因解大便出力，脑血管破裂，昏迷不醒好几天，一醒来就说“佛来接我，我要往生了！”说完又昏过去，于当天下午往生，走得非常好。一个天生失明、一生不辨颜色的盲人，昏迷中亲见佛来接她，你看稀奇不稀奇！而且她昏迷之前也不是在念佛，所以佛来迎接，眼盲不是障碍，昏迷不是障碍，正临终时有没有念出佛来不是障碍，不靠这些，是我们平生念佛，我们的心与阿弥陀佛的心之间相互感应道交，自自然然往生的。心识不昧，永远不灭，不坏，不死。后面我们还会讲二个现实的例子做为证明。
至于说有人休克，人事不知，那不过是一时的器官故障，堵塞了，迷闷了，那不是临终心识的状况。
命终三位
临终到命终，人的心识有所谓的三位，即明了心位、自体爱位、不明了心位。
第一明了心位：临近命终，前五识，眼耳鼻舌身还有作用，第六意识还能作主，心识明了，所以叫明了心位。但是这个时候，因为临近死亡了，四大五蕴开始分散，所以身心遭受到极大的苦恼，但另一方面心里又很明白，知道自己要死，面对妻子儿女、家产财宝等一生所爱的人啦，东西呀，心中难舍难分，真是痛苦万分。
第二自体爱位：由第一位，经过种种巨苦的折磨，这个时候身心更加虚弱，前五识已经不起作用，眼睛也看不到了，耳朵也听不到了，只有第六意识细想存在。这个时候，早已经是自顾不暇了，所以外在的妻子财宝等也就丢掉了，只有一个念头，就是执爱自己的身体，爱惜自己的身命，所以叫自体爱位。
最后不明了心位：也叫“乱心位”，也就是正死的时候了。身体再怎么样执爱也不能保，这个时候，一切身体的器官功能停止，第六意识也就随著器官功能的消失而消失。第六意识没有作用，主宰投胎轮回的阿赖耶识就会浮现。今生今世以及生生世世的善恶业浮现，就好像做梦时，第六意识较薄弱，所以毫无顺序、毫无逻辑、毫无条理，时间、空间都很混乱，而没有一个能控制的主人。人死的时候就像这样，业力种子浮现，就如一个国家没有国王，因为国中无王，所以盗贼都出来相争为王，这时就看哪一个较强，那个人就当王。相同的道理，命终之时，现生及历劫的善恶业力，一时浮现，业力一现，眨眼之间，便随其最猛烈的善恶业力，前往受生于善恶道中，一毫不能自主。如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。
一般人死，都是如此，处在前面的三位当中不论哪一位都有极大的苦恼、恐怖、惊慌等，《无量寿经》说：“大命将终，悔惧交至。”意思是说，寿命将终时，后悔与惊恐一直向心头攻来。后悔什么呢？后悔以前都是为名、为利、为家庭、为事业，从来没有为自己的生死大事打算；后悔过去没有行善积德，没有修持佛法为生死大事做准备。惊恐是害怕到底要怎么办？会去哪里？人到这个时候是做不了主的，便出现所谓的颠倒：或者起恶念，或者生邪见，或生系恋，或发猖狂，或起恩爱，这个时候怨家债主也就得著了机会，前来扰乱，令失正念。
来迎在明了心位
但是念佛的人，不会出现以上情况，因为阿弥陀佛与诸圣众来迎接我们，正是在第一明了心位。所以往往临终助念的时候，都会听到临终的人说他亲眼见到佛菩萨来接了。念佛的人虽然也有死苦，但很轻微，因为有阿弥陀佛、诸大菩萨来迎，佛光普照，佛力护祐，所以心不颠倒，心不错乱，在明了心，欢欢喜喜，正念往生。
（二）对照三经
三个时间段
在《阿弥陀经》里边有三个阶段：一个是平时，一个是临终，一个是命终。
平时就是“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱”，专修念佛，这是平时；那临终呢，临终你就自然得到果报了，“其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前”，佛就来迎接我们了；好，佛来迎接我们之后呢，第三个阶段，命终，“是人终时，心不颠倒”，是佛来迎接我们在前，我们命终心不颠倒在后，不是我们心不颠倒佛才来接我们。经文的次第很分明。
那也刚好和阿弥陀佛的第十九愿完全吻合，“临命终时，我现前接引，不然的话，我不成佛。”所以，我们每一个专修念佛的人，你都不用担心“临终怕我心乱啦，佛不来接啊，怕我不能往生啊……”丝毫不必担心。
弥陀的保证
在四十八愿当中有第十九愿，对于愿生极乐世界的人，阿弥陀佛保证说：
临寿终时，
假令不与大众围绕，现其人前者，
不取正觉。
“你只要愿生我的极乐净土，临命终的时候，我就来接你，如果我不来，那我不成佛！”
阿弥陀佛有没有成佛？
（成佛了。）
成佛了；祂成佛了，这条愿有没有实现呢？
（实现了。）
那我们如果愿意去往生，祂到那个时候会不会来？祂会不会一时忘记了、失约了、不来了，会不会？祂决定会来迎接我们！
那么，佛来迎接我们的时候，我们还会颠倒吗？
（不会。）
我们不会颠倒，我们会自然心中住于正念。
所以，这个“心不颠倒”是阿弥陀佛誓愿保证我们的，是阿弥陀佛的愿力来保证我们：临终来迎，命终之时，心不颠倒。
九品个个不颠倒
关于往生人的临终状况，《阿弥陀经》讲得比较简略，就两句话：一、临终的时候，佛圣现前迎接；二、命终的时候，心不颠倒，即得往生。《观经》说得很详细，分成一个个细节来说明。可以归纳为九个环节。
一、佛圣来临。行者临命终时，阿弥陀佛与诸菩萨大众，浩浩荡荡而来。幡花映彻，鼓乐弥空。
二、侍者持花。只见观音、势至二大菩萨，亲手端持著莲花宝台，恭敬地侍立在阿弥陀佛身边，亲切地准备我们坐上莲花宝台。
三、弥陀放光。这时阿弥陀佛放大光明，直照行者之身。行者被佛光照，所有业障一扫而清，心得安慰，心大欢喜，欢喜心中，嘎然命终。
四、弥陀授手。是时阿弥陀佛，与无数化佛同时舒垂宝手，召接行者。
五、接手升台。行者被佛宝手垂接，自然身心飘举，直升莲花宝台。
六、弥陀赞慰。阿弥陀佛亲开金口，畅发伦音，与菩萨大众共声赞叹，说：“善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝！”
七、行者欢喜。此时行者，既已见佛亲自现身来迎，又见菩萨端持花台来候，又见佛光直照己身，又蒙宝手舒辉垂引，又见自身已坐莲台，更闻佛声亲加赞慰，欢喜无量，无量欢喜，更非语言所能宣表。即于花座，低头礼佛。
八、行者见闻。凡上种种，往生之人，亲自所历，历历眼见，的的耳闻，明明了了，更无半点恍惚迷闷。
九、随佛往生。行者还正在莲台上礼佛，才一抬头，已至弥陀宝国，化生七宝池中。
九品代表一切凡夫众生，上根、中根、下根，善人、恶人，上上品精进勇猛之辈、下下品临终十念之机，通通包括在内。《观经》所讲的九品来迎的具体细节虽然各品之间稍有差别，但大致情形一样，而每一个往生人从临终之前佛来迎接，直到命终之后随佛往生的每一个场景，都是亲见亲闻，历历分明，一点都不含糊，根本就不存在心识颠倒的事，个个都是欢喜命终。所以，我一开始就说到，我们念佛的人是欢欢喜喜死的，你看，《观经》说的很清楚，见到阿弥陀佛来迎接我们，我们“欢喜踊跃”，“心大欢喜”，怎么还会有颠倒的事呢？
（三）举例说明
赖朝河的故事
这里讲一个现实的例子。因为我们一般人担心：“如果我昏迷了，怎么能往生？”其实，我们人虽昏迷，或者是像植物人一样，这个丝毫不影响。
有个人叫赖朝河，他是台湾人，在军队里做弹药士，管理枪支弹药。有一天，不小心弹药爆炸，他被炸个正著，人当场就炸死过去了，脸上、全身都被灼烧，死过去了，但是没有真的死掉，人家看他就像死掉一样，因为他不会讲话，只有一点微弱的呼吸，所以医生就赶紧抢救。依我们看，他完全是昏迷的状况，但是，他却很清楚，很明了。
他是什么样的状况呢？他就看见自己神识离体，看见周围很多医生在那里抢救他，他的身体被一层一层地包扎起来，像个木乃伊一样。旁边的人讲话，他听得清清楚楚，在治疗他的时候，有人建议说：“是不是把他送到台湾本岛去治疗？那里医疗条件比较好。”（他在哪里呢？他在马祖，在外岛）旁边另外一个医生就不同意，说：“那不行啊，他现在马上就要死了，这么虚弱，怎么能送走呢？”医生讲这些话，他都听得很清楚，他想表达意见，说可以或是不可以，但是医生听不到，他干著急没有用。
他就飘来飘去、飘来飘去——而且他的眼睛呢，自然具有天眼通，他能隔著墙看到医生在隔壁房间给一个女病号开刀，他看得很清楚；楼上也看得到，楼下也看得到；他也不受墙壁的障碍，一下就进来了；人家只要喊到他的名字，他马上就出现在这个人面前，就这么奇妙。
后来，他被移到台湾本岛。部队的兄弟在马祖包粽子吃，就说：“赖朝河如果不出事的话，今晚的粽子他也能吃到。”只要一喊到他的名字，他当下就听到了，从本岛来到马祖——名字喊出来，他人已经到了，就听到后面的谈话，“这些粽子包好，要送几个给赖朝河吃。”
他总共昏迷了二十三天，自己都非常的清楚。其中有三天的时间，他闻到非常好的香味，什么原因呢？是因为他的母亲有了感应，心里不安，“儿子好像出事了。”就让赖朝河的哥哥打电话找他，看他现在怎么样。但是，赖朝河被炸伤之后，部队怕他家人不安，封锁消息，所以他哥哥通过电话一无所获。他的母亲就更感到不安了，就找到一位出家师父，问：“�