《地藏菩萨本愿经》讲记——净空法师(页 1) - 【地藏法门】 - 佛缘论坛佛教论坛|佛学论坛|学佛交流|佛教音乐

admin 发表于 2006-12-19 14:52

《地藏菩萨本愿经》讲记——净空法师

（此讲录出自净空法师专集文字讲堂）（第一卷）这个经本，清朝灵桀父編著的《地藏经科注》，在所有《地藏经》注解里面，这个注子注得最好，不知道现在这里有没有？查一查，如果是有的话，我们就用这个本子；没有，我们就用圣一法师的讲记。我过去讲过几次，都是依科注这个本子讲。诸位同学，我在往年每一个新的道场建立，第一部经一定是讲《地藏菩萨本愿经》。为什么要讲这一部经？佛法的建立不能离开硬体的设施，我们现在的话来说，一定要有土地、要有房舍、要有建筑。有了硬体设施之后，我们修道才有一个场所。可是修道要依据什么？我们必须要知道。修道必须要依据‘心地’，《地藏经》就是我们第一个课程。有了硬体设施之后，软体里头最重要的心地法门。所以我们一定第一部要讲解《地藏菩萨本愿经》，作为我们修学大乘的基础。如果不懂得心地法门，不知道从心地修起，最后决定是一无所成。换句话说，无论你怎样用功、怎样努力、怎样发奋、怎样精进，你依旧出不了六道轮回，你所修无非是有漏的福报而已。在中国大乘表法是以四大菩萨，第一位就是地藏菩萨。从地藏菩萨再发展出来是观世音菩萨，叫大慈大悲。地藏是孝敬。今天佛法为什么这么衰？修学的人为什么不能有像过去那一种显著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。这种修学就是李老师以前常常讲的玩弄佛法，他不是在修学佛法，也不是在弘扬佛法；玩弄佛法、消遣佛法，没事干！消遣消遣，拿佛法来消遣。确实如此，李老师讲的话一点都不过分。我们想想我们自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一点有漏福报而已。而这一点福报决定不在人间享，到那里享？畜生道享、饿鬼道享，恶道去。为什么不能在人道享？你作人的资格没有，所以修的福不在人道享，我们要清楚。作人都懂得孝亲尊师，《观经》三福里头第一福：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，你才能得人身，你所修的福报才能在人天里面去享。如果这四句做不到，你所修的福报决定在恶道享，恶道里头也有福报很大的。这些理与事我们都明了，可是我们就转不过来，换句话说，明了，做不到。为什么做不到？说实在话，对于这些事理了解得不够透彻。真正透彻了，决定他能够忏除业障，他能够回头是岸。所以道场新成立，《地藏本愿经》是决定不能够缺少的，一定要讲。诸位同学到这边来参学，我们今天把这个课程列为主要的课程，时间虽然不多，重点我们一定细说。其次的部分，古德有详细的注解，圣一法师有通俗的讲话，可以帮助大家作参考。将来诸位在国内、国外弘扬佛法，凡是到一个道场应当先讲《地藏本愿经》，再说《无量寿经》，劝他念佛往生，这个是一定的规矩。《地藏菩萨本愿经科注》是前清灵桀法师写的，他是康熙年间人，清朝早期的，注得非常之好。我们读他的注解，要细心去体会，要用现代的言语来表达，现代人的观念来说明，大家就容易接受。他前面有纶贯，纶贯就是在未讲经文之前，先将全经大意作一个概略的介绍。纶贯里面包括了五重玄义，这是第一个部分。第二个部分，教我们怎样观法，也就是教我们学习这一部经，如何把观念转过来。第三部分是介绍全经大意，他的纶贯写得很长，这一部分非常重要。在玄义部分完全依照天台的方式，说明解释经题。辨体，体是理论的依据，佛根据什么讲这一部经？我们明白之后，对这一部经对佛的说法才能产生坚定的信心。第三部分是明宗，明宗是讲修行，换句话说，如何把这些道理、这些理论落实在我们生活当中。第四部分是论用，我们依照这个方法修学，得到些什么样的功德利益。末后一个部分是讲教相，教相那是说世尊教学的方式、教学的仪规。法师在这五个科目里面都用‘不思议’这三个字。经题是以不思议人法立名，‘地藏菩萨’不可思议，‘本愿’不可思议；地藏菩萨是人，本愿是法。在辨体里面他说不思议性识为体，性是真如本性，诸佛如来之所证；识是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的时候就不叫性，就叫识；性是真心，识是妄心。换句话说，他是讲真实的心地跟九界众生妄心的心地，作为立论的基楚，这太好了。佛是讲这一部经，依据什么？依据诸佛如来自己的真心，再依据九法界众生的妄心，为我们说这一部经典，这个经典立论的依据，可以说是太真实了。性地不可思议，我们讲地藏；性地是真心不可思议，九法界众生那个妄心也不可思议，不思议性识为经之体。又以不思议行愿为宗。本经的宗旨，地藏菩萨的大行大愿都不可思议。又以不可思议的方便为用，这个在全经里面很明显的能看到，让我们知道如何来学习。最后是以不可思议开显无上菩提为教相。如果以古大德这五种比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐来表佛法的五个阶段。地藏本愿是无上大法，基础是无上大法，成就的当然是无上的佛果。这个是玄义的总纲领。今天我们在此地讲这部《地藏本愿经》有两个用意，一个是应九华山仁德老法师的邀请，我答应他在地藏菩萨圣诞之前为大众介绍地藏菩萨本愿的大意。我们预定九月一日启讲，九月二十日圆满；二十日正是农历的七月三十—地藏菩萨的圣诞日。第二个意思，新加坡净宗学会这个道场建立，我们还没有在这个地方正式讲过一部经，今天为新道场开讲《地藏菩萨本愿经》，也是符合我们多年为新道场讲经的惯例，所以有这双重的意思。先在净宗学会的报恩堂为诸位同修来说这一部大经。在玄义当然最重要的先要介绍经题：【地藏菩萨本愿经】这七个字，前面六个字是别题，经这个字是通题；佛所说一切法都称之为经。别题里面又分为人、法，这七种立题我们就省略掉了，圣一法师在讲记里说得很清楚，诸位可以作参考。‘地藏菩萨’是人，‘本愿’是法，这个题是释迦牟尼佛自己说的。佛在经上说这个经可以用三个经题，这三个都是佛说的。第一个就是‘地藏本愿’，在这个法会当中世尊为我们宣说的‘地藏菩萨本愿’。也可以说是‘地藏菩萨本行’，行愿相资，有愿一定有行。行的意思用现代的话来说，地藏菩萨的生活、地藏菩萨的修持、地藏菩萨之处事待人接物，这些都是他的本行。又称做‘地藏菩萨本誓力经’，力是显示他殊胜的能力。现在我们看这个经题，是翻译的人他在三个题当中选‘地藏本愿’，因为这个本愿里面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。地藏这个‘地’，在事上讲是大地，大地是一切万物所依赖生存的，任何一物离开大地就不能生存，所以在中国对天跟地看得很重。在八卦里头它的相是坤卦，其德为母，《易经》里面说：‘至哉坤元。’至是到极处。这是形容大地万物资生，一切万物都从大地而生，所以地有能持、能育、能载、能生的意思。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地确确实实具足这个意思。以佛法讲，住持的意思、生长的意思、荷担的意思。住，一切万法依真性而住，一切万法皆从真性而生，《华严经》里面所说：‘唯心所现，唯识所变。’诸佛如来所住的一真法界，九界众生所住的十法界，依正庄严都是从性地里面变现出来。性是能变，万法是所变。自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能，一切的无量本来具足。佛法的教学其目的就教我们明心见性，为什么以此为目的？明心见性之后，你什么问题自自然然都得到解决。而且这个事情是决定可能的，决定可以办得到的。为什么这么肯定？因为每个人皆有真性，这不是从外面来的；外面来的，未必能办得到，自性本具那有办不到的道理？问题只要我们能够恢复自性。其实自性那需要恢复，今天我们的性德上面有障碍，只要把这个障碍去掉，性德自然就现前，所谓是拨开云雾，阳光就普照。阳光比喻我们的性德，云雾比喻著障碍；障碍是假的，阳光是真的。离了妄，真就现前，所以真性不需要去求；你求那就是虚妄的，毋需要去求，离了妄就是真。真心里面佛告诉我们具足三德。法身，法身是我们真身，不生不灭，不来不去，不垢不净，禅宗里面所谓，‘父母未生前，本来面目’，就是这个东西。可惜我们无始以来起心动念、妄想执著，把我们自性的光明、德用障碍住了，现前这个作用受了很大很大的亏损。一百分的作用，我们现在所能感受到百分之一都不到，九十九分的德用不能现前，你说这不是可惜！为什么会有这个现象？迷失了，不知道自己本具无量智慧、无量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太广。佛看到我们才生起怜悯之心，帮助我们觉悟、帮助我们恢复。这要讲求修行了。因修万行，果圆万德，修行的方法也是无量无边。无量无边方法当中，有方便法、也有不方便法，佛都说了。所以佛为众生演说无量法门，四弘誓愿里面所谓法门无量誓愿学。为什么佛要说无量法门？众生根性不相同，众生的根性也是无量无边。顺著众生根性去教学，学习就容易成就；如果不顺众生根性，他的修学就会感到困难。而在一切法门当中，第一方便、第一稳当、第一容易，无过于念佛法门。佛在这个经里面就是教给我们念佛，至心称名，跟《无量寿经》上讲‘发菩提心，一向专念’，一个道理、一桩事情。如果我们不能接受这个法门、疑惑这个法门，佛再给你开其他方便法门，这个是佛教人真的是第一个法门。为什么说这个法门是第一个法门？如果我们细细观察，佛在经上跟我们讲的根本原理原则，我们就能想通、就能体会到。佛告诉我们，诸法｜世出世间一切法，‘唯心所现，唯识所变’，这八个字是根本；宇宙间所有一切万事万法的道理，都说尽了。又明白的告诉我们，‘一切法从心想生’，一切法从心想生就是解释唯识所现。心能现相，相里头起变化是心的作用；这个心就是识，识心，就是我们讲的念头。我们懂这个原则，那佛说念佛，我们就明白，我们就点头。为什么？念佛就作佛，就直截了当。为什么去念阿罗汉证阿罗汉，再念菩萨就成菩萨，最后再念佛成佛，这不是啰嗦吗？拐弯抹角。你为什么不直截了当去念佛？而佛里面，这是世尊在经论里面告诉我们，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，所有一切诸佛里头阿弥陀第一。念阿弥陀佛就作阿弥陀佛，念阿弥陀佛就成阿弥陀佛，何必再念其他的佛？其他的佛跟阿弥陀佛比又要次一等，为什么不直接去念圆圆满满的阿弥陀佛？我们通过这些道理，才肯定念阿弥陀佛是第一。真的明白，真懂得，心里头念念都是阿弥陀佛，那才是真正念佛人。念佛法门之道，道共戒，所有一切戒律统统圆满具足。你不会犯戒、不会破戒，道共戒。得禅定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒里头不如念佛里头具足圆满戒律、清净戒律。与阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，这才是真正的大圆满。所以在这个法门里面，佛教导我们至心称名、念诵；念诵就是读诵大乘。在读诵大乘经里面，是以《无量寿经》为第一，我们在讲解的时候跟大家分析过。这个分析我们没有能力，隋唐时代的古大德跟我们讲的，一切经最后都归《华严》，《华严》归《无量寿经》，《无量寿经》归四十八愿，四十八愿归十八愿。现在有人提倡本愿念佛，本愿里面特别著重在第十八愿。十八愿，完全依照十八愿念佛，能不能往生？果然遵照决定得生。只是提倡临终十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄为、可以造作罪业，到临终的时候念佛还能往生。这话说得没错，临终你有把握念佛吗？你仔细观察一些临终的人头脑能清楚吗？如果临终的时候是糊里糊涂的，别人帮他念，他也听不进去。临终的时候业障现前，佛号听不进去，甚至于听了佛号生烦恼；我亲自见过这种人，一生念佛到临命终时不念佛，贪生怕死，不能放下。本愿在理上讲没有问题，在事上讲，难，太难太难！那是怎么样的善根福德因缘，我们要清楚。古大德真是慈悲至极，为我们分析得很清楚、很详明，劝勉我们不可以存侥幸之心，一定要脚踏实地、认真努力的修学，临终才有把握。侥幸的人，最后一定落空。所以提倡本愿，舍弃戒行，这是走的险道。这些论调表面看好像是有道理，佛在经上是这么说的，你细细分析没有道理，他把佛的意思完全错解、曲解，所以愿解如来真实义，谈何容易！世尊当年在世，《无量寿经》肯定是多次的宣讲，每一次宣讲这个法门，听众不一样。经上所记载常随众，常随众是这么多人，除常随众之外，一般与会的听众不相同。所以佛对于净宗的介绍，西方极乐世界的介绍，也有详略不一样，所以后来集结经典，经典内容悬殊就很大。像最明显的，我们现在看五种原译本里面四十八愿，有的经典里面二十四愿，有些经典里面四十八愿，还有经典里面三十六愿，这是最明显差别。如果是佛只讲了一次，翻译的人，不管什么人翻译，这个数字一定是相同，不可能有这么大的差别，由这个地方证明佛是多次宣讲。我们要对于西方极乐世界认识明了圆圆满满，就必须要把佛多次介绍的统统要读过。在古时候佛经都是手抄本，流通量很少，一个人在一生当中能将五种原译本都能看到，那是大福报、大因缘。宋朝王龙舒居士，这个人福报够大，当然也得佛力加持，他在五种本子里面只看到四种；唐朝翻译的《大宝积经》，王龙舒居士就没有看过。所以《大宝积经》里面无量寿会，这一部分里面有一些很重要的话，其他四种本子里头没有。王龙舒居士也实实在在了不起，知道一般人很难有机缘看到这么多的本子，所以他开始作会集本。会集本就是集原译之大成，将佛在各种本子里面所说，都能够会集在一起，看到这一个本子，就等于各种版本统统都看到，这好事情，大慈大悲！他的本子收集在《大藏经》里面，入了藏等于说我们佛门古来这些大德都承认、都肯定这个做法是正确，没有错误。王龙舒这个本子流传到后世，莲池大师注《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》经文，大多数都采取王龙舒的会集本，这就是受到莲池大师的肯定。以后有彭际清的节校本，魏默深的会集本。王本跟魏本确实是有瑕疵，这个瑕疵就是取舍不善，不太妥善；原译的文字，他们做了修正。在他们来说，这个修正是没有问题，确实比原译本用的辞句还要好。印光大师不赞成，不赞成有他的道理，怕的是后来的人随随便便改动经文。他们这个开端，开了例子，引起后人随便改经文，这个经典传到后来那就面目全非，决定不能够开这个例子。印祖反对是这两点，一个是取舍不当，一个是改动原文，并不是说不能会集。到民国初年，夏莲居这个本子出来，这个本子真正是完善的版本。可是有一些人执著成见，反对这个本子。反对这个本子，就要提倡读五种原译本。如果说反对这个本子，在五种原译本里提倡一种本子，你不就是其余四种本子里面，还有一些重要的经文，你依旧读不到。读诵大乘的目的是破疑生信，是建立信心。这个都是偏漏执，偏见、浅见，孤陋寡闻，这一些执著，这错误的。又说夏老居士是居士，居士没有资格来会集经藏。王龙舒是居士，彭际清也是居士，魏源也是居士；莲池大师是出家人，是净土宗祖师。莲池大师能采取王龙舒的本子，莲池大师没有说王龙舒是在家居士没有资格会集，没有说这个话。如果说是在家人不能做这个事情，一定要出家人做，这个佛法失去了平等，换句话说，决定不能往生净土。净土是平等法，经题上‘清净平等觉’，你的心不清净、不平等，一天念十万声佛号也不能往生。心净则国土净，心平则国土平，西方极乐世界是清净平等的国土，诸位一定要明白这个道理。夏老居士不是普通人，他的会集本出来之后，很可惜印光大师已经往生，印祖没看到这个本子，我相信印祖看到这个本子一定赞叹、一定赞成。为什么？过去会集本这些毛病，他都改过来。它这个本子对原文一个字没有改动，而取舍之恰当，当时慧明老和尚肯定，在当代律宗的大德慈舟老和尚肯定。慈舟老和尚采取它的本子在济南讲过，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央广播电台讲过。这个本子今天流通全世界，符合老居士临终的预言，他告诉学生，他的会集本将来是从海外传到中国，这个话兑现了。当时大家怀疑，现在肯定了，果然如此。他又说这个经会传遍全世界，所以夏老这个会集本跟他所预言的完全相应。我们一定要有坚定的信心，决定不怀疑，依教奉行，要常常读诵。佛在经上教们做的，我们认真努力做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守。这样念佛发愿往生，我们这一生才能成就，我们要相信佛的话。夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文，诸位可以把五种原译本拿出来对照看；如果你有疑惑的话，你把五种原译本给它对照起来看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在里面，大家可以对照。《弥陀经》三种译本，三种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。我们一定懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养？供养如来、供养众生，如教修行供养，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。佛在这个经里面告诉我们，地藏菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法？我们怎么学习？我们是不是要钻到地狱里去？一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，舍离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说，我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系，凡夫无知，真正是所谓是弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报复的心不会消灭，你伤害他，他那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头，遇到他有机会他怎能不报复？这种报复就是今天世界上的灾难，大灾难！佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。刀兵劫因是什么？食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃它，也杀害它。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样干，我们也曾经干过，这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教给我们发露忏悔，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，他业障怎么会不现前？这些被你杀害的众生，如何能够轻易饶过你？不可能。我们要学地藏菩萨，以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：‘心如大地，能安一切。’这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光反照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样，现在在里面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分，换句话说，真心不分，妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心；知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说‘地’这一个字。第二个是‘藏’，藏是藏、含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性里面有宝藏—三德秘藏。我们真心自性里头有‘法身’，法身是真身，宗门里面所谓：‘父母未生前，本来面目。’本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个‘般若’，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这所知。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障障住了我们所知，这叫所知障。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍；障碍所知的那个障就叫做所知障。如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼；分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人问，无明从那里来？无明怎么来？其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么过去，含糊过去。佛讲得很清楚：‘知见立知，是无明本。’什么叫知见？知见就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前；你偏偏要立一个知，那有什么法子？我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知、这是知见。偏偏说‘法师手上拿一本书’，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗？这个东西叫手吗？手是你建立的，书是你建立的；你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：‘名可名，非常名。道可道，非常道。’你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。佛给我们说法，佛说我，不执著我，这个高明。六祖问永嘉：‘你还有分别吗？’永嘉答得很好：‘分别亦非意。’我分别就是没有分别，心里头真没有分别，干干净净的。分别什么？为大众分别。所以说就是无说，无说就是说，你要说是说，你不懂得无说这个意思，你不懂得佛的意思。如果说跟无说分做二截，说也错了，无说也错了。说是什么？分别、执著；无说是无明，两边都堕了。要知道说跟不说是一不是二，说即无说，闻即无闻，你这个通了，你这个障碍都没有了。你能在这个上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立了。说大对面有个小，说空那边就有个有，总是在相对；说我，对面有个人。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在那里？就难在这个地方。难在什么？妄想、分别、执著永远放不下，只要放不下你就不入大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子？你根本不能够体会。这是跟你讲般若。还有一个秘藏，秘是秘密，藏是含藏在自性里面的；‘解脱’，解脱就是大自在，就是《华严》里面讲事事无碍，都是自性里头本有的、本来具足的。这是‘藏’的意思，这个叫三德，自性里面的三德。为什么叫秘藏？秘是好像很秘密，一般凡夫不能够觉察，六根接触不到；不能觉察就好像很秘，就好像藏在那个地方，藏没有被人发现。换句话就是众生不能明了、不能理解，称之为秘密。而心性确确实实里面包含无量无边的一切法，本性里头本来具足，用之不尽，这是藏的意思。好比我们世间的金矿一样，这个金矿里头含藏著金非常丰富，你去取、你去用，取之不尽，用之不竭。可是金矿在那里你不知道、你不晓得，那就变成秘密。佛用这个来比喻我们的心地，我们心地的宝藏。大地含藏跟心地比那不成比例，我们心地里含藏的宝藏是尽虚空、遍法界，一切诸佛的佛法，一切众生无量的世法，都含藏在其中。你只要开发新的宝藏，给诸位说，世间法、出世间法全都通达，全都没有障碍。佛法的教学是开发自性的宝藏。自性宝藏要用什么东西开？那个工具一定要称性，你不是称性的工具，你就没有办法开发自性宝藏。称性的工具是什么？就是孝跟敬，所以《地藏》称为佛门孝经。《地藏经》要用现在的话来讲，它就是孝道跟师道，孝亲尊师就能开发自性的宝藏。如果你不能孝亲、不能尊师，你永远在佛法门外，换句话说，你学小乘也许能够有一点点成就，学大乘没有分；大乘是开发自性，跟小乘不一样。小乘是在事相上，换句话说，它还是世法。小乘之间出世法你也得不到，换句话说，你纵然修学小乘，你也只能停留在初果、二果这个境界里头，四果是证不到的。要想证得小乘的四果，小乘最高果位还是要孝亲尊师。这是真理，十方三世所有一切诸佛如来没有一个例外的。世尊在《观经》三福里面说，这三种净业是三世诸佛净业正因。这话说得多清楚、多明白，我们听起来，诸位同修都能够记得，也都能说，可是就是不肯去做，那就没法子。说，一天说一千遍、说一万遍，也没用处，那是说食数宝，有什么用处？一定要自己认真去做，去做到。把孝顺父母的心推广孝顺一切众生，诸佛如来确实是这么修的。一切众生就是我们自己的父母，不是别人，一切众生就是我们的老师，读了《华严》，你应该相信。不但一切人是老师，昨天我们讲树，树木、花草那一样不是老师？六根接触六尘境界，真的是一微尘、一毛孔，我们触目都能够醒悟，那就是老师。昨天看到树，种子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝叶是五度，枝干是五度，在在处处只要见到了，心里面都开智慧。正是惠能大师所说，惠能见五祖，跟五祖说：‘弟子心中常生智慧。’他怎么不常生智慧？六根接触外面境界都开悟，这就是常生智慧。我们今天六根接触外面六尘境界生烦恼，顺自己意思贪爱，贪爱是烦恼；不合自己意思讨厌，讨厌生烦恼。人家六根看六尘境界生智慧，不生烦恼，这就是凡圣不一样，起修不相同。佛在经上告诉我们，肯定我们自性本来具足万法，具足一切法，这个是宝，像大地里面含藏一些矿物宝藏一样。大地含藏的宝藏用得尽，我们心性里面含藏的宝藏用不尽，为什么不懂得开发？这四大菩萨就是开发自性宝藏的四个法门。这四个法门要同时用，地藏菩萨的孝敬，观音菩萨的慈悲，文殊菩萨的智慧，普贤菩萨的落实，四大菩萨教我们开发自性宝藏。这四个法门缺一个都不可以，像一张桌子四个腿，缺一个就倒下来，它就站不住了，一定要明白这个道理。佛在一切大乘经里面所说，千经万论不外如是。诸佛菩萨明白了，就落实，他得受用，他得的是大自在、大圆满。我们众生迷惑颠倒，迷失了自性，胡作妄为，所以搞六道轮回，生死流转，永无出期。但是我们的性德无论在觉、无论在迷，它并没有改变；悟没有增加一丝毫，迷也没有损失一丝毫。佛为什么尊敬一切众生？连蚊虫、蚂蚁都尊敬。他为什么尊敬？蚊虫、蚂蚁也是众生，它的性德也是圆满的，跟诸佛如来无二无别；只是它迷，它变成这个样子，它不懂事，胡作妄为，搞成这个样子。虽然搞成这个样子，它的性德依旧是圆满的，没有缺损一丝毫，所以诸佛如来对它平等的尊重、平等的礼敬，也平等的供养。在十大愿王里面佛对它们不赞叹，可是恭敬供养那是决定平等的，慈悲一切。我们要认识心地，肯定宝藏。知道我们真心，这个心从般若上讲就是大菩提，从法身上来说就是大涅槃。大涅槃通常也称为大灭度；涅槃是梵语，翻成中国意思灭度。如果就这三个字来说：大、灭、度，这三个字来讲。‘大’是法身的意思；‘灭’是灭烦恼，灭妄想、分别、执著，那个就得大自在，大自在是解脱；‘度’是明了、是觉悟，就是般若智慧。菩萨修六度，这六条是智慧，他们过的是高度智慧生活，他们过的是究竟圆满的智慧生活。我们今天过的是烦恼苦日子。法身、般若、解脱，这三德是自性本具的三德，一一都具足常乐我净。所以常乐我净，我们称为四净德。‘常’是永恒不变。‘乐’是离一切苦，我们世间人讲苦乐，这个苦乐是相对的，所有一切相对的苦乐统统没有了，统统尽了，断尽了。‘我’是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。‘净’是清净，一尘不染，心地空寂。真心里面不能有一物，惠能师讲得很好，‘本来无一物’，要知道本来无一物，你要在里头加一物进去，错了。一个念头就是一物，不能加。所以参禅的人，念一声佛号被染污了，漱口三天。本来无一物，怎么会有个佛进去？佛也没有。佛都没有了，我们要不要念佛？要念。怎么个念法？念而无念，无念而念，就对了，就正确了。如果你有念，你就有一物，错了。你无念也有一物，有什么一物？有个无念，你也错了。换句话说，念错了，不念也错了。怎样才不错？念而无念，无念而念，就不错；两边不住，中道不存。作而无作，无作而作，就像诸佛菩萨应化在九法界里面，示现种种身，从事种种事业，他无念、无生。无念，他没有离念，无生，他也没有离生。他在六道里头舍身受身，跟众生示现是一样的，他是离即同时，所现的相没有自己，现的相是慈悲应现，觉悟众生的。虽然觉悟众生，没有觉悟众生这个念头，就像《金刚经》所说，虽然度一切众生，而实无众生得度者，他没有起念。经上常常用云来做比喻，比喻什么？无心、无念，在佛法里讲无作、无为。无为而无所不为，无作而无所不作，这样与自性体、相、用，与自性法身、般若、解脱就相应，与‘大方广’就相应，这是菩萨行，这是菩提心。我们今天在凡夫位，我们有严重的迷惑，我们有深重的业障，我们也很想契入菩萨的境界。从那里下手？一定要从断贪嗔痴下手，佛法、世法都不贪染。顺境不贪，逆境不嗔，从这儿做起，从这里下手；顺、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不贪、不嗔、不痴叫三善根。断恶修善，断什么恶？断贪嗔痴；修什么善？修不贪、不嗔、不痴。从这里下手，恢复我们自性的宝藏，因为贪嗔痴在所有障碍里头最严重；最严重的先下手，我们今天不能成就，就是不能断贪嗔痴。你无论怎么样修学，你都是不得其门而入，搞一辈子都是有漏的福报。如果要不修孝敬，你这个有漏的福报还不在人间享，在饿鬼、畜生道里面去享，这都是事实真相，我们不能不清楚、不能不明白。‘菩萨’这两个字是印度话，它的意思古人有两种翻译：一个翻译叫大道心众生，这是古译的；玄奘以后翻作觉有情，觉悟的有情众生，两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们，《华严经》应当传授给什么人？大心凡夫。诸位要晓得，大心凡夫就是大道心凡夫，虽然没有给你说是菩萨，你只要发大心，你就是菩萨。如果说是菩萨你会吓一跳，‘我不是菩萨，我不敢当！’说大心凡夫，‘可以，我是个凡夫，我发大心就行！’殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好，我们是有感情的众生，感情就是烦恼，有情就是有烦恼；虽有烦恼，他觉悟了，这个行。觉悟了，就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界，但是你这个心、行、方向，确实是成佛的方向，角度没有偏差；像航海、航空一样，我们罗盘对得很准确，方向很准确，虽然还看不见彼岸，但是知道决定可以达到彼岸。这是菩萨的意思。菩萨是人，千万不要误会，菩萨不是神、菩萨也不是仙，菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点，菩萨是一个明白的人，凡夫是个糊涂的人，这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的业因果报，我们常讲因缘果报，那你就称之为菩萨。如果你不了解，对人、对事、对物都不了解，不知道是怎么回事情，这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号，我们就简单介绍到此地。下面还有‘本愿’两个字。本是根本，在此地的意思是说，他这个愿不是这一生才发的。我们知道一切众生都有过去生，也有未来生，所以讲三世。地藏菩萨在过去生中就发这个愿，过去还有过去，过去无始，无始劫来生生世世都发这个愿，我们称这个愿叫本愿。所以这个愿是有根本的，不是这一生当中才发的。愿是一种希望、是一种希求，这个希求、希望能够得到满足，这就称之为愿。如果意思说得更深一点，本就是真如本性，而愿是从本性里面发生的，这才是大乘法里面讲‘本愿’真正的意思。菩萨，如《华严经》上所说的法身大士，已经断掉了妄想、分别、执著，这已经断尽了。所谓破一品无明，证一分法身，确确实实契入如来果地上的境界，虽然入得不够深，但是已经进入，已经是明心见性，这个时候的愿，是从自性里面发出来。没有见性的人，是从识里面建立的愿心。我们讲有过去世，还有过去世，多生多劫都发这个愿，这是从识心里头说的；明心见性之后是从本性里面说的，这两个意思都可以说之为本愿，本愿的意思浅深有差别。但是在相用上很接近。在事相上无量劫来生生世世有这个愿，他这个愿力很强，也不容易被外面境界所移。纵然被外面境界所动摇，他很快会回头，他会觉悟、他会回头，他能忏悔。如果这个愿是一生才发的，或者是过去一生、两生所发的，他这个力量浅，很容易被外境迷惑；迷了之后，不容易回头，不知道忏悔，我们就晓得他这个愿力深度不够，也就是他没有‘本’，如果有本一定肯回头。我们在《观经》里面看的，阿阇世王造的种种罪业，到自己得到这个果报，病苦现前、地狱相现前，他能够悔过、能够自新，说明他过去生中生生世世修持有力量，他愿力很强，虽然一时糊涂、一时迷了，到紧要的关头他还能觉悟。这都是从事相上看的。如果是法身菩萨从自性里面发的愿，那才是真真实实的本愿，决定不会为外境动摇。即使在这个大时代，佛在经上讲‘邪师说法，如恒河沙’，他也会如如不动不受影响。这是本愿一点意思。今天时间到了，我们就讲到此地。

admin 发表于 2006-12-19 14:53

（第二卷）净空法师主讲新加坡净宗学会录影室昨天讲到经题，介绍了‘地藏菩萨’，今天我们接著再介绍‘本愿’。题目对我们修学关系太大，必须要很清楚的理解。许许多多的同学们不能说他不用功、不能说他不精进，为什么得不到成就？实在是因为对于心地宝藏没有能够真正认识清楚。世间人在过去无论是那一个行业，尤其是读书人，佛法更是不例外；世法里面重视立志，一个人没有志向，他的一生奋斗努力没有目标，当然不会有结果。佛法讲发愿，发愿跟世间人所讲立志是同样的意义，一定要发大誓愿。我们的愿为什么发不出来？这个道理并不难懂。佛常常在经上作比喻，譬如一个植物，种子为什么它不能够发芽、不能够生长？这个种子没有放在地上。我们把种子放在桌子上、放在茶杯上，永远不会发芽成长。所以愿一定要有个依靠，依靠什么？依靠大地、依靠心地。心地不明，愿怎么能生得出来？一定的道理。树木要依靠大地它才能生根、才能茁壮，开花结果。诸佛菩萨的大愿都是从心地上建立，所以地藏两个字就重要。为什么说修学大乘从‘地藏’开始？你的愿心是从地藏建立，你的行也从地藏建立。心地里面含藏无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，你才能发挥得出来。如果不明心地，不明心地本具的德能宝藏，你怎么样苦修都不会有成就。愿是种子，在此地讲愿是种子。《华严经》里头把信心比喻种子，也非常有道理。你不信，你的愿从那里生？愿称之为本愿，上一堂跟诸位略略提过，本有两个意思。从事上讲无量劫来生生世世都曾经发过这个愿，发这个愿，你为什么没成就？愿是发了，不是从心地上发，不是从真心本性里面发的。从那里发的？从意识心里面发的，妄心里面发的；妄心是生灭心，所以你那个愿会灭。如果从真心里面发的，这个愿就不会灭，真心不生不灭，这个愿发了之后，不会退转；从妄心里发的会退转。缘消失了，愿就没有了，这一生再投生到人间来，又遇到佛法，把从前的愿心又勾引起来，就这么回事情，所以称之为本愿，这个意思浅。深一层的意思，‘本’就是真如本性，从真如本性发的大愿这叫本愿。诸位要晓得，果真从真如本性发的大愿，你就不是凡夫，就是《华严经》上讲的法身大士。因为你会用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩萨。你们都学过《百法明门》，法相唯识入门的一个课本。《百法明门》里面给你讲同生性、异生性，这两个都是此地讲‘本’的意思。异生性用就是用妄心，异是不一样，跟佛菩萨不一样，用的心不一样；佛菩萨用真心，你用妄心，你跟佛菩萨差异叫异生性。那些人是异生性？十法界都是异生性。别说六道凡夫，声闻、缘觉、菩萨，跟十法界里面的佛，像天台家所讲藏教佛、通教佛，都是异生性。那些是同生性？同生性就跟诸佛如来用同样的真心。如果用相宗的话来讲，转八识成四智，这就用真心，那就是同生性。同是跟诸佛如来相同，跟佛用的是同样的心，真心。佛的心好比十五的满月，如果你会用同生性，你好比是初二、初三的月芽。月芽虽然跟满月光不一样，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。异生性，古人把它比喻水里面的月亮，是月亮的影子，那个叫异生性，那个不一样，不是真的。虽然是月芽，像初住菩萨、十住菩萨真的是月芽，到十行、十回向、十地，慢慢在增加它的光辉，到如来果地上那就是满月，统统用的是真心。从真心里面建立的信心，从真心里面发起的大愿，这是本愿。这样的愿力，古德讲经得起考验，什么样的狂风大浪，他也不会动摇；无论什么样的顺境、逆境，他决定不会为境界所动。为什么？他那个愿是从真心发的，是依真心。如果不是依真心，妄心发的愿，这个愿力不强，愿力很弱，很容易被境界所转，很容易迷失方向，这是我们一定要晓得。真心就好比是大地，真心里面本具的智慧德能就好比是根，立愿这就是本。然后你的行持，我们讲起心动念、言语造作，就好比树木的枝干、枝条、花叶、果实，自然就茂盛，所以愿要从真心里面发。真心必须要肯定自己心地宝藏，与十方诸佛如来无二无别，你要肯定，在这个地方建立信心，从这个地方发起大愿。我们虽然在经教里面知道有这么一桩事情，可是在生活当中依旧还是妄心作主，一妄是一切都妄，不会说我发的心、发的愿是真的，其他的生活是妄的，没这个道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我们在日常生活当中，要把虚妄的习气改掉，要不在这个地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不仅仅是宗门里面著重提倡从根本修，所以禅宗成就快，根本是心地，教下又何尝例外，净宗也不例外。净宗如果用真心修，往生西方极乐世界生实报庄严土，不会生方便有余土、凡圣同居土，不会。可是净宗的确是个方便法门，其他任何宗派、任何法门，如果不用真心就决定不能成就。但是净土宗好处就在此地，妄心也能生凡圣同居土，这个给我们带来了很大的方便。烦恼习气断不尽的人，如果能够依照净宗经论所讲道理方法去修学也能成功、也能往生，这是净土无比的殊胜。所以发愿，你是根据什么发的，你是从那里发出来的？我们不能不晓得。我们再说落实到事相上，事相里头有通、有别。通是共同的，一切菩萨、一切诸佛共同的大愿，这就是四弘誓愿，四弘誓愿是通愿。这个愿从什么地方建立？发生起来的？是从自性里面的般若跟慈悲，你没有智慧发不起来，没有慈悲也发不起来。因为有智慧、有慈悲，见到众生苦，特别是六道里面众生，无始劫以来堕落在六趣流转，没有办法出离。佛菩萨见到，所以发起‘众生无边誓愿度’，这一愿是从这个地方发的。在四谛里面依苦谛而发的，我们发愿是不是依这个？现代的众生比古时候这个苦，不晓得要加多少倍。不觉悟的人，他的心思愚昧，观察世法含糊笼统，看不清楚。科技是给我们带来生活上一些方便，今天声光化电，古时候没有，可是你有没有想到我们享受科技的方便，付出是多少的代价，你要仔细去思惟，那是古人所讲‘得不偿失’。我们得到受用很小，时间很短暂，我们付出的代价太大了，不成比例。换句话说，我们再说得清楚一点、明白一点，把我们在六道受苦的时间加长了，在六道里面受的苦难加重，你说值不值得？为什么是这个现象？这种物质文明的生活，增长我们的贪嗔痴慢，远远不如古代；古代这种生活一般人贪嗔痴慢的意念有，比现在薄。换句话说，他轮回的时间可以缩短，六道里面受苦可以减轻，我们今天不然。不要说很久了，半个世纪之前，还没有听到人说地球病了，生态环境不平衡了，没有听说过；空气污染、环境污染，没听说过。五十年前、一百年前，没有，那有这些名词。现在科技的进步可以说是日新月异，可是带来的灾害，你就没有想到。如果这些科学家要豁然觉悟了，这负面的灾害太大，我想他这个科学技术就终止，不再发展、不再去做了。一个头脑很清楚、很冷静的人，这才能观察得出来。所以众生苦，物质文明虽然进步，众生比从前生活得更苦。物质上享受有一些方便，可是精神上的痛苦是人人都不能够避免。你今天在这个社会上，你有很多的财富、有很高的地位，依旧不能避免。那有古时候的人那种生活悠闲自在？我们在古文里读过很多，从前作官的人、作地方首长的人、领导的人工作不繁忙，每天一、两个小时事情就办完，其余时间读书、写字、画画、游山玩水，过的是诗情画意的生活。那里像现在人，现在人过的是分秒必争，这个日子有什么过头，这么紧张、这么痛苦。明白事实真相还愿意到人间来投胎吗？他不会来了。觉悟的人只有佛与大菩萨来，来救度这些苦难的众生，实在讲四弘誓愿这一愿才叫真正的本愿。要发愿度众生，自己一定要能给众生作榜样、作模范，那就是德行。众生为什么受苦？因为烦恼不断，见思烦恼天天在增长、天天在扩大，这个事情果报就不可思议。所以佛菩萨要做一个好样子，断烦恼。世间人犯了错误，不了解宇宙人生的真相，增长贪嗔痴慢，不择手段干一些损人利己之事，不知道因果的定律。世间人常讲‘损人利己’，其实这个话是错的，依旧不了解事实真相；明了事实真相，我们知道损人决定不利己，没有这个道理。只有利人才会利己，这才是一定的道理，损人那能够利己？可是他们迷惑颠倒，以为自己的利益一定是建立在别人损失我们就得利益，这是妄想，这是造极重的罪业。所以《了凡四训》我们要推广，让这些人多念念，然后才晓得每一个众生一生‘一饮一啄，莫非前定’，你用不正当手段夺得来的，依旧是你命中所有的。你命中没有，你试试看，你去抢，抢人家，你看看你能不能抢得到？你命里头没有，你还没有动手，已经被警察抓去。换句话说，你能够偷得到、你能够抢得到、你能够霸占得到，统是命中所有，不用这些手段也得到，那你何苦？所以明白人常讲，‘君子乐得作君子，小人冤枉作小人’，这个话就是说你一生的福报是你前世修的，你命里头有这个福报，任何力量挡不住，你决定会得到，你决定丢不掉，何必用这些不正当的手段？错了。佛菩萨在世间给众生示现最好的榜样，你们用不正当手段得到，我用正当的方式，我也得到。为什么要干这些害人害己的事情？为什么不多做一些利己利人之事？佛菩萨作这个样子，所以才有第二愿—‘烦恼无尽誓愿断’。这里头最重要是断给别人看，一定要为社会大众作一个好样子，建立自己的德行，才能被社会广大的群众敬仰。你这个人有道德，他才愿意跟你学，你劝他，他才会听；自己德行要有亏欠，你说的真正是好话，人家听了怀疑，不能相信、不能接受。所以未度众生，先要示现德相。德行的标准也没有一定，要看现前的状况，这一个时代、这一个地区一般众生犯的是那些毛病？针对于这些病态下手，才能收得到效果。现在众生贪心重，贪图名闻利养、五欲六尘，菩萨示现首先就要放下名闻利养，舍弃五欲六尘，就得从这上下手，这叫自利利他；成就自己，感化众生。如果光是讲经说法，自己不能够身体力行，别人听了会有疑惑；你自己说得这么好，你自己为什么不肯做？换句话说，你就收不到度众生的效果。所以一定要自己做到、说到，先要把它做到，然后你再说，这大家没话说。其次的是我先说到，然后我自己也能做到，要兑现。现在众生烦恼重，现在众生忘本，连儒家都明了‘本立而道生’，本忘掉了，这怎么得了？‘本’是什么？地藏本愿，本是孝顺父母、奉事师长，这是本。所以我们要提倡孝道，要提倡知恩报恩，不仅是口头说，我们要做到。现代人与人的关系只看利害，今天给我有利，我们做朋友，我恭敬你、巴结你；明天没有利了，就是路边人，不相识了。如果有利害上冲突，那是敌人，这是什么社会？如果叫这个社会不乱，不可能！提倡孝道、提倡纪念祖先，现在佛门还在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀节日，提倡孝道。我是一生福薄，前生没修福，这是佛经里头说‘修慧不修福’，可是我还没有落到‘罗汉托空钵’，我还没有落到这个程度，还能勉强维持温饱。我如果有大福报，给诸位说我不建寺庙，我建祠堂，提倡孝道。这个话我说了几十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年这三个节日举行重大的祭祀，在这里头宣扬孝亲。现在祭祀完全落在形式，很遗憾。譬如说我们清明、中元、冬至祭祀，祭祀节日应当是七天。七天，前面几天是讲解孝道、表扬孝道，最后这一天才举行仪式，这个就有意义。否则的话，徒具形式，什么叫孝？孝的意义在那里？不知道，这很难收到效果。我们国家将孔子的诞辰订为教师节，这是纪念老师，一年有一次。凡是祭祀现在都应当是七天，要把为什么要修孝道？为什么要重视师道？要给社会大众讲清楚、讲明白，这个祭典才有意义，才不致于仅仅落到形式上。就连我们平常佛门里面一些仪规，譬如净宗学会成立之后，馆长提倡‘三时系念’的佛事，所以我们把三时系念详详细细讲过一遍。要做三时系念之前，一定要把三时系念讲过。要拜梁皇忏，一定要把梁皇忏从头到尾讲得清清楚楚、明明白白；然后大家去拜忏，这个心才相应，才能收到效果。对于里面的理、事、境界一无所知，照那个模式去做，收不到效果。所以古人这种忏悔，确实有不思议的力用；现在人我们修这个忏悔见不到效果，道理在此地。如果人人对这些理论、境界都清楚，那不必讲解，来修这个仪式，行！现在人都不懂，对这些仪规都不了解，所以必须预先要上课。世出世间法都是建立在孝道的基础上，中国儒家以孝道为基础，所谓是《六经》，皆是《孝经》的注解。同样一个道理，大乘佛法建立在孝道的基础上，可以讲世尊四十九年所说一切法，都是《地藏经》的注解。诸位是真正能深入，你就能体会到这个意思。这两愿是观察四谛而建立。能观察四谛是智慧，能发起这个大愿是慈悲；智慧、慈悲都称性，从性地上建立，这叫本愿。所以就像菩萨一样，菩萨用什么来教化众生，帮助众生离苦得乐？菩萨用道、用灭。这个道，诸佛如来过去也是凡夫，他是从凡夫修成的；诸佛如来从凡夫修成佛道，这个途径、这个道路，成佛之道！他怎么样修成？将他们的经验，将他们的方法传授给还没有发心的这些凡夫，迷惑颠倒的这些凡夫，所以法门无量誓愿学。菩萨先做出修学的榜样给大家看，告诉大家这是正路，这是真理，这是人生最高的享受，你要让他觉悟，让他跟你一起学习。从那里学起？从孝亲尊师学起，世出世法都不例外。现在这个世间孝道没人提倡，渐渐的消失、淡忘了。而师道是建立在孝道的基础上，他不懂得孝道，他怎么会懂得尊师重道？不可能的事情。所以现在我们看到学生不敬老师，不足以为怪，你要责怪他，你自己就错了。要把不孝父母、不敬师长看作正常的现象，现在是这么个时代。如果看到有一个懂得孝亲尊师的，喔！那是很不平常，换句话说，那不是凡人。谁教他？没人教他；没人教他，自己会，那不是再来人是什么？他不是凡人，换句话说，佛菩萨再来应化的，凡夫是决定做不到的。凡夫教，他都不能接受，他怎么会自动做到？今天诸佛菩萨应化在这个世间是生大慈愍心，不但你不敬他，还要毁谤他、还要糟蹋他、还要侮辱他，这都是大风大浪，佛菩萨应化在其中，如如不动，为什么？他的本愿是从真心本性里头建立的。不论你怎么样糟蹋，佛菩萨示现到后来，总会有一天你会觉悟，你会悔过，这个就是要用长时间感化众生。佛菩萨晓得一切众生必定会受感化，因为他的业障习气太重了，不是短时间他能够体悟，需要一段长时间，需要一段深化，他才能感动、才肯回头。然后认真努力去学习，达到续佛慧命，帮助众生、成就众生的教学目标。‘孝亲尊师’这四个字是性德，自性本具的德行。你要是明心见性，你一定会做得圆圆满满；你做不到，是你没见性，你在迷惑颠倒。唯有性德才能开发自性，怎么样才能明心见性？一定要性修才能够见性，现代人修学见性就难了。倓虚老法师在《念佛论》里面跟我们讲，他说他一生当中没有见过明心见性的人，不但没见过，也没听说过。他说参禅得禅定的人，他见过。参禅得禅定，果报是生四禅天，这个很了不起，不能出三界。参禅要明心见性才能出得了三界，如果不能明心见性，是出不了三界。这就是他老人家讲，在我们这个时代参禅不如念佛，念佛能带业往生，往生是出了三界；不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖师，他念佛往生的，他往生的时候坐著走的，很难得。天台宗历代的祖师念佛往生的人很多，大概是受智者大师的影响，智者大师是念佛往生的。后来他们的祖师统统都念佛，虽修止观，不舍念佛，真正得利还是念佛。可是止观的修学，可以提升他往生的品位，这是真的。我们古人常讲‘禅净双修’，天台宗确实如是，它真的是禅净双修。所以孝道就很重要很重要。过去我们在讲席当中也常说，‘孝’这个字、这个符号就是代表我们真心本性。中国文字之完美是世界上罕见的，这个字的形象、样子是会意，叫你看到这个字，体会里面的意思，这个符号的意思。这个符号上面一半是‘老’字，下面一半是‘子’，这两个集合起来称之为‘孝’；这是上一代跟下一代是一体，这孝字的本意在此地。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终；无始无终是一体，这从竖的说。有竖当然就有横，所以这个符号实际上代表什么？佛法里面所讲‘竖穷三际，横遍十方’。十方、三际是一不是二，换句话说，十方、三际是一个自己，这不就是佛法讲的法身吗？法身就是讲十方、三际是一不是二。‘孝’这个字在佛法里面讲就是法身理体，世出世间一切法都是从这个体生的，都是从孝生出来的，不孝怎么行？孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我们修学大乘人对这个不能不懂。所以修学以它为根本、以它为基础，从它这里面生出大慈大悲，就是观音法门。观音，大家晓得千手千眼，表什么？表眼到、手到。看到众生有苦了，立刻就去帮助他，千手千眼表这个意思。观世音菩萨千手千眼，文殊菩萨是不是千手千眼？普贤菩萨是不是千手千眼？我们佛堂里面两旁边供的是文殊、普贤千手千眼，地藏菩萨也是千手千眼，任何一尊佛菩萨都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表这个意思，不是真的一千只手、一千只眼，实在就是我们世间人常讲双手万能，就表这个意思；观察入微，双手万能，表这个意思。这是让我们在日常生活当中应当去学习的。对众生，帮助众生终极的目标，一般讲这目标有三种。最下等的目标是解决众生现前的困难，帮助他一生能过幸福美满的生活，这是下等近程的目标。中程的目标，是要帮助他来生还要得福，不能说这一生享福，来生堕三恶道，那就可怜、那就错误。这一生享福，来生继续还要享福，更希望来生的福报比这一生要大一些，比这一生更殊胜一些，这是中程度生的目标。远程、大的度生的目标，是要帮助他圆满证得无上菩提，换句话说，帮助他成佛，这个目标才真正是达到圆满。佛菩萨教化众生，为什么特别赞叹净宗法门，净宗法门这三个目标统统都含摄在其中，实实在在说这是大圆满。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，尊他是‘光中极尊，佛中之王’，就是他教化众生、他度众生，三个目标都圆满。而且确确实实净宗教人是建立在孝敬的基础上。《观经》的净业三福，一开端就教我们‘孝养父母，奉事师长’。从前人懂得，所以做父母教儿女那一桩事情最重要？尊师重道，他不是教别的。老师教学生第一重要的课程就是孝顺父母。所以一个小孩从小接受这个教育，少成若天性，从小灌输、从小教导，在他心地、在他阿赖耶识里面根深蒂固，永远不变，他能够尽孝。孝里面包含一切世出世间法，在此地不能细说。在家能孝亲、能友爱兄弟，这就是悌；能报效国家，就是忠。所以八德里头｜孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，孝是个根本，其余七个都是孝表现在不同事相里面，给它建立的名相，其实就是一个‘孝’字。在佛法里面三学、四摄、六度，无量无边的法门都是一个孝字，世出世间的正法决定建立在孝道的基础上。一个道场的建立，大众在一起薰修，为什么第一部要讲《地藏经》？道场硬体的设施建立了，建立之后我们得到这个硬体，要在这个地方建立软体，心理的建设。心正则行正，与道就相应，与心性相应，与宇宙人生的真相相应。《地藏菩萨本愿经》特别殊胜之处，孝从度母亲做起，一个人在世间最亲密的是母亲，父亲还次一等。一个婴儿出生下来时时刻刻不离母亲的怀抱，受到母亲的关怀、照顾，恩德无与伦比，所以讲孝亲第一个是母亲。这个经里面我们看到地藏菩萨，地藏菩萨是修学地藏法门的这个人，地藏菩萨不是一个人。凡是修学孝亲尊师这个人就是地藏菩萨，凡是修学慈悲救一切众生苦难的这个人就是观音菩萨，这个意思我们要懂。我们要以一生具足一切菩萨才能圆成佛道，这就是法门无量誓愿学真正的意思。我们要学地藏的孝敬，要学观音的慈悲，要学文殊的智慧（我们现在讲理智），要学普贤菩萨的落实，这不是一个身具足了四大菩萨。四大菩萨再要细分就是无量无边一切菩萨，这叫法门无量誓愿学。从这个地方诸位也就能体会到，《华严》、净宗经典里面所讲‘一即一切’，一个法门决定含摄一切法门。地藏孝敬，孝敬里面当然有慈悲，孝敬里面有理智，孝敬落实，一个地藏就具足观音、文殊、普贤，不统统具足了吗？普贤菩萨实践，实践里面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一个菩萨又具足一切菩萨。所以才给你讲‘一即一切，一切即一’，法法圆融，法法无碍，你才真正懂得佛法的不可思议。所以他是，我们在这里看到是为母亲发心，这比什么都亲切。教给我们孝顺心怎么样生起？度母亲。母亲对我们有这么大的恩德，无论我们在那一个地方、在那一个时候，念念不忘，念念不忘是在心上。为报母恩，不但我们不可以做错事，连一个恶念都不能生起，为什么？对不起母亲，这不是母亲对儿女的期望。每年举行一次祭祀那是提倡孝道，扩展孝道，用意在此地，是利他。念念断恶、念念修善，这是孝母亲这个心约束我们必须要这么做。你说这个孝的力量多大！推动我们在菩提道上精进不懈。从孝母亲使我们联想到教导我们的老师，没有老师，我们怎么会懂得孝道，所以老师的恩德不能忘。朴老提的‘知恩报恩’，这四个字是世尊在《大般若经》里讲的，二地菩萨修学的法门。二地菩萨在《大般若经》里所说主修有八个科目，知恩报恩是其中的一个科目。在这个时代特别值得提倡，现在社会忘恩负义的人很多，忘恩负义是罪行、是过失，苦报；知恩报恩是正行、菩萨行，果报是乐报，不一样。今天社会这些大众犯些什么过失，我们要针对过失来加以辅导、来加以帮助，这样就对了。所以是因母亲发心，这太亲切了，这样的教学使我们体会到，世尊高度智慧、圆满智慧，极其善巧方便；善巧方便达到了极处，让我们听到、接触到，不能不信，不能不学。所有一切善法、一切善行，都是从孝顺母亲、救度母亲而衍生出来的，这真正是根本。我们在菩提道上的正行、成就愈是殊胜，对母亲的孝敬就愈是圆满。所以我常说孝道做到究竟圆满的只有一个人，成佛；圆教的佛果，这是达到究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分。我们为什么要发心度众生、为什么要发心断烦恼、为什要发心学法门、成佛道？为报母恩。我们不这样做，对不起父母，特别是母亲。如来的正教大法建立在这个基础上，所以四弘誓愿是一切诸佛如来的通愿、本愿。地藏菩萨特别以无比的悲心偏向受苦的众生，众生受的苦难愈多，菩萨的悲心愈重，所以经上称他‘永做幽冥教主’。幽冥是地狱，菩萨的誓愿‘地狱不空，誓不成佛’，悲心到了极处。地狱这个苦难的地方，一般人不愿意去，别人不愿意去的，他去，别人不愿意吃的苦头，他肯吃。在地狱里面一定要现地狱同类身，不现同类身，怎么能教化众生？要修同类行，地狱众生受那些苦，菩萨在里头也要示现受那些苦，不能特殊，不可以例外，才能够感化地狱众生觉悟，忏悔回头。所以是忍苦忍难，大慈大悲，这是地藏菩萨的本愿，让我们修学大乘初发心的人要学地藏菩萨。我昨天给诸位提示，‘幽冥’另一个意思就是谦虚卑下，永远在别人下面，认真努力修学教化众生，名闻利养种种一切享受，奉献给别人，自己永远处在下位，这是幽冥的意思。经题的别题就介绍到此地。末后有个‘经’字，经是通题。诸佛如来所说一切法，我们都尊称为‘经’。这个称呼是顺著中国人的习惯，中国人，佛法没到中国之前，中国人对于古圣先贤的教训都称之为‘经’。像儒家有《十三经》，道家老子尊称为《道德经》，庄子尊称为《南华经》，对古圣先贤的教诲都是这样称呼。佛法传到中国来之后，中国人对它尊敬，同样也称之为经典。根据经典里面的解释，梵文原文称为‘修多罗’。修多罗它的本意是线，因为过去佛经是用贝叶写的，写好之后两边打洞用绳子穿起来，所以叫做线。中国人对这个线不尊重，中国人尊称为经。修多罗里面它有些意思，通常讲有五个意思。第一个是‘涌泉’的意思，像泉水从地上往外面冒出来，这是取佛所讲义趣无穷；我们现在讲很有摄受力，愈读愈有味道。不像世间人文字，世间文字诸位要是看报纸、杂志，看一遍不会想再看第二遍，为什么？一遍的味道就尽了、就没有了，这个味道很淡，不浓。世间好的文学作品，大家喜欢看、喜欢读，可是如果读到十遍、二十遍、三十遍，不再想看，它这个味道就比报纸、杂志浓得多，它可以让你看个十几遍、几十遍。可是经典那就不一样，经典的味道永远不会衰退，我们可以做个比较。在中国著名的文学作品，四大小说｜西游记、水浒传、三国演义、红楼梦，这中国著名四大文艺小说；你能看多少遍？看个十遍、二十遍，不想看。给诸位说，我看过十几、二十遍，我那是做学生时代。那么大的书，我告诉诸位同学，这本书我从头到尾看一遍顶多一个星期。我从小学四年级开始看中国古典文艺小说，我看到初中一年级以后就不看了，这东西没味道了。可是《四书》、《五经》、《古文》，你从小学念到胡须白了还有味道，还是津津有味，不一样，意味无穷。佛经的味道就更浓了，诸位如果能够契入到佛的大乘经典，世间的典籍不再想看。我过去在初学的时候，对于心理学很有兴趣，找不了不少心理学中国、外国的这些名著，没看完。以后接触到佛法，接触到佛法的法相唯识，这一看世界上所有的心理学跟法相唯识来作比，那差得太远了。佛法的味浓，像泉水往外涌。第二个意思是‘出生’，能出生一切微妙的善法。佛经读了之后，你的心善，你的行自自然然就善，把你的性德引发出来，所以这个善不是学的。第三个意思是‘绳墨’，绳墨用现在的话来说它是标准，是真妄、邪正、是非、善恶、利害的一个决定的标准、绝对标准。绳墨是比喻，大概在中国现在还有，木匠锯木头用个墨斗拉一条黑线，然后跟著锯；现在西洋人已经不用这个东西，它的意思就是标准。第四个意思是‘显示’，它能够显示真理。第五个意思是‘结鬘’，结鬘就是贯穿诸法，要用我们现在讲就是科判，就是章句之学；它的文字组织自始至终一脉相承，有条不紊，取这个意思。文字结构严整，它思想体系就很清楚。修多罗里头有这五个意思。还有多意，多意是像清凉大师在《华严经》里面就讲十个意思，《华严》是以十代表圆满。可是我们通常解释经的意思多半是用‘贯摄常法’四个字来解释，这是普遍也讲得很好。‘贯’就是贯穿，就是结鬘的意思，就是佛的说法很有条理、很有层次，有条不紊，这就是科判之学。中国在后期学术界里面有所谓章句之学，实在讲章句之学就是从佛经科判之学变过来，佛法对中国学术界影响很深。拼音也是从华严字母里面学到的。这贯的意思。‘摄’是摄受，就是刚才讲涌泉的意思，这里头其味无穷，能摄受人心，让你接触到、读到之后欲罢不能，你会非常欢喜，它有这个力量。而且这种法味永远不衰，愈深入愈浓厚，这是世间任何书籍都办不到，它有这么浓厚的摄受力。‘常’是说它所讲的理论方法永远不变，超越时空。古时候三千年前，遵循这些理论、方法修学得成就，现在三千年后的现代人，用这个方法、用这个理论，同样能成就，超越时间。古时候印度人用这个方法能成就，现在中国人用这个方法也能成就，超越空间。超时空的作品，这是真理。‘法’就是法则、规矩，依照这个方法修行，你决定成功。经典具足贯摄常法四个意思。经题我们就介绍到此地，合起来经的题目是‘地藏菩萨本愿经’。我们依照这部经典的理论方法修学，成就自己地藏法门。以这个为基础，才能建立一切大乘佛法，建立净土的佛法；离开这个基础，给诸位说，无论什么佛法统统不能建立。所有大乘法、净土法都建立在这个基础上，离开这个基础就没有佛法，这一点比什么都重要。所以真正学佛希望自己在这一生当中能有成就，这个法门不能不重视，不能不认真去修学。古德在讲经之前还有玄义，玄义里面的内容也非常之美满，我们限于时间这个部分我们就把它省略，好像我过去曾经讲过。是不是留著有录音带，我也记不清楚，留的东西也很多，如果有，诸位可以找出来作参考。下面我们看人题，就是翻译本经的人。【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】佛经里面翻译的人很重要，也是让我们生起信心。佛经是从印度梵文翻译过来的，是当年释迦牟尼佛在世所说。拣别它不是伪造的，它不是架乩扶鸾、神仙来降的，不是的，那个不能够令人生信。扶鸾这桩事情，我很小的时候，好像是念小学的时候，在福建，我看到福建扶鸾的风气很盛，我看他们那个作法我有信心。因为扶鸾的人，扶鸾在沙盘上，那个也很考究。这个鸾笔，也叫扶乩，叫乩笔；他们刻一个龙头，龙的舌头撑下来的时候就是那个笔杆。用一个小畚箕，也装潢得很美观。扶鸾的人多半是在街上找一些挑水、卖柴的，那个时候在抗战之前，一般家里面没有自来水，买水，专门有挑水卖的，这些人不认识字；有卖柴的。没有念过书，不认识字，就在马路上随便找他们来，请他们来扶。所以沙盘上写的字我们在旁边我们都认得，他写的是规规矩矩的，一点都不潦草，一笔一画写出来，大概半个小时到一个小时能够写几十个字，再把它记录下来。我对那个很相信，因为他们自己本身不认识字，尤其不是固定的人，随时找来的，我很相信它。可是我在台湾看到那个扶鸾，我就不相信。为什么？扶鸾的人是一定的一个人，扶乩的是固定的一个人。而且乩盘一开动的时候，那个里面动的我们怎么看一个字都看不出来。而且他口边念的时候，半个小时候念一、两千字就出来，所以我看到那个我不相信。那个大概是伪造的，不是真的。佛经不是这些鬼神鸾笔，确确实实是从印度梵文翻译出来的。所以有翻译的年代、翻译的场所、有翻译的人，足以证明它的真实性。译人这个题里头，朝代是代表时间，这是唐代，唐朝的时代。翻译的法师，我们也要知道。古时候的译经不是一个人，所以有译场；译场是国家建设的，就是译经的场所。参加译场工作的人很多，它里面的执事也分配得很细。译人是译场的负责人，好像译经院他是院长，所有这些翻译的都用他的名字，他负责任；像一个机构里面的长官一样，做这个工作可能是他底下人做的。里面法师、居士都很多，参加译经的工作；经译成之后，用他的名字，他负责任。正如像政府组织一样，政府里的长官，一个市长；市长发布所有这些文件、公告，都是他底下秘书、科员、科长替他拟的草，他看过发布，他盖印，书他的名，他负责任。这个我们一定要懂得，不一定是他自己翻的。这位法师在“于阗国”，于阗在我们现在的新疆，在唐朝时候是西域的一个小国。这是说明法师的籍贯，他是那里人，他出现在什么时代；唐是代表时代，于阗国是代表他的籍贯。“三藏沙门”是代表他的学历。通常称为三藏法师，他老人家客气，不敢称法师，称沙门。沙门是个很谦虚的称呼，要用现在来说就是学生，是在学习的，不敢称师，称为学生，地位跟大家是平等的，我们同学。‘三藏’，这是一定要冠上去，如果不通达三藏就没有资格翻经，翻经的法师一定是通达三藏，才有资格翻经；经、律、论三藏他都通达。‘沙门’是梵语，古印度凡是出家人都称沙门，不一定是佛教。其他宗教里面出家修行的，像婆罗门教、瑜伽、数论，只要出家修行的都称为沙门。沙门这个名称传到中国来之后，就变成佛家出家人的专称，它的意思是勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，这就称之为沙门。这是法师谦虚的称呼。“实叉难陀”也是梵文音译过来的，翻成中国意思称为喜学，欢喜学习。“译”是翻译，这就不多说了，是实叉难陀大师译出这部经。法师在中国还有一部就是现在大家所读诵《八十华严》，八十卷《华严》也是他老人家翻译，所以对于中国佛教很有贡献。我们在此地读经，对于传法的人这种大恩大德，我们也不能够忘记，没有他翻译，我们就读不到这部经典。没有祖师大德代代相传，我们也没有缘分见到这部经，所以对于历代祖师我们都以感恩的心来看待。感恩一定要报恩，报恩就要认真的学习，这才是真正的‘上报四重恩’；能报恩，必定能‘下济三途苦’，所以报恩度苦是一桩事情。你这个报恩之行，让众生看到之后，能够生起感发，能够觉悟、能够回头、能够改过自新，就收到度化众生真实的效果。本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓是转法轮、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜，世尊为我们说出地藏菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，我们一般讲故事。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。现在我们看经文。经文一开端：【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】这跟其他经典开端有一点不相同。“如是我闻”这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。‘如是’这一部《地藏菩萨本愿经》，是‘我’，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说，不是传闻，亲自听佛所说。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中，这是‘如是我闻’这四个字的意思。“一时”，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用‘一时’好，一时有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓、非常非常的圆满。如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：‘世间相常住。’近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在那里？就是过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破。现在科学家是知道，过去、现在、未来同时存在，没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来，换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，像用科学机械。而实际上我们佛法用禅定，用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师这个禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该是差不多不到二千年，大概一千七、八百年的样子。他能突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说时光倒流，他能够回到过去，这证明一时有味道。一时是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。我们现在为什么不能够走到过去？不能够走入未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执著太多，所以这个能力就失掉。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，这是失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以‘一时’是正确的，这是值得我们赞叹的。好，我们今天就讲到此地。

admin 发表于 2006-12-19 14:54

（第三卷）请掀开经本第一面：【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】在这段里面我们讲到‘一时’，一时的意思还必须加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲刹那际，刹那际佛说这是实时，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶，三摩耶的意思是长时，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓‘如露亦如电’，如露，露是露水，露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际，这才是真的。而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说刹那际就是一般经上常讲生灭同时，因为它生灭的时间太短了，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说立刻还是很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，阿赖耶就是刹那际；要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用不生不灭来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得那就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的这个时间已经是很长了。这是佛在经典里面讲的‘一时’，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对于生死的恐怖你就离开了，你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。‘一时’在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫一时。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这部经的因缘成熟了。这一次因缘非常特殊，讲经处所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。“佛”是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。“在”这个字非常之好，特别是从事相上说的。说‘在’这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，那里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。‘在’这个话是说真的，说你住是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，那里在住，只说这个身体现在‘在’那里，这个意思就对了。所以‘佛在’。我们实在讲也是在，今天在新加坡，现在在净宗学会，晚上在居士林，在。住是在那里不动，叫住；常常移动，这是在。佛法里面讲住，住是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开是叫住。身是常常在动，叫在，所以从事相上讲‘在’。佛这一次在那里？在“忉利天”，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对于天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层。二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去它愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财色名食睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，他不要饮食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现在了一位大智慧的人—老子。老子告诉人：‘吾有大患，为吾有身。’我有最大的忧患是什么？有这个身体，身体是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在，连色相都没有。这是大分分作三界，三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是大自在，显示这大自在。佛告诉我们‘身’说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种，详细说说十种，十种归纳起来三种。‘法身’，法身是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是‘智身’，我们也叫做报身，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫‘应化身’，实在讲应化身两个意思。应身是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是‘万般皆是命，半点不由人’，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓‘一饮一啄，莫非前定’，就是这个道理，真的是半点不由人。可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到那里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛？如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，转从那里转起？要从心转起，心转了之后身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。心就讲‘住’，那就不是‘在’。《华严经》上菩萨有十住，那讲住了，那是心住不是身住。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告我们住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是六道里头，没出六道。所谓是‘天住’，天住就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种叫‘梵住’，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对于五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈悲喜舍。慈是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；悲是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；喜是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；舍是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个住在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在那里？安住在贪嗔痴慢，这个不得了。安住在贪嗔痴慢，安住在杀盗淫妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在那里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。第三种叫‘圣住’，圣住就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三昧，这是个共同点。第四‘佛住’，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住，佛住在那里？大三空三昧：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在念佛三昧，我们对于其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比希有殊胜。这是讲在跟住这两个字的意思。今天佛在忉利天，在忉利天干什么？“为母说法”。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以把我们这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大，这个都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。梁皇是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝，他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是一个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了吗？观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天那里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修布施、持戒，修十善业道，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿隬陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。这一句经文‘为母说法’，虽然法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心出家，剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人有所谓：‘不孝有三，无后为大。’父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是作一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会‘三福’里面第一句‘孝养父母’。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。再看底下这一段经文：【尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。】这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是证信序；从这段经文以下，是本经的发起序。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄著有教、理、行、果，科注里头这一段是‘果因集赞’。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说果因，他不说因果。一开头展示什么？叫你看看参加大会这些人物，这是‘果’。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人，来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是‘理’。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表‘行’。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是‘教’。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。这个地方呈现不可思议，你们在那一部经里面看到过这样的经文。“尔时”，佛生忉利天宫为母亲说法的时候。“十方无量世界，不可说不可说一切诸佛”，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛来听经，没见过。这个场面还得了，《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有，不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲‘一佛出世，千佛拥护’，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是‘无量世界，不可不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨’；大菩萨摩诃萨诸佛带来的，是跟著佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，菩萨数量更多了，“皆来集会”。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人—果，这经的四分｜教理行果。他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟佛不是讲别的法，是讲《地藏法》。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏表什么？表孝亲尊师。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘。来干什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。【赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。】这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说的出来？释迦牟尼佛出现是什么时代？“五浊恶世”。到我们现前这个社会可以说‘五浊恶’，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好！我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，浊是污染。半个世纪以前，我们没有听说那里有什么环保，这个名词没听说过。没有听说过这个名词，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。‘五’是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为‘五浊恶世’。五浊，第一个是‘劫浊’，劫是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲时间那有什么染污？这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。‘见浊’，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对于宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲‘烦恼浊’，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重。由于心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫众生浊。‘众生浊’，用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属于众生浊。‘命浊’，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫‘浊’。‘恶’，恶是十恶，一切众生不干好事。身造杀盗淫；口造妄语、两舌（两舌叫挑拨是非；妄语就是不讲实话，欺骗别人）、恶口（说话粗鲁）、绮语（花言巧语、欺骗众生），造这个口业；意业，心存著什么？贪嗔痴慢，搞这个，这叫恶。浊恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。“现”是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，作出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲作师作范，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生作好榜样、作个好样子。“神通之力”这四个字是讲他表现在外面，“不可思议大智慧”这是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。‘通’是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫神通。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。“调伏刚强众生”。维摩居士曾经说：‘阎浮提众生，刚强难化。’刚强，性格刚强，坚固的执著，对于佛所讲的教诲很难接受。在我们现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什么，他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。末后这四个字了不起，“知苦乐法”，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，那一个人不在受苦？谁不希求快乐？苦从那里来？乐从那里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典那是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把果放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有。什么人开法会的时候能叫一切诸佛如来来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，实在就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏菩萨的精神，我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他？愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了。李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的妙法，无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。赞叹之后，诸位再接著看经文：【各遣侍者，问讯世尊。】这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是作一个榜样给人看，礼不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在那里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行的非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道里头作鬼王；作《华严经》里面讲，世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天里头都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。【是时如来含笑，放百千万亿大光明云。】这个地方这是现瑞。“光明云”里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白，不必要言说，光明表智慧。“百千万亿大光明云”就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧展现在一切大众的面前。“是时”就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊“含笑”，放光表法。光从那里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从那里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据一下表现出来给大家看。百千万亿说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是这个大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。别说里面第一句：【大圆满光明云。】“大圆满”别中之总。‘圆满’就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。这一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别，差别在那里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面常说有有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲植物、矿物，都是自性里头变现出来。《华严经》上说：‘情与无情同圆种智。’圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以是无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。第二个是：【大慈悲光明云。】“慈悲”是我们发心所依靠的。四弘誓愿，‘众生无边誓愿度’，依什么发心？依慈悲。此地“光明云”三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身，这个性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发的圆满、发的究竟，‘地狱不空，誓不成佛’，慈悲到了极处。地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，叫普度九界众生。释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档中时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候，地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对于一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处。我们要以‘大慈悲光明云’发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。第三句：【大智慧光明云。】这是我们修行所依据的。无论修学那一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从那里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲世智辩聪。世智辩聪在佛道上八难之一，你糟了难，为什么？落在所知障里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从那里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从那里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫三无漏学。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲是心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，‘外不著相，内不动心’，这叫禅定，真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了。真正的功夫、真正的修行在那里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动，阿弥陀佛，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒定慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动，阿弥陀佛，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，阿弥陀佛，也转过来。从你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是持戒。转过来之后，对于一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修定。一心称念阿弥陀佛，慧在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物善意自然就生出来，你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以‘大智慧’是我们修行之所依靠。第四句：【大般若光明云。】般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。“般若”如《般若经》上所说，实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧，我们就给它解做戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一有定、不一定有慧；但是定一定有戒，定共戒，有定的人不会犯过。有慧的人叫道共戒，那个持戒就更高明。所以慧里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的般若，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智、实智，于一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，那里会有执著？所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫实相般若。它起作用的时候，这两种作用：一个是自受用，一个是他受用。自受用是观照般若，我们用现代的话说，观照般若就是过高等智慧生活，或者是像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照里面总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：‘凡所有相，皆是虚妄。’所以对于一切法相，他能够不分别、不执著，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，自己对自己的受用。文字般若就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，实相般若是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有意的念头；有意的念头那就不是真实般若智慧。般若是即相离相，离即同时，这才能破除一切迷惑。第五句：【大三昧光明云。】“三昧”是梵语，就是印度话音译过来，意思叫正受，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有苦受、有乐受。苦那也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有忧、喜，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫舍受，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，时间不长，暂时身舍苦、乐，心舍忧、喜，暂时的。如果这个舍受要能够保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也叫禅定，也翻作禅定。诸佛如来永远是舍受，所以苦、乐是相对，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个乐，喔！西方这个乐是苦乐之乐，错了，不是苦乐之乐；苦、乐两边都舍掉，那是真乐！所以到西方极乐世界，苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有，那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。“大三昧”能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍，譬如他们发现三度空间（我们现在是生活在三度空间里），知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说，他看到科学的报导，他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲不止，我们怎么晓得？我们知道这些不同空间是怎么来的？我们懂得这个道理。不同空间是佛说的妄想、分别、执著变现出来的，我们晓得一切众生妄想、分别、执著无量无边，所以时空也就是有无量无边的度数，那里只十度、二十度，这是真的不是假的。即使三度空间里，我们现在生活的环境，里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度，这是讲大的，就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就十度，一真法界就十一度；可是每一界又有很多很多，说不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧里面，妄想、分别、执著统统断掉，这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同，小的定突破个一层、二层，大的定又能突破多一些层次，这种情形我们知道很清楚。世间有一些修定的人，我们在二次世界大战的时候，过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间，他在江西，江西那个地方有个道士，这个道士有神通，实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼，这个道士叫他搬家，他说这个地方过几天要淹水。道士也住在这附近，他就派人去看看道士有没有搬？道士搬了，然后他也搬。果然没有错，跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来，结果真的山洪爆发，那地方被淹了，所以他晓得道士有神通。过了没多久，那个道士告诉他，他看到有一个地方爆发战争，告诉他方向，大概距离有多远，他见到了。这个老先生是个军人，是个高级军官，他说这个道士讲的不对，没听说过，没这种消息。结果过了三个月，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况、距离，他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在，他是小的定，不是大的定，他能够突破三个月的时间，三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面，他能看到几千里外的珍珠港，能看到夏威夷，小定。现在市面上流通《圣经的密码》，他能够看到三千年以后的，他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年，只能看到几千里的环境，这么一个境界。三昧不可思议，能够突破一切障碍。如来妄想、分别、执著断得干干净净，所以他的能力圆满的，尽虚空、遍法界，无所不知、无所不能，我们明白这个道理，然后佛讲的话我们相信，他讲的是真的，不是假的，他确实有这个能力。这个能力他有，我们也有。我们今天这个能力失掉了，就是因为我们没有定，心里面天天妄想、分别、执著一大堆，亏吃在这个地方，我们一定要觉悟、要明了。好！今天我们就讲到此地。

admin 发表于 2006-12-19 14:55

（第四卷）请掀开经本。昨天讲到世尊放光现瑞，这十种光明云，我们讲到第五‘大三昧光明云’。现在我们从第六看起。第六是：【大吉祥光明云。】“吉祥”在中国古时候是一种通用请安、祝福之词。什么叫吉祥？古德说这是义利之词，意思就是说我们应该得到的，都能够圆满的得到，这是吉祥。不应该得到的，你要得到了，那就是灾祸，所以说那是不义。不义，我们以财物来作比喻，不义之财在佛法里面就是盗戒，你不应该得来的，无论用什么样的手段，你得到的话，这个罪过都很重。所以吉祥是应该得到的，你都能够圆满得到，这是义利，义是应该。这一句就很明显的说，这是义利之德。在佛法里面大菩提、大涅槃是我们应该要得到的，自性里面本具的智慧德能，是我们应该要得到的，如诸佛果地智慧、功德无二无别，我们懂得这个意思。即使自己，我们是以凡夫来论，我们的性德没有开显，在这个世间可以说是，不只是这一生，生生世世我们的福报都是修得，不是称性。见了性，你自性里面智慧、福报才能现前，那个福报那真的，像泉水往外面涌，取之不尽，用之不竭，那是称性的福报。没有见性以前这个福报是修得，修得的用得尽，这个地方我们举一个比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家产、有家业，你家里有金矿，矿里面的储藏非常丰富，你生生世世都用不尽。可是现在这个金矿被土石掩埋，没有开采，你一分钱都没有，你吃饭要去打工，你赚一点钱过一天生活，你家里虽然是有亿万家财，你得不到受用。我们自性里面的般若、智慧、功德、财宝，就像金矿一样，没有开采，所以现在很苦要在外头打零工，这个福报是享得尽。而且一定要如理如法去打工，如果投机取巧、为非作歹，你就犯罪。犯罪不但你应该得到的得不到，你反而受到法律上的惩罚，这个道理是一样的。所以我们这个世间一定要明了，不是我们应该得到的，决定不能取。佛家这个盗戒，盗的意思就是不与取，无论用什么样的手段，非分之财你得到是祸不是福，这一定要懂得。即使自己命里面有的财富，我们也要觉悟，自己在一生当中的生活受用实在讲很少，我们不要想到一生，想到一生很容易犯许许多多的过失。真正觉悟的人，他想什么？一天，我今天一天的受用，绝对不会想明天，想明天你就有妄想、分别、执著，你就错了，只想今天没有明天。今天生活所需还有多余的，都肯布施给别人，有福与一切众生共享。你要问明天怎么办？明天会更多。怎么会更多？他在种福，种福这个福报永远往外面增长，他不会消失。世间人我们看到，在全世界每一个地区都能够看得到，有财富的人拼命在积蓄，拼命在增长自己的财富，对社会福利事业，看到贫苦的人一毛不拔。可是过不了几年，他出了纰漏，家破人亡，他的财产统统都消耗掉，都散掉。这种现象古今中外比比皆是，稍微留心一点，现在在这个世间愈来愈明显。为什么不把多余的去修福？这个就是迷惑颠倒。我们说到吉祥一定要懂得这个意思。性德，我们暂且不论，在修德上知道自己怎样修，怎样修得大福利，这个经上要教给我们。下面第七是：【大福德光明云。】加上“光明云”三个字都是称性的。“福德”是助道，就是菩萨行里面从布施到禅定都是属于助道。由于布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘，才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种，纵然有智慧，智慧是有漏，有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪，不是般若智慧。佛为什么特别著重在修福？我们授三皈的时候，皈依佛二足尊，二就是福、慧这两种；足是圆满。成了佛，他的福德跟智慧这两种都圆满，在福德里面没有人能够相比，所以称之为最尊、最贵。由此可知，佛决不反对人修福，而且鼓励人修福，为什么？修道是一桩相当不容易的事情，障道的因缘非常多，你修学、证道障碍很多；福德能够保护正法，能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法，他凭什么护你的法？看到你有福、有德，你要没有福德，不修福德，天天磕头作揖，人家理都不理你，凭什么来护你法？你肯修布施，人家佩服你、赞叹你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护，不是去天天给他磕头、天天求他，巴结他、谄媚他，办不到！只要自己认真依照佛陀教诲去做，不要去求他，不要去理他，自然护持。为什么？尊敬你，你在广大的群众当中你与众不同，别人造业，你修福，是这么个道理，我们要明白。形式上我们做出仪规，实实在在讲是做给社会大众看，用这种方式启发大众，让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头，所以这些仪式做得庄严隆重，道理在此地。社会大众没有见到的，我们这个仪式做得庄严隆重，鬼神看见了。由此可知，所有一切形式是普度一切众生而为，那个是外表；表要有里，里是真修。内心清净、平等、觉，表现在外面六度万行，成就真实广大的福报。福报能除障，能帮助我们开智慧，世间谚语所谓‘福至心灵’，这个人福报来了，他特别聪明。平常看他笨笨的，福报现前了，他忽然聪明，这话都有道理的。修定是开慧的主要原因，修福是助缘，帮助你开慧，所以要福慧双修。下面一句：【大功德光明云。】“功德”跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报，福报可以与别人共享，功德就没有法子。什么是功德？功是你修学的功夫，修学有功夫，你必定有收获；这个‘德’跟得失的‘得’一个意思，你一定有收获。譬如持戒有功，戒修得很好有功，禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫总是差一截。持戒持得很好，为什么不能得定？古德讲得很好，自己修行得很好，用现在的话来讲值得骄傲，这就完了，值得骄傲就完了。你研究经典研究得不错，值得骄傲；讲台上讲经讲得不错，值得骄傲，这一傲就完了，功德就没有了。傲是什么？烦恼，持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好，《坛经》上讲：‘若真修道人，不见世间过。’你持戒要持到不见世间过，就得定，你持戒就变成功德。持戒得定，持戒是功德；持戒不能得定，持戒是福德。所以持戒是两种，一个是功德，一个是福德。因戒得定。修定也是如此，修定要开智慧，定就变成功德，那就有功。修定而不能开智慧，定是世间禅定，修得再好，四禅八定。诸位要知道，四禅八定都没有开智慧，出不了三界，这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢，增上慢就是现在世间人所讲值得骄傲，别的人不如我，我比别人高一等。只要有这个念头生了，你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善，功德是灭恶生善。如果修学恶还增长，善不能生，这就完全错误了，这个是我们不能不懂得。佛家修行，纲领、原则著重在修观，天台家讲三止三观，我们念佛也没有离开修观的原则，没离开。观是什么？观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来，这叫修观。在一般讲修学有三个层次，宗门里面常讲。第一个是观照，什么叫观照？常常提醒一个觉的觉悟的观念，时时刻刻提醒，这是观照。观照功夫得力了，在我们净土宗来讲就是功夫成片，有这样的功夫决定得生净土。为什么？念念能够不迷，念念提得起观照，在我们净土宗就是佛号，心地才动念，六根接触六尘境界，心里头起了念头。念头不外乎善恶，顺自己意思起了贪心，不合自己意思起了嗔恚，会动这个念头，没有违顺的时候起无记，这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高，念头一起，阿弥陀佛，就立刻转到阿弥陀佛，在宗门里面讲就是观照，就是观照的功夫。古德所谓是：‘不怕念起，只怕觉迟。’念头起，没有关系，要警觉得快，佛号立刻提起来，把念头换过来，这是观照的功夫。观照功夫深了，深的时候自自然然这些妄想、念头不起了，功夫真能控得住，不起了，这就是事一心不乱，在宗门叫照住，照住是得定，禅定现前。到最上层的功夫是照见，我们读《心经》‘观自在菩萨照见五蕴皆空’，照见，见是智慧开了，从定里头开慧了，在我们净宗是理一心不乱，就照见了。‘照见五蕴皆空’，五蕴皆空就是宇宙人生的真相，见到宇宙之间一切法，真相是‘无所有、不可得’。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍，所以你将六百卷《大般若》浏览一遍，其他的都记不得，都忘记了，这个印象太深太深了。只要你记得这六个字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处，重点总会让你记住。为什么无所有、不可得？《金刚经》上说的话：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘一切有为法，如梦幻泡影。’《华严十定品》里面讲得更透彻，事实真相是什么？刹那际，这个才是事实真相。刹那际就是不生不灭，如果你真的透彻、明白，契入这个境界，那就恭喜你，你了不起了。为什么？你证得无生法忍的果位，无生法忍就是明了刹那际，一切法不生不灭，生灭同时。《楞严经》上讲‘当处出生，当处灭尽’，就是刹那际，所以是无所有，所以是不可得，这是事实真相。你以为有所有、以为有所得，这是妄想。十法界的众生，不要说六道，都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破，突破妄想这一关，你就脱离十法界，你就入一真法界。所以功德必须要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。再看第九句：【大皈依光明云。】这个地方讲皈依是回归自性，这叫“大皈依”。皈依三宝，实在说佛家讲皈依三宝，理论就是依据这一句。三宝第一个是佛宝，佛宝是自性觉，自性周遍法界，所以这个地方用光明云来显示。凡夫迷失了自性，招来无量无边的灾难。我们用一个比喻来说，圆满的性相，性虽然没有相，能现一切相，所现的相是自性的相分，性相是一，决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体，这个诸位就好懂，比作身体；身体里面有一部分是觉悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身体某个地方生了疮，脓、烂了，肿起来了，迷惑，这一部分众生在迷惑。这只手长疮，烂掉了，这只手赶紧帮忙它，这只手是佛菩萨，这只手是众生，一体。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己，妄想、分别、执著就是病毒，自己一个地方长疮，烂掉了，自己在受苦。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；一体。阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毗卢遮那是谁？自性毗卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，你都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲怕你害怕，你不会相信，不能接受。如果我们醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对于任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此？你恭敬我、赞叹我，爱护你，帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人是分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深。这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子？这没有办法。佛能够帮助的，这是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。皈就是回头，依是依靠，要依靠性德，在此地用‘光明云’来表，在《华严经》用‘大方广’来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。皈依法，法是自性正。自性正是什么？自性本具般若智慧。自性觉是根本智，自性正是后得智，我们讲权智。处事待人接物我们要不从这个地方去体会、去契入，然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸于实现，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道轮回就不必讲，超越十法界了。我们起心动念、所作所为，跟法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是跟法身大士真的是一模一样，这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，给诸位说决定生实报庄严土，四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师讲得好，善导以前的古大德常说，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人说，上四品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师，这是阿弥陀佛再来的，他告诉我们九品往生都在缘，遇缘不同，这个话说得好。我们是凡夫，遇到的缘殊胜，我们就上品上生，菩萨要没有遇到这个缘，他要往生可能还中下品，在乎遇缘不同，不在别的。这个才叫平等法，符合经题上‘清净、平等、觉’教义，所以我们读经、研教，不能够空过、不能白过了。我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们作参考，听听他们怎么说法，再看看现代是什么个世界，现代众生是什么样的根机，他们病在那里？他们需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己没有别人，甚至于干一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么样才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在那里？所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正皈依正；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。第三是皈依僧，僧是净的意思，僧用现代的话来讲，社团、团体。佛法四个人称为众，众用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是叫一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修‘六和敬’就叫做僧团，所以叫僧众。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说‘和为贵’，《论语》里面讲：‘礼之用，和为贵。’和是最尊贵，这众众中尊，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。众中尊，尊就是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从那里来？意见都是妄想、分别、执著，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执著。这十句里面意思很深，它以大圆满开端，以“大赞叹”结束，真是圆满到了极处。这当中八条，慈悲是我们发心依靠的，智慧是我们修行依，般若破一切迷惑颠倒，三昧除一切障碍，吉祥是义利之德，福德是助道之德，功德是灭恶生善，三宝是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结赞叹。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来？有能力赞叹、有资格赞叹：诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹；赞叹你的成就，赞叹你真的回头。在这里我们必须要知道生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨决不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远是爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去学众生，学众生我们就又要搞六道轮回。六道轮回搞了无量劫了，苦不堪言，还要继续去搞吗？过去没有遇到大乘经，这是障难，没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了，真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜，要从此回头，不再造轮回业，身心世界一切放下，依教奉行，老实念佛，这才好！下面这一段：【放如是等不可说光明云已。】这一句是总结。前面这一段世尊是放光，显示自己所证的理体，也就是显示出圆满的性德；佛有，众生也有。放光现瑞实在说只有法身大士才明了，一见到之后，世尊、十方一切诸佛如来所说圆满法轮，刹那之间圆满接受，法身大士行。十法界的众生看到希有，看到欢喜赞叹，莫名其妙，到底是什么意思？不懂。那怎么？他说，不说我们怎么会懂？所以【又出种种微妙之音。】由此可知，放光现瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能够明白里面的含意，必须要求佛来说法。这个地方说“出种种微妙之音”，诸位要记住，对我们娑婆世界众生说的，这个世界文殊菩萨讲得好，‘此方真教体，清净在音闻’。在楞严会上世尊让文殊菩萨跟我们拣选圆通，也就是选择那一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》，说明娑婆世界的众生耳根最利，你给他看，读经，你让他看经，不容易开悟，你叫他听经容易开悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样，像经上讲香积国，香积国的人耳根就不行，你让他看，他不会开悟，听，他也听不懂；请他吃饭，一吃他就开悟，这个妙极了，所以他以香饭为佛事。为什么？舌根利。所以一切众生那个根利，不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏经》，后面这一段一定是又出种种微妙香饭，对不对？就这种情形，不会出种种微妙之音，专门对我们这个世间说的，所以这个地方要懂，佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理，这地方这是讲契机，都是值得我们用心去学习。佛放光，我们也要放光，我们不能像佛那么样明显。我们的光怎么放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相现露，人家一看到你，‘这个人很慈悲’；心地很清净，‘这个人很清净’，这是放光。经上所说你心里头真正有，自然从你面门、从你身上就放光，不但放光，也放香，香光庄严。一般人俗人身上气味很难闻，修行人他心地清净光明，他身上气味是香的，我们比较少见。过去我在香港听同修们给我说，听说虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，虚云老和尚一年剃一次头，洗一次澡。穿衣服，寒暑就那么一件衣服，领子上油垢都好深，可是闻闻是香的，味道不难闻，这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香？我们平常讲五分戒香，五分法身香：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我们从这个地方来看，意思就更圆满了，真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露，无处不流，不但身放光、放香，连他居住的环境都放香，我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后，会感觉到非常舒服，感觉得很自在，那就是他居住环境有光，我们肉眼虽然见不到他的光波，但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。请看经文：【所谓檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音，禅波罗蜜音，般若波罗蜜音。】我们先说这六句，这六句讲的是六度。第一个‘檀那’是梵语，翻成中国意思是‘布施’。诸佛菩萨实在说就是法身，什么叫法身？以尽虚空、遍法界是自己，他们肯定；他决定不是认这个身是我自己，尽虚空、遍法界是自己，所以他证得无量寿。虚空法界不灭，我们这个身有生灭，身有生灭好比什么？我们身体里的细胞，细胞有新陈代谢，有生灭。可是这个身要住几十年，细胞的时间很短。现在医学都告诉我们，人身体七年是一个周期，所有的细胞就一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了，现在这个细胞是新生的，永远在新陈代谢，七年是个周期。新陈代谢，我们为什么不换出一个新的、换成好的、全新的？譬如一个机器一样，机器的零件坏了，去找一个别的零件跟这个相似的装上去可以用，但是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去？那你这个身体就永远健康长寿，一百岁身体还像年轻人一样，为什么？你新陈代谢这个细胞新的、清净的，没有污染的。可是我们所换的，总是换成污染的细胞。怎么污染？你的妄想、分别、执著污染了，换出来的东西很糟糕！你看小孩，小孩也一样，七岁的小孩、十四岁的小孩，这两个周期换了，为什么他还那么好？妄想少、妄念少，再说个不好听的话，害人害己的念头少，所以他换的细胞还是那么样的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强，愈换愈糟糕，就是这么个道理。我们看看佛的世界，西方极乐世界也好，华藏世界也好，为什么人家的体质永远不会改变？好像就停住在那个地方，实际上是不是停住？不是，还是生生不住。就是他的新陈代谢里面完全没有妄想、分别、执著，意思就是所换的零件全新的，永远是新的。这机器里头换了十次、换了二十次还是新的，就是这么个原理。我们今天亏吃在那里？自己害自己，所以自私自利，那个不是自利，自私自害，名词都用错了，那里是自利？自害。利他才是自利，谁知道利他？佛菩萨知道利他，觉悟的人知道利他。迷惑颠倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利，利谈不上。不要说别的，就说身体状况你就晓得，自己害自己。为什么新陈代谢这个细胞不能换成全新的、不能换成健康的？要晓得贪嗔痴慢是最严重的病毒，你心里头有贪嗔痴慢换成的细胞都是病毒，都是带著严重病毒的，你那里有利？所以小孩贪嗔痴慢的心纵然是有，很薄弱不强，他新陈代谢换的细胞，所换带的毒素很轻微，成年人带的病毒很重。我们如果要不深入经藏，不明白一点大乘的道理，我们对于这个事实真相，怎么会知道？科学家搞到今天也没发现、也没搞清楚。所以一开端把六波罗蜜放在前面，一切诸佛菩萨为一切众生讲经说法，教众生修行证果，不出这六个纲领。布施里面财布施、法布施、无畏布施，世尊为一切众生讲经说法，三种布施统统具足。讲经说法，财布施，什么财？内财；内财是智慧、体力，这是内财布施。所说出来的理论与方法是法布施。众生得到这个法、明白这个法，能离一切忧悲、苦恼，知道脱离轮回的道路，这是无畏布施。诸佛菩萨所做的三种布施。本身他持戒，‘持戒’就是如法，他的生活有规矩，他说法有条理、有层次，没有一样不如法，如法就是持戒。‘忍辱’是有耐心，生忍、法忍，一切众生违逆，佛菩萨能忍不在意，没放在心上。今天我们讲这些自然的灾变也能忍。修学佛法要很长的时间，《华严》末后给我们示现的善财童子五十三参，参学也很辛苦，没有一样不能忍。换句话说，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小说实实在在与耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你没有耐心，你的成就就不能再往前进展了。所以忍辱之后才有精进。“毗离耶”是‘精进’。进是进步、精是精纯；精完全是对妄想、分别、执著来说的，妄想、分别、执著愈来愈少，这是精。智慧德能愈透愈多，这是进步。‘禅定’是心里面有主宰，不为一切所动摇。现在学佛的同修，我们对佛法得来实在是不容易，无上希有的法门，得力于祖祖承传，我们遇到善知识这才明了、这才懂得。不遇真善知识，这个法门摆在你面前，你不识货，当面错过，你说这个多可惜。一切法门里头无比殊胜的是净宗法门，几个人知道？几个人能够透彻的明了？唯有真的明了了，信心才能够生得起来，救度末法众生。末法还有九千年，什么方法能度这些苦难众生？只有念佛法门，念佛法门所依靠的第一经是《无量寿经》。《无量寿经》在中国总共有十二次的翻译，十二种译本。世尊当年在世多次宣讲，所以原文版本就有很多种不同。我们要把许多版本合起来看，对西方极乐世界才能认识清楚，才能够坚定信愿，很重要。可是这些原译本合起来看，在现在这个时代也不容易，何况古时候，因此会集就有必要。第一次会集的王龙舒居士，在家人，他的会集本收在《大藏经》里面。诸位要知道，著作、作品要能够入藏，就是得到佛门四众弟子承认、肯定决定没有错误，这才能入藏。不是随随便便的著作都可以入藏，是得到当时高僧大德推荐，送给皇帝看，皇帝批准才能入藏，证明他这个东西没有错。净土宗的祖师莲池大师，注解《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，三分之二是用龙舒居士的《大阿弥陀经》，就是《无量寿经》会集本，这说明莲池大师承认肯定。可是确确实实龙舒菩萨自己念佛站著往生，他如果会集是不应该的、有罪过的，他怎么能站著往生？说明他的功德无量无边。但是龙舒居士的会集只看了四种本子，唐朝《大宝积经》无量寿这一会，龙舒菩萨没见过，所以他的会集本不圆满。历代有人注意到这个问题，清初彭际清作了一个节校本，他不是会集。咸丰年间魏源居士作了一个会集本，取舍都欠妥当，印光大师对这个本子有批评。所以这才到民国初年夏莲居居士，作了一个最圆满的会集本。夏老居士再来人，不是普通人。有人给我讲从他的照片上看，他的身体是透明的，告诉我这不是普通人，是再来人，佛菩萨再来的，来救度末法众生。将来净宗经典到佛法灭尽的时候，《无量寿经》还能住世一百年。当时慧明老法师、律宗慈舟老法师、梅光羲居士这些大德几乎都肯定，将来最后还留传一百年就是这一个会集本。这个会集本是集《无量寿经》原译之大成，诸位要不信可以把五种原译本拿出来对照著看，不要再毁谤了、不要再歧视了，造作的罪业无量无边。你要说夏莲居是一个居士，居士没有能力来会集，那你出家，你来会集？王龙舒是居士，魏默深也是居士，会集的工作从宋朝到民国全是在家居士作的，莲池大师是出家的祖师，肯定它、承认它。都是一己之偏见，非常可惜！我们现在在新加坡，将《无量寿经》的会集本，夏老居士的会集本，我们发心详细再讲过一遍，这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果，我们要不能透彻了解，心里没有主宰。念佛念了几年，遇到一个人来说，说一些花言巧语：‘我听说不必要念那么多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要发愿往生，就行了！’提倡什么？本愿念佛，害死人！他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做，不要紧，到临命终时十念，阿弥陀佛就来接引，就往生了。话讲得没错，临命终时你头脑清不清楚？你要是临命终时人事不知，一塌糊涂，高僧大德来助念，你都不能往生。现在人没有定功，听骗不听劝，认假不认真，《楞严经》上说得好，我们现在这个时代‘邪师说法，如恒河沙’。你不要看外面来的，外来的和尚会念经，轻视本地的，迷信外来的，你错了，大错特错。希望念佛的同修要回过头来，依照印光老法师的教诲：敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛，我们这一生才能得度。所以禅定就是心里头有主宰，不听谣言。持戒、念佛决定是正确的，不食众生肉是慈悲心，你看看前面表法，十种光明云，大圆满底下接著就是大慈悲，佛法‘慈悲为本’，你怎么能舍弃根本？忘失了根本，怎么能往生？念这一句阿弥陀佛，怎么叫念？懂得人很少，你只晓得口里头念，口里头念没用，古人讲一天念十万声佛号，有口无心，喊破喉咙也枉然！你能往生吗？本愿两个字讲得没错，他没有讲清楚，你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同，然后念一声，一声相应，念十声，十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背，你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心愿、解行在那里？在《无量寿经》里面。我讲经说九品往生，我这个说法跟古大德说法有一点不一样，可是意思没有两样，我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理：信、解、行、证。其他的法门，是要先解后行，净土法门的方便，就是你可以先行，一念行、一念解，不是叫你只行不解，不是；叫你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我们看到很多老太婆不懂经教，也没有听过经，一句阿弥陀佛念到底，往生的时候站著走、坐著走，我们见过。那种人是什么？那种人叫老实人。什么叫老实？你跟她讲任何话，她都不听，她一句阿弥陀佛念定了，这种人叫老实人。老实人少，太少太少了，一万人当中难得有一、二个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执著叫不老实，不老实的人一定要求解。理论清楚了，方法明白了，那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言，听信邪说，不老实；到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了，你说这个多可惜！决定不能够听信谣言，心里头有主宰，这是‘禅波罗蜜’。“般若波罗蜜”是智慧，智慧就是对于一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白，绝不著相、绝不分别，这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领，为人演说、表演的，表演这些，劝导一切众生也是这几个纲目。下面再看：【慈悲音，喜舍音。】慈悲喜舍叫四无量心，是色界四禅天人所修的主要的科目。参禅没有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也在欲界天往生；生欲界天，不能生四禅，所以慈悲喜舍一定要修。修是什么？我们现在没有，一定要学习。“慈”是与乐，帮助别人得乐。“悲”是看到人家有苦，帮助人离苦，这叫悲。帮助别人得乐，这叫慈。“喜”是欢喜心，看到别人离苦得乐心里生欢喜，就是随喜功德。世间一般迷惑颠倒的人看到别人有好事，心生嫉妒，这个错了。嫉妒是有大伤害，害自己，所以‘喜’是把嫉妒心转过来，没有嫉妒心，只有随喜心。“舍”是一切能放得下，一切不执著。 【解脱音。】帮助一切众生断烦恼、出三界，这是解脱音。【无漏音。】这是清净音。‘漏’是烦恼的代名词，“无漏”就是烦恼断尽了，烦恼不生。【智慧音，大智慧音。】这就是权、实二智。佛法是以智慧为教学的总目标，三学里面因戒得定，因定开慧。佛在经上告诉我们，‘般若能生智慧’，般若就是实相智慧。而智慧就是权实二智，这里面不无因果权实的意思。诸佛菩萨以这两种智慧帮助一切众生，帮助一切众生也开这两种智慧。【师子吼音，大师子吼音。】这是比喻，比喻佛菩萨说法教学的威德，像“师子吼”一样，以‘师子’比喻菩萨，以‘大师子’比喻佛陀。菩萨能教三乘人；佛陀能教一切众生，包括等觉菩萨，所以称为大师子。【云雷音，大云雷音。】这是比喻。“云”能注雨，注是下。“雷”是讲雷电，能震动人心，比喻它的威力，比喻它的震动。佛菩萨说法能震动一切众生的妄想、分别、执著，佛所说之法比作法雨，遍施，没有分别、没有执著。像《法华经》里面所说，雨落下来，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分别，多给你一点，给它少一点，不是，是你自己的根性不一样。所以一切众生闻佛说法，小根器的得小利益，大根器的得大利益。善根深的人悟入的深，善根浅的人悟入的浅，不是佛有分别，众生根性不同，所以才有种种差别现象。这是用‘云雷’来作比喻，比喻佛说法的普遍，没有分别、没有执著，比喻佛说法的威德，能令一切众生觉悟。再看下面经文：【出如是等不可说不可说音已。】这一句是总结音声说法。【娑婆世界，及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。】佛说法的音声果然有效，震动虚空法界，不仅仅是我们娑婆世界。“娑婆世界”是释迦牟尼佛的教区，这是一个大千世界。“他方国土”就是娑婆世界以外，一切诸佛刹土全都震动了。十方世界里面这些有缘的众生，跟谁有缘？跟释迦牟尼佛有缘、跟地藏菩萨有缘。因为这一次法会要宣扬地藏菩萨修因证果，度化众生种种不可思议的功德。所以特别是与地藏菩萨有缘的人，十方无量无边刹土里面，天龙鬼神也都到忉利天宫参加这个集会。这一次法会里面有佛、有菩萨、声闻、缘觉，下面经文里面告诉我们，天龙、神众、鬼王全都到了，这个法会真的是无比的殊胜，我们往下看这个经文：【所谓四天王天，忉利天，须焰摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天。】这一段是讲欲界天，欲界有六层天，我们为了时间的起见，在此地不能够细说。圣一法师上一次在九华山讲过《地藏经》，他有一个讲记，他的讲记简单明了，都有概略的介绍。我在此地只介绍四天王天，给诸位介绍一个。四大天王，我们中国民间俗称作四大金刚，到寺庙里面去一看，大门口好像守卫一样，这是护法神，其实是“四天王天”，四大天王；确确实实在佛门里面他们是代表护法。天王殿里面供奉四大天王，同时也供奉弥勒菩萨；弥勒菩萨是兜率陀天，这是佛门释迦牟尼佛的后补佛。为什么把弥勒菩萨供在天王殿？而且弥勒菩萨的造像，又不是造印度传统菩萨像，而是造中国宋朝时候布袋和尚的像。在南宋的时候，布袋和尚出现在浙江奉化，这个胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一个大布袋。布袋和尚是从那来？没有人晓得，也不知道他姓啥名谁，因为他一天到晚拿个大布袋，那个大布袋就变成他的标志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圆寂的时候，告诉人他是弥勒菩萨化身来的，说了之后他就走了，就坐化。以后我们中国造弥勒菩萨的像，就造他的像，造布袋和尚的像。他表示这个相，实在讲这是经上常讲，佛弟子化现在这个世间，对佛法受持读诵、为人演说；演是表演，他完全是表演给人看，给社会大众做一个好样子，让人家看到他能生觉悟的心。肚皮大就是能包容，示现的包容，世间人心量太小了，容不得人。弥勒菩萨是大慈大悲，弥勒是慈氏，代表慈悲，所以示现这个样子包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方人家供养他的往布袋一装，不分贵贱、也不分好丑，一律平等入布袋。有人问他：‘布袋和尚，什么是佛法？’他把布袋往地下一放，表示什么？放下；人家看到也懂得，‘喔！放下，放下之后怎么办？’他布袋提了走了。放下之后，提起。放下是心里头毫无牵挂；提起什么？为社会大众服务。没有私心，完全奉献，替社会大众服务，放得下、提得起，表这个意思。满面笑容，我们把他摆在佛门最容易看到的地方，一进寺庙头一个看到他，要学他，要学他放得下、提得起，要学他大慈大悲、要学他满面笑容，常生欢喜心，欢喜接引一切大众。把他放在天王殿当中，这个意思就含什么？护法。护谁？护什么？护慈悲心，表这个意思。护自己的慈悲心，护自己的放下、提起，不要忘掉！护自己的常生欢喜，护自己的笑面对人，布袋和尚表现的是我们的性德，要从这个地方护起。你看这个意思多深，这样你才有资格入佛门。入佛门要什么条件？要这个条件，真正放得下，心地清净无为，真正提得起，以六度教化一切众生，提起，表这个意思。四天王：东方持国天王代表负责尽职；南方增长天王代表力求进步，天天求进步，绝不落伍；西方广目天王、北方多闻天王，代表广学多闻。我们中国人讲读万卷书行万里路，成就自己真实的学问、真实的德能，然后你才能够为社会、为国家、为一切众生服务。你没有智慧、没有德能，你拿什么服务？表这个意思。意思非常非常的圆满，四大天王表法的意思。四王天，佛在经上告诉我们，天人的寿命五百岁。四王天的一天是我们人间五十年，也算是一年三百六十天，人间五十年是他们的一天，他的寿命就很长。再往上去倍倍增加，所以天福很大。好！今天我们就讲到此地。

admin 发表于 2006-12-19 14:55

（第五卷）新加坡净宗学会录影室诸位法师、诸位大德、同学：因为我们使用的经本不同，所以没有办法每一次报告页数、行数，希望大家在每一次听经，讲到什么地方自己记住，下一次一定从这个地方接著讲，这是不得已，必须请大家原谅。请掀开经本。上一次讲到欲界天：所谓四天王天、忉利天、须焰摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，讲到这一段。这一段我们四王天讲过了，要紧的是要懂得四王天的表法，我们才能够真正的得到受用。简单的说，东方持国天王，我们顾名思义这个天王教给我们，怎样保持你的国家永远的兴旺，不会衰退。从这个意思引伸过来，如何能保住自己的家，如何能保护自己的身，我们这一生当中建功立业，扬名四海，德泽后世，这是我们这一生当中真实的成就，所以这个意义很深很广。南方天王是教我们要求进步，时代永远在进步，我们常常说某些人跟不上时代，意思就在此地。时代天天在变、天天在进，进有往善的方面进，也有向恶的方面去进，这是我们不能够不辨别的。如果向善法精进这是正面，国泰民安、风调雨顺；如果向恶的方面去精进，这讲贪嗔痴慢上精进，一定会带来社会的动乱，天灾人祸，这个大家要受苦的，这是必须要辨别清楚。前面曾经讲过诸佛赞叹世尊知苦乐法，这一句了不起，真正之乐，不但今世乐、来世乐，后世永远享乐，这才是真正的乐。如果说是这一世当中我们享乐，来世受苦，那就错了，大错特错。一切众生现前得乐来世得苦报的人，不知道有多少，这是我们不能不警惕。在享乐的当中就造业，福报享尽，恶业现前，你就到三途去受报，这是绝大的错误。南方天王代表的是智慧的精进、理性的精进，不是痴迷、不是感情。西方天王是广目天王，教我们多看，也就是多学习。北方天王是多闻天王，多看多听，永远居在学位，也就是永远我是一个学生。只有证得究竟圆满的佛果，这才居师位，真正的导师；等觉菩萨还是学生，何况其余。永远自己要住在学生的地位，中国古人所谓‘活到老，学到老，学不了’，也是这个意思，一生到老了还好学。佛法里面称为学人，学人就是作学生，学习作人，永远都在学习作人。谁能把人做好、做得圆满，一丝毫没有欠缺？成佛，只有佛才是个完人，我们要明白这个道理，要认真学习。四天王手上拿的，我们用现在的话说大家好懂，道具。道就是表法，让你看到、接触到，你就晓得宇宙人生的大道理，就知道应该掌握著这个原则去学习。东方天王手上拿的是琵琶，乐器，不是说他喜欢唱歌、喜欢跳舞，你这个想法就错了。他用这个来代表，你如何护持你的国家，护国最重要的是行中道。儒家讲中庸，中庸之道，佛法讲中道第一谛，他用这个弦乐器来表法。调这个弦，调紧了它就断了，松了它的音就不响了，一定要调到恰到好处，表这个意思。恰到好处，不紧也不松这叫中道，表这个意思。圣人高明之处懂得用中，不偏在两边。这是道具。南方天王手上拿的是剑，剑表智慧，慧剑，表这个意思。西方天王手上拿的是龙或者是蛇，龙、蛇在印度、在中国都认为祂会变化，代表这个社会一切人、一切事、一切物千变万化，你要看清楚。右手拿的是个珠，珠表示不变，在一切变化当中你掌握著不变的原则。不变就是定慧、就是诚敬，掌握这个原则处事待人接物。社会无论怎么变化，你只掌握原则，你都会应付裕如，你能够教化自在。北方天王拿的道具是伞，伞盖，伞是代表防止污染；没有污染的时候伞就收起来，有污染的时候伞就张开。我们现前这个社会，每个人都意识到严重的污染，心理的污染、精神的污染、思想见解的污染、生理的污染，外面是环境的污染。现在我们要造四天王的像，北方天王那个伞要张开不能收起来，我们要懂这个道理，那个伞盖要张起来。所以这个教育的意义非常非常之深，我们不能把祂当神明来看待，那就错了，那就是迷信。忉利天，我们中国人称这个天主叫玉皇大帝，大概外国许多宗教里面称的上帝、天主就是祂。天很多，每一层天都有天主，都有一个领导人物，为什么我们肯定说是忉利天主，不是其他天主？看到他们的经典，它所说的理论，所说修行的方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善业道就能往生。我们看看基督教的经典，摩西有十诫，他那个十诫跟十善业道非常相似。我们一定要明了，并不是信了上帝就能够得救，没这个事情。要修上帝教诲之法，上帝在经典教你们怎么做，你要做到才行。你不做到不可以升天，他有条件，这个才叫合情、合理、合法。我们念佛求生净土也是有条件，不是说我信了就能往生，不行。现在有一些人提倡本愿念佛，我发愿求生就决定得生，那有那么简单的事情。愿里头有行，这个愿才叫真的愿，这佛在经上讲不晓得讲了多少遍。愿要没有行叫虚愿，那个愿是虚假的，不能兑现。你要懂这个道理，佛不欺骗人，自己欺骗自己，那个亏就吃大了。以行践愿，实践你的愿望。我们为什么重视三福、六和，这是佛在《观无量寿经》给我们讲的基本法，三世诸佛都是修这三条做净业正因。我们往生西方极乐世界修净业，我们信阿弥陀佛、信西方净土，愿生西方净土，最低限度你要把三福做到，三福做不到不能往生。我每天念佛，念十万声佛号，古人讲‘喊破喉咙也枉然’，这个话是真话不是假话。三福里面最低限度要做到一条，你才能往生。你能做到第一条：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，发愿念佛求生净土，下辈往生。你能做到第二条，第二条当然包括第一条，再能加上：受持三皈、具足众戒、不犯威仪，你中辈往生。这是《无量寿经》上三辈。再能提升，你能够发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者，上辈往生。这是基本法，那有说是发愿可以不要修行就能往生，佛没这个说法。千万不能误会，不能把这一生大好因缘当面错过。《地藏菩萨本愿经》是根本法，全经讲的是什么？就是讲第一福：孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，这一部经上就讲这个。你要问第一福这四句怎么讲法？这一部《地藏本愿经》就是这个注解。如理如法的修学，善导大师讲万修万人去，一个都不会漏掉。你不如法，你就去不了，佛没有说错，你自己把意思会错了。佛在《无量寿经》上也教导我们‘当孝于佛’，教导我们尊师重道，这就是《地藏经》的教义，一定要明白这些道理。“须焰摩天””也叫做夜摩天，这个地区的名称应当是须焰摩天。称夜摩天，须焰摩天的天主叫夜摩。须焰摩翻成中国意思是妙善，现在我们普陀山的老和尚跟他的名字相同。这个天很快乐、很欢喜，除了修十善业道之外，还要修定，要加上定功才能得生。单修十善业道，不行，他不能往生，只能够生到忉利天，往上去要加定功。实在讲还要修慈悲喜舍，慈悲喜舍是色界天主修的科目，他们也修，但是功夫当然比不上色界天人那么深；但是有，不是没有。往上去每一层定功，善利我们讲积功累德，倍倍增加，逐渐往上升，很不简单。大家想一想生天都不容易，何况到西方极乐世界去作佛？这个事情我们不能看轻，不能看太容易；也不能看太难，太难了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，决定会误事。欲界天他们修上品十善，里面还带一些未到定，他们修定功，定功没有达到一定的程度。达到一定的程度，一定的程度就是把欲完全伏住，我们讲欲望，佛归纳为五条：财、色、名、食、睡叫五欲。这五欲他伏住，虽然根没有断，决定不起现行，这才能到色界。他们有伏五欲，但是没有伏断，也就是说这六层天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前确确实实他不动心、不起念头，他就到色界。这个定功就算成就，他能够生初禅色界天。色界有十八层天。我们接著看底下经文：【梵众天，梵辅天，大梵天。】这是初禅。初禅这三种天，我们说三层，实际上它是一层；一层，福报享受不一样。“梵众”好比是人民，普通的人民；“梵辅”好比是大臣，这是作高官、作大官，享受当然比贫民要高出很多；“大梵天”好比是天王，福报就更大了，同一层天三种不同的享受。初禅，色界初禅，他们虽有享受，诸位要晓得没有意念，心地清净。梵是古印度话，翻成中国的意思就是清净的意思。初禅就心地清净，往上去那更不必讲，愈往上愈清净。二禅叫光天。【少光天，无量光天，光音天。】古德说，大概初禅好像还有我们人间社会这种组织一样，有人民、有官僚、有国王；二禅以上就没有，平等的世界，真正的共和，没有什么国王、大臣，大家统统都平等。平等当中福报还是有差别，差别怎么来？个人修行的功夫不一样。譬如我们在学校念书，同是一个班级，这很整齐，考试还有第一名、第二名，还排名次，那就不相同，同中有不同。没有成佛以前，这一个现象都存在。同样是等觉菩萨，等觉菩萨在一起要考一考，还也有第一名、第二名、第三名。只有到如来果地那完全平等，一丝毫差别都没有，这些理跟事都不难懂。少光天他有光，比较少一点，比起别人少一点；无量光天光就大一点。光从那里来？给诸位说，清净心就放光，心地清净，他就放光。其实所有一切万物都有光。前天悟全师拿个照片给我看，他说外面有种仪器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片给我看；我说千万不要上当，被人骗了。确确实实人是有光，物也有光，连草木都有光，这是真的。每一个人光的色彩不一样、大小不一样，在一般练气功的人能看到，有定功的人那更不必说了。看到你身上放的光，练气功的人他讲气，他说这是气，修禅定的人说这是光。从你光的大小色彩看到你一个人心行的善恶，心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，这最殊胜、最好；其次是黄色，颜色差一点。所以鬼神见到修行人为什么尊敬？他看到光，他这个能力报得的，鬼神有报得五通。他看到善人，不是修行人，行善的，心地善良慈悲行善的人，那个光都好，鬼神看到尊敬，不敢伤害。光音天可以用光来表音声。所以二禅，人与人意见沟通不要说话，说话很累，说多了伤气、伤身体。他们往来放光，他们在放光，别人看到那个光，他什么意思统统都明了。语言很有限、语言很笨拙，二禅以上都不要用语言，用放光来代替。三禅这就更高了，心地更清净，三禅叫净天。【少净天，无量净天，遍净天。】也是在心地清净上差别而言，这是三禅的三天。三光、三净都是讲功行的优劣。四禅就很特别，四禅一共有九种不同，九天。【福生天，福爱天，广果天。】这是第四禅一般的天，跟前面三禅一样。福生、福爱、广果，四禅叫福天。福报最大，三灾不及。三灾它那里都没有，三灾是经上讲火灾、水灾、风灾。火灾可以烧到初禅，初禅天这三灾都有，都不能避免。二禅是水灾，水可以淹没到二禅，也就是二禅天没有火灾，它有水灾、有风灾。三禅天心地清净，水、火两种灾没有，它有风灾。到第四禅这个人福报大，水、火、风这三种灾难都没有。水、火、风叫大三灾，佛经里面讲大三灾。小三灾是刀兵劫、瘟疫、饥馑，就是饥饿、饥荒，这小三灾。佛讲大三灾、小三灾，这个意思我们也很难懂得。过去读经也就含含糊糊过去，讲经依照古人的注子也含糊笼统过去。我在早年到日本去访问，到广岛、长崎原子弹炸过之后现场去参观，才恍然大悟佛所讲的小三灾就是核子战争。核子弹爆发的地方，那就是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算小三灾，核子战争是小三灾。佛在经上讲刀兵劫多长的时间？七天七夜，七天七夜的战争是刀兵劫。我们跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大战、第二次世界大战都不算刀兵劫。核子战争，核子弹爆发之后，我们才恍然大悟，佛就是讲这桩事情。爆炸之后，辐射七个月七天；七个月七天你还不死，你这个命能保得住。有些人不是当时炸死，受辐射所照，七个月当中，七个月之后，他能不能活下去才能够做定论。佛说这叫瘟疫，原来瘟疫是这么一桩事情—受辐射感染之灾难。被炸的地方，日本人告诉我们，到第八年地上才生草，我们就明白了佛所讲，饥饿是七年七个月零七天。地上才长东西，地上草木不生的话，人当然受饥饿。我们想一想，现在核武比起广岛那里，那个威力不晓得要大多少倍。辐射尘严重，被炸的地方，广岛、长崎那里第八年地上才长草。所以第三次世界大战就是佛所讲的小三灾到了。大三灾是星球的毁灭，我们今天看到的火灾，发光的星体，那就是火，全是一片火海，大阳就是一片火海。大三灾的状况我们很难理解，现在小三灾情形大致上我们能体会到一些，非常可怕。第四禅才是福天，三灾达不到。《大智度论》上佛告诉我们，色界天人主要是修禅定，如果单修禅定不修福，那有那么大的福报。他要修四无量心：慈、悲、喜、舍，这是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得乐，布施得多快乐就多。他能舍、他肯施，这样才能够以他的定功生到四禅天。四禅的差别也是定功浅深、修福多少，而产生的差别相。四禅里面还有一个特别的一层—无想天，佛在经上告诉我们这是外道天，多半都是学佛，把佛的意思解错了。修定，定里面什么念头都没有，一念不生，无想修成功就到这个地方去往生。有定没有慧，这是错误；禅定的意思这定里头有慧。禅那是梵语，翻成中国意思叫静虑；静是定，虑是有观照功夫在，也就是说他明了，他不是死定。一念不生，样样清楚、样样明了，这才叫禅定。如果只是一念不生，外面什么都不知道，这个不行，这有定无慧，这样修成功的时候，你将来就到无想天去。佛法修的是定慧等持叫做禅定。奢摩他、毗婆舍那，奢摩他翻作止息，毗婆舍那翻作观想，或者是翻作观见、观察，它有这些意思。单修就偏在一边，都不能成就。单修定的人容易昏沉，修成了也是无想天；单修慧的人不能得定，心是飘浮的，妄想很多。为什么著重在禅定？禅是定慧均等、定慧等持，这个功夫就是正确的。后面这五种是圣人修行的处所。【无烦天，无热天，善见天，善现天，色究竟天。】通常也称为五不还天，什么人住？小乘三果，也叫做净居天。四禅是凡圣同居土，凡夫天里面福生、福爱、广果跟无想，这四种天人见不到净居天人，知道他们是在这地方修行，但是看不到。就像我们这个世间，我们这个地球也是凡圣同居土，有佛菩萨、阿罗汉住在我们这个地方，我们人看不见。你们拜慈悲三昧水忏，里面讲迦诺迦尊者的道场在四川，普通人去荒山什么也见不到，悟达国师去的时候见到庄严道场。有缘才见得到，没缘见不到，在凡圣同居土。经典里面告诉我们迦叶尊者还没有入涅槃，在鸡足山，他也常常出来，出来我们也不认识他，他会变化。他要等弥勒佛出世，将释迦牟尼佛的衣钵传给他。弥勒佛出世，经上讲五十六亿万年之后，迦叶尊者要等这么长的时间。人心得清净寿命是自在的，想住多久就住多久，不碍事。所以我劝导大家要发愿，愿力要超过你的业力，你就转了，你就得自在。你要不肯发愿，你的一生决定受命运的支配，你逃不出命运。一定要发大愿舍己为人，你才能够得自在，生活自在、寿命自在、住世自在、教化自在，所有一切事业没有一样不自在，愿力不可思议，为什么不发愿？唐朝法照大师，我们净土宗第四代的祖师，他在五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺，这有缘的人。他见到文殊、普贤，看到法会一万多人聚会，文殊菩萨讲经说法，他还听了一座，还向文殊菩萨请教。佛法已经进入到末法，末法时期的人根性比较钝，他向文殊菩萨请教：修什么法门容易成就？文殊菩萨教他修念佛法门求生净土。法照本来是参禅，听了文殊菩萨的教诲，发愿专心念佛。他又请教：佛怎么念法？文殊菩萨传授他念佛的方法。以后他离开五台山，离开之后还到处作记号，怕迷了路，下次再来。结果做了几次记号再回头，庙没有了，一片荒山，才知道不可思议，道场不见了。凡圣同居土，凡夫见不到，没有那个缘分见不到圣人的境界。我们这个娑婆世界经上讲凡圣同居土三处，我们这个世间是一处，欲界第四天是一处—兜率天。兜率内院弥勒菩萨道场，兜率天人见不到，只听说不知道在那里。第四禅的净居天，这五不还天，这三处凡圣同居土。他们在这里修行，虽然都是三果圣人，为什么叫不还？不再到欲界来了，他在这个地方就成就。经上说利根的人他就在五不还天，直接就在这里证阿罗汉果超越三界，超出六道轮回，利根的阿罗汉。如果迟钝的，他还要通过四空天，才能出得了三界；利根的人不必通过四空天，直接就证阿罗汉，就出了三界，这是净居天人。五不还天我们不必再多介绍。三界里面见思烦恼讲思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九—八十一品的思惑，到五不还天才能够断尽，断尽再证阿罗汉果。释迦牟尼佛当年出现在世间，菩提树下示现成佛，成佛之后就是教化众生，教化众生要有人启请，没人请，佛就无能为力。世间人谁认识释迦牟尼佛，谁知道这是一个大智慧的人、天人大导师，谁认识？世间人没有人启请，在这种情形之下佛就要入般涅槃，就要示现灭度。净居天人见到了，他们看到释迦牟尼佛示现，赶紧下来启请，净居天人代我们启请，所以佛才住世八十年为我们讲经说法三百余会，我们要感激净居天人。他要不请法，我们这个世间那有佛法能闻，所以他们也很慈悲，怜悯一切苦难的众生，劝请如来说法。末后有一个【摩醯首罗天。】有些经上说摩醯首罗就是色究竟天。在此地为什么要把它单独列个名字？经上也有说，摩醯首罗是净居天人的上首，这个意思也还不错。净居天就是五不还天里面的最受人尊敬的这一位大德称为摩醯首罗。这是于禅定得大自在，所以摩醯首罗也可以称为大自在天。这是色界十八层天，简单就介绍到此地。底下一句是，【乃至非想非非想处天。】“乃至”两个字是省略。这是讲四空天，无色界天。无色界天的天人，实在是凡夫里面很聪明、很有智慧。在中国古代老子，他出现在周朝，春秋的时代，与孔子同时代，年龄比孔子大。这个人聪明，他说：‘吾有大患为吾有身。’他说：我有很大的忧患，什么忧患？我有身体。身为苦本，如果没有身体多好、多自在，高级凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉不要身？他厌弃色身，加强他的定功，确确实实他能够把色身舍弃掉、离开，往上再提升，我们一般人讲灵界，依佛法来讲只有神识没有色身，这一类我们就称作无色界。色界天，色界天人欲离开了，这严重的烦恼，五欲六尘舍掉，出离欲界到了色界。色界还有色相、还有身体、还有居住的环境，这个东西还是麻烦，还不是究竟，把这个舍掉就到了四空天。四空天还是六道的范围，并没有出离六道。四空天第一个是‘空处天’，色离开之后这就进入空处，心缘虚空没有色相，这定叫虚空定。第二叫‘识处天’，空也能舍掉，空跟色是相对显现，所以虚空不是真实的。他要把空也舍弃掉，空舍弃掉了还有个识存在，这是就他所缘之处给它建立一个名称，叫它识处。其实舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再执著空相，心里头空跟色对立的念头没有，这个时候识在，所以叫识处。这一个修行人，如果发现识还是个麻烦事情，还不是究竟，识就是分别，分别也把它舍掉，那就入‘无所有处天’，无色界的第三层，入无所有。修这个定的时候，一切内外境界都放下，内外两边境界都放下、都舍弃，所以叫无所有。到最高�

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《地藏菩萨本愿经》讲记——净空法师