12.太虚大师讲药师经—释经：明机益灭罪益

清藕

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1楼大中小发表于 2008-2-1 14:02 只看该作者

12.太虚大师讲药师经—释经：明机益灭罪益

乙二明机益
丙一药师加被益
丁一闻名利益
戊一灭罪益
己一灭贪吝罪得能施益
   尔时、世尊，复告曼殊室刊童子言：“曼殊室利！有诸众生，不识善恶，惟怀贪吝，不知布施及施果报，愚痴无智，阙于信根，多聚财宝，勤加守护。见乞者来，其心不喜，设不获已而行施时，如割身肉，深生痛惜。复有无量坚贪有情，积集资财，于其自身尚不受用，何况能与父母、妻子、奴婢作使，及来乞者？彼诸有情，从此命终生饿鬼界，或傍生趣。由昔人间曾得暂闻药师琉璃光如来名故，今在恶趣，暂得忆念彼如来名，即于念时从彼处没，还生人中；得宿命念，畏恶趣苦，不乐欲乐，好行惠施，赞叹施者，一切所有悉无贪惜，渐次尚能以头目手足血肉身分施来求者，况余财物？”
   此乃正说分中第二明机益，说明当机众生所获之利益，为药师如来因果功德体上所起之妙用；故明机益之文，亦为此经最要之义。
   此明灭贪吝得能施益：善之与恶，原本一心，众生之不识善恶，即不识自心。以不识自心，迷心为境，逐物流转，惟怀贪吝，正显迷境逐物也。例如资生财务，不过为维持此五蕴假聚身心一期之生活而已，通此即为无用。况资生财物经济之来源，非少数人力所构成，乃全社会共业所给予者；于维持个己或家庭之生活外，而起无厌追求聚敛积货，而自傲为豪富者，其为无智愚人可知。第一、不知布施及施果报之社会经济的构成，社会经济原为维持全社会人群生活之幸福，倘被少数人聚敛集中，则多数人必失其生活维持之能力，引起劳资之斗争，毁灭人生之幸福，此为不布施及不布施必然之果报。究其致此原因，由于第二愚痴无智，阙于信根，于人生价值未有认识之故。盖吾人之五蕴假聚之身，及维持此生活之资生财物，无非由众缘所成，决不能离开一切而独生活于天地间。我既如是，他人亦然，缘缘相涉，无少偏倚，何处有我？何处有人？何处有物？故能了知一切诸法自性皆空。而人生之最有价值者，是在此众缘中，参透此人生之真相，方得卓立在人生最高峰之上，而为随流把得定之人也。阙无信根之人，于人生真谛，无尊崇信仰之心，无超绝之智慧以了达人生之真相，起我相、人相、物相，于己所无者起贪求业，多聚财宝；于己所有者起鄙吝业，勤加守护，所谓“拔一毛利天下而不为也”。设处于强有力者之下，非行施不可时，亦唯有忍痛割与而已。然财物原为资持生活而产生，世亦有人貌似乞儿，富堪敌国，刻薄寡恩，涓滴不漏者，不唯失其资生为财之意义，实亦失其人之所以为人之真意义！此愚痴贪吝之人，生既有害于社会，死固当堕于饿鬼、傍生之道矣！
   由昔人间下，正明灭罪得益。由药师如来本愿功德之力，虽此人贪吝业重，但能暂闻彼佛名号，播入阿赖耶识田中，以佛之愿力加持故，赖耶识中之佛种子，得起现行，脱恶趣苦，还生人中，得宿命念。此宿命念，即能引发智慧，了达人生之真相──事物缘起之原理──故能一反前生贪吝之业，好行惠施，乃至不惜身命布施。布施之境造诣乎此，必已达五蕴、十八界、十二处、乃至一切诸法无实我无实法，缘生性空之我法二空智，故能舍国城如敝屣，施头目如弃唾，饶益众生，净佛国土。是谓知布施及施果报之得益者。究其发心之动机，及中间维扶之力，皆由药师如来本愿功德威神加被而致也。

己二灭毁犯罪得持戒益
   “复次、曼殊室利！若诸有情，虽于如来受诸学处，而破尸罗；有虽不破尸罗而破轨则；有于尸罗、轨则，虽则不坏，然毁正见；有虽不毁正见而弃多闻，于佛所说契经深义不能解了；有虽多闻而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法，为魔伴党。如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情，堕大险坑。此诸有情，应于地狱、傍生、鬼趣流转无穷。若得闻此药师琉璃光如来名号，便舍恶行，修诸善法，不堕恶趣；设有不能舍诸恶行、修行善法，堕恶趣者，以彼如来本愿威力令其现前，暂闻名号，从彼命终还生人趣，得正见精进，善调意乐，便能舍家趣于非家，如来法中，受持学处无有毁犯，正见多闻，解甚深义，离增上慢，不谤正法，不为魔伴，渐次修行诸菩萨行，速得圆满”。
   此明犯戒有情，由闻药师名故，罪除福得；非仗药师之愿力，其得益不能如是神速。有情、乃众生之异名，人人有命根与爱欲情见而成为人，故曰有情。诸有情通于六凡，今唯指人道而言。如来为比丘制二百余戒，比丘尼三百余戒，优婆塞、优婆夷等五戒。七众弟子各有别解脱戒。凡受戒者，宜各依是为专精修学之处，故曰受诸学处。
   尸罗梵语，正译清凉、安稳、安静、寂灭、四义，傍翻为戒，今即指戒。若受戒而不持戒，即非完器，不能贮物，法身慧命尽为丧失。今诸有情，虽受七众学处，而不如法受持，则破尸罗矣。
   复有有情不破尸罗而破轨则者，尸罗持戒，为个人道德之修养，破之犹轻；至于轨则，乃维持公共道德之律条，犯之则重。如国家之有公法，可为惩戒，丛林之有清规，可为制裁。若佛律之有犍度，犯戒法者，须作羯磨以求忏悔。故破轨则，即是破坏公共道德。
   有虽不坏尸罗，轨则而毁正见，则其罪尤进一层。见、为分别，即是思想，毁坏正见，即思想犯罪，意业犯罪，较之行为犯罪尤过。正见、有世间正见、出世正见。世间正见，即信伦常道德，应行者行，不行即毁。如今欧风东渐，嗜于物欲者，谓将古代道德学说行之于今日人与人之间，即认为作道德之奴隶；若操诸政治，即认为愚民政策，高唱个性自由意志之发展。试问此个性思想即无错谬耶？实则如任各人个性之所欲为，思想行为各趋歧途，国家即紊乱难治矣。出世正见者，佛法在世间，不离世间觉，即于蕴、界俗谛、处等诸法中，窥见诸法实性之真谛理，信有菩提可求，涅槃可证，乃是正见。故不信世间道德，即坏俗谛正见：不信出世真理，则坏真谛正见。破戒毁不正见，尚有惭愧，罪可忏悔；若毁正见，造阐提业，不可救药。
   复有弃多闻者，拘于一曲知见，得少为足，不求知识开示，不听明师说法，故于契经深义无由解了。契经者，佛所说法，契理、契机，妙义重重，深广如海，若非多闻，何能领悟？又佛教重闻、思、修三慧，为如来之慧命，若不多闻，不能引发思、修，纵有思、修，盲修瞎练而已。如宗门流毒，往往执住一句话头，即弃三藏不闻。试问此一句话头，即摄三藏尽耶？若有未尽，即弃多闻，失闻慧命。
   又虽多闻而增上慢者，不识文字般若，原为方便法门，但依于文，不依于义，不知从心理上做体验工夫，咬文嚼字，自蔽其明，居高凌下，目空乾坤．甚至呵佛骂祖，嫌恶诽谤于正法，非魔而何！吾人之心地本如琉璃，内外明彻，由此慢病，如乌云覆蔽清空矣。是皆出闻而不起正思，故流于邪魔。
   此类有情，愚痴迷昧，不了真谛，由邪思维而起邪修行，自行教他，自害害人，不但自堕地狱险坑，亦使无量亿数──俱胝──有情堕于三恶道，辗转无穷，永无出期，苦不可言！
   若得闻此药师下，正明灭毁犯罪得持戒益。唯有闻此药师如来之名号，由此如来本愿力故，使此罪大恶极之众生，换面洗心，痛改前非，舍恶修善，不堕恶趣；所谓“放下屠刀，立地成佛”是也。即使堕于恶趣，由如来本愿力，暂闻名号，一历耳根，永为道种，恶趣命终，还生人间。或因佛力，忆念前生堕落因缘．于是正见多闻，正思正修世出世间之道德真理，勇猛精进，善调意乐。善调意乐者，即定慧均平，由定故心如古井之水，秋空之天，豪爽自在；由慧故，世出世法，明察秋毫，意乐自在。但有慧无定，流于掉举，有定无慧，易入昏沉，故须定慧平均，方能善调意乐。由定慧均调故，即能舍家趣于非家。非家、即出了家。
   出家有四种料简：一、身出家而心非出家，阿难所谓“身虽出家，心未入道”；二、心出家而身非出家，如净名居士等；三、身心俱出家，如大阿罗汉比丘僧，身具僧相，心修梵行。四、身心俱非出家，如普通俗人。今此出家，自理而言，亦可说出烦恼生死之家，入如来法王之家；盖定慧均调必能断诸烦恼生死之因，则烦恼生死果报之家亡矣。受持学处，不毁正见，乃至行菩萨道，速得圆满，是皆因药师愿力，舍恶修善，入三摩地，渐惭取证佛慧也。

己三灭妒碍罪得解脱益
   “复次、曼殊室利！若诸有情悭贪、嫉妒，自赞毁他，当堕三恶趣中，无量千岁受诸剧苦！受剧苦已，从彼命终，来生人间，作牛、马、驼、驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼，又常负重随路而行。或得为人，生居下贱，作人奴婢，受他驱役，恒不自在。若昔人中曾闻世尊药师琉璃光如来名号，由此善因，今复忆念，至心归依。以佛神力，众苦解脱，诸根聪利，智慧多闻，恒求胜法，常遇善友，永断魔罥，破无明壳，竭烦恼河，解脱一切生老病死忧悲苦恼”。
   悭贪者，鄙吝不施，殉财无厌；嫉妒者，不耐他荣。此皆由无远识，无大智，心量狭窄，故造自赞毁他之业。瑜伽菩萨戒本所谓：“他实有德，不欲赞美，他实有誉，不欲称扬”。由此钩心斗角，造诸恶业，当堕恶趣受大剧苦。恶趣苦尽，来生人间，报感畜类，则备受夏楚之苦；或感人道，作人奴婢，不得自由。此恒被鞭挞，即嫉妒之余报；饥渴逼恼，即悭贪之余报。天网恢恢，疏而不漏，善恶昭彰，因果难逃，此之谓耳！
   自昔人中文下，正明灭妒罪得解脱益。此类有情，由昔曾闻药师名号，种下善因，今以佛力加故，如春雷春雨之击发，使其识田中之种子起现行而萌芽，归诚三宝，解脱苦因，不受苦果。转昔日之正报残缺，得今日之诸根完具；转昔日之愚痴鲁钝，得今日之聪明智慧。魔罥者，即魔之罥网，今既恒求胜法，常遇善友，多闻智慧，常生正见，心身性命皈依三宝，自然不落魔之罥网矣。无明壳者，谓众生常为无明烦恼所困缚，不知诸法之真谛，堕在黑漆桶中，喻之以壳；今智慧光明现前，无明之壳照破矣。烦恼河者，谓三惑烦恼，能使众生长沦漂溺，喻之为河，今修戒定慧三学，断除三惑，烦恼之河竭矣。无明烦恼之因既穷，则生死之果亦尽，忧悲苦恼不可得矣。人生在世，生老病死谁人能免？略言之，则为生死。生死有分段生死与变易生死，证二乘圣果即出三界分段生死，证大菩提果则变易亦亡。此破无明壳，竭烦恼河，解脱一切生老病死，即超变易而证究竟菩提佛果者也。

己四灭恼害罪得安乐益
   “复次、曼殊利室！若诸有情好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意，造作增长种种恶业，展转常为不饶益事，互相谋害。告召山林树冢等神；杀诸众生，取其血肉祭祀药叉、罗刹婆等；书怨人名，作其形像，以恶咒术而咒诅之；厌魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事悉不能害，一切展转皆起慈心，利益安乐，无损恼意及嫌恨心，各各欢悦，于自所受生于喜足，不相侵凌互为饶益”。
   恼害者，以众生迷昧无知，于诸法中，计我人自他之相，由此起贪、嗔、痴业，顺我者贪，逆我者嗔，而根本由于无明痴。内贪、嗔、痴故，外杀、盗、淫，身口七支互相恼害。好喜乖离者，即两舌──说离间语，向此说彼，向彼说此──，是愚痴也。又乖离与和合相反，如僧伽称和合众，有理和事和：理和、即由共同智慧所见之共同真理思想，其理思想既和，则所发出之事相行为亦和矣。故小自一家庭、一社会，大至全世界之人类，各能和合，则世界即可相安无事；否则此亦一是非，彼亦一是非，斗乱诤讼之事起矣！足皆嗔也。或口诤，或笔战，或吃官司曰讼，讼之不已，拳棒交加曰斗，终至头破血流，两败俱伤，恼害自他。
   身、语、意为三业：身杀、盗、淫，口妄言、绮语、两舌、恶口，意贪、嗔、痴。如是三业辗转，斗诤恼乱，常作不饶益事，所谓：“一见冤家，分外眼红”。我以权势害彼，彼以智巧害我，互相恼害。又权势智巧皆不及人者，则不得不出此下策：或告召山林树冢等神，向他哭诉，令断彼命。或杀诸众生，取其血肉以献媚祭祀药叉、罗刹等鬼，令断彼命。药叉、是捷疾鬼，罗刹、是啖人鬼，唯啖生人；若死尸臭烂者，咒起食之。或作人形像，书彼生辰八字，以恶咒诅之，令彼断命；如西藏之黑教，多干此等勾当。或以魇魅蛊道等他鬼，加害于人。或以毗陀罗咒咒尸令起，教执刀杖，令断彼命。如是等类，皆以力不及人而暗中害彼冤家，以断其命者。
   自若得闻此药师下，正明灭恼害罪，得安乐益。是诸被难有情，由仗药师如来本愿功德，彼诸恶鬼、恶事，皆不能相害，且能转令恶鬼、恶人，起慈能与乐之心，成善人善鬼，不相侵害，互相饶益。彼此眼见色，耳闻声等所受用物，无非在欢悦和气中生活者，协力同心，和衷共济，建立社会道德的互助基础；则由嫌隙怀恨之心而起的斗讼乱子无从发生，人类可趋和平矣。

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