我是虚幻，戒律也是虚幻，世间诸相皆是虚幻，那么为什么要守戒律？

在家即修行，出家也修行，在家与出家有何不同？六祖是在家修行得道，而后出家，那么既然已经得道，出家和在家本无不同，为何还要出家？

引用:

原帖由 问求上道 于 2008-2-26 13:00 发表
我是虚幻，戒律也是虚幻，世间诸相皆是虚幻，那么为什么要守戒律？

在家即修行，出家也修行，在家与出家有何不同？六祖是在家修行得道，而后出家，那么既然已经得道，出家和在家本无不同，为何还要出家？

既是虚幻，问来何用？答又何用？不如删帖？

缘起性空，并非无，并非虚幻。

多学习吧...这么细密的学问....需要....学习，学习，再学习。

幻象之后是实相，怎么能说全部是虚幻呢，那是虚无主义，不是佛法。

得道，得到哪一层呢？成佛了么？

虚实交替，世间法则，没有永远的虚幻，也没有永远的实相。

既然此生处于实相中，那么戒律固然是应当的。

引用:

原帖由 小学徒 于 2008-2-26 14:10 发表
缘起性空，并非无，并非虚幻。

这个“性空”如果不是虚幻，又是什么呢？

引用:

原帖由 ч梵音海 于 2008-2-27 08:16 发表
虚实交替，世间法则，没有永远的虚幻，也没有永远的实相。

既然此生处于实相中，那么戒律固然是应当的。

没有永远的虚幻，没有永远的实相，也就说明了没有永远的法则，那请问师兄，戒律是不是法则？

引用:

原帖由 问求上道 于 2008-2-26 13:00 发表
我是虚幻，戒律也是虚幻，世间诸相皆是虚幻，那么为什么要守戒律？

在家即修行，出家也修行，在家与出家有何不同？六祖是在家修行得道，而后出家，那么既然已经得道，出家和在家本无不同，为何还要出家？

以幻相修幻相正是为了从幻相中解脱觉悟、了知实相，那么戒律既是此间不可缺少的手段；一点拙见、

自是众生迷头认影,以幻为实,以幻为常,以幻为我,所以在苦中流转;
佛法戒律正是药方,能令人离幻,灭痴,从幻执中解脱,离于幻苦;
戒律是药方,正能令众生离于幻执
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"我是虚幻"
首先这话就是迷惑之语,我是什么?
是眼?还是耳?是色?还是想?

所谓五蕴之相,皆如幻化,不实不常,众生因为贪着五蕴相,执以为我,执以为常,所以流转,受种种苦;
修行佛法者,在于解脱迷执,不染诸相,离于贪执,见涅磐实相,达于究竟,
所谓戒律也好,禅定也好,皆是法船,皆是法药,为达彼案,为圆成究竟身之药

不靠般若,戒律,禅定之力,凡夫愚痴深执幻相之辈,则难以解脱,难以离幻苦,难到究竟清净岸
迷惑之人,深执诸相,想以为身,所以不解佛法,

以为相若断灭,我即无有,修行何益,
却不知我本非相,佛不在幻,众生修行,为得究竟佛身

问：“我是虚幻，戒律也是虚幻，那要戒律干吗？”
答：中观应成派认为：首先“我”是存在的，这个所谓的“我”是有作用的，“我”是有的。你不能够否认你自己的存在，你不能够明明指着自己，却欺骗自己说：‘这是没有的，这是不存在的。’你不能够这样欺骗你自己。
问题出在那里呢？问题出在这个“我”的存在方式上，中观应成派认为这个“我”是依靠其他众多的因缘和合、互相观待、互相依赖而有的，不是独立的、依靠自己本身的力量让自己生起来的，“我”不是从境上所产生的，是依赖于他缘，依施设处惟名惟识观待而有的！所以“我”存在的方式是非自性的、非独立自主的、是缘起性空的！
智慧不是很深厚的人，是没有办法法一下就了解空性的道理，具有善巧及成就的导师释迦牟尼佛于是就非常善巧的教导众生，为了使智慧不深厚的众生能了解空性，所以他先说有我，或者是由其它的方式慢慢的引导让他们了解。
所以戒律一定是要守的，因为任何一法的有其作用，任何一法都不昧因果，不是断灭论，不是什么都没有。如果认为‘一切都没有、都不需要了’，这样就会堕落于顽空，于是就会否定一切，从而会否定因果、会否定三宝、否定佛。现在社会上广泛流传着一些空禅、盲禅理论，他们就是持有这个否定一切的论调，并且还附和着大批的信众，殊不知这都是堕落恶趣的因，真是可怜！
   
问“在家即修行，出家也修行，在家与出家有何不同？”
答：修行就是修心，无所谓执著于“在家”和“出家”，这要看你自身的具体情况而言，出家有出家修行的功德，总的来讲出家修行要比在家修行功德来得巨大。

[ 本帖最后由 小龙树 于 2008-2-27 15:17 编辑 ]

[我是虚幻，戒律也是虚幻，那要戒律干吗？我是虚幻，戒律也是虚幻，世间诸相皆是虚幻，那么为什么要守戒律？

在家即修行，出家也修行，在家与出家有何不同？六祖是在家修行得道，而后出家，那么既然已经得道，出家和在家本无不同，为何还要出家？]
善知识们的讲说都各有千秋,愚学也谈谈自身的,愿大家批评指正:
问求上道善士此问出自"在家即修行，出家也修行，在家与出家有何不同？六祖是在家修行得道，而后出家，那么既然已经得道，出家和在家本无不同，为何还要出家"
然,法有对机说,非人人皆可如此说的,法有无量意,亦非我们依文解义之所解也.诸佛祖师所示非一字半句拿出来的,那是有前文后句的,我等学人不可中间抽取而妄加论之,误之非浅也.还是请善士细细拜读前后后,再全文拿出来提问,这样更好些.
诸佛菩萨慈悲度众,应以何身得度者,即现何身而为说法.在家,出家乃慈悲示现,非我等有色眼所能得辩,.....
南无阿弥陀佛!

[ 本帖最后由 爱学之人 于 2008-2-27 16:12 编辑 ]

我是虚幻，戒律也是虚幻，那要戒律干吗？我是虚幻，戒律也是虚幻，世间诸相皆是虚幻，那么为什么要守戒律？

在家即修行，出家也修行，在家与出家有何不同？六祖是在家修行得道，而后出家，那么既然已经得道，出家和在家本无不同，为何还要出家？]



首先，这句话是定义在有虚幻当中的，既然有虚就有实，有实就需要用条框来约束。就好比过一座桥，要是一定要过的话最好有桥栏护着，以免走到外面掉进河里，戒律就像是桥栏一样地保护我们行走于人生的桥上。至于没有虚实的境界我就不知道了不能妄语，可能要等二十年后才能回答你，呵呵。
个人觉得在家修行或者出家修行都是根据各人的因缘，就像有许多佛菩萨还要倒驾慈航来度我们，他们都已经成佛得道了还要来显现给我们看，而且各个佛菩萨显现的还都不一样。修行的好坏在于个人真正的受益，真正在行为中体现，推荐师兄看阿姜查《静止的流水》，就不会有这么多牛角尖钻了，呵呵

哈哈！以“虚幻”治“虚幻”！

知是虚幻，不做取舍，即名真戒。

知幻离幻，幻舍幻离，即名幻戒。

不知是幻，取幻舍幻，即名妄为。

给你当头一棒，我看你幻不幻？！

佛法里“虚妄”的含义是必须依靠许多条件因素才能产生（缘生之法），且不断变牵，不能常住永恒的意思。

佛法当然也是缘生之法，若您有本事把加在自身的一切痛苦也看成虚妄，丝毫不介意，您可以不持戒。比如有个瞎眼人想借您一只眼睛用用，您能否起此念“眼睛是虚妄的，拿去用吧”？

没亲自见证这虚妄的境界，还是老老实实持戒好。