《大寶積經》普明菩薩會
「如是。迦葉！菩薩欲學是寶積經者，應修習正觀諸法。云何為正觀？所謂真實思惟諸法。
真實正觀者，不觀我、人、眾生、壽命，是名中道真實正觀。
復次迦葉！真實觀者，觀色非常亦非無常；觀受、想、行、識非常亦非無常，是名中道真實正觀。
復次迦葉！真實觀者，觀地種非常亦非無常；觀水、火、風種非常亦非無常，是名中道真實正觀。
所以者何？以常是一邊，無常是一邊；常、無常是中無色、無形、無明、無知，是名中道諸法實觀。我是一邊，無我是一邊；我、無我是中，無色、無形、無明、無知，是名中道諸法實觀。
復次迦葉！若心有實是為一邊，若心非實是為一邊；若無心識亦無心數法，是名中道諸法實觀。如是善法、不善法，世法、出世法，有罪法、無罪法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，乃至有垢法、無垢法，亦復如是離於二邊，而不可受亦不可說，是名中道諸法實觀。
復次迦葉！有是一邊，無是一邊；有、無中間無色、無形、無明、無知，是名中道諸法實觀。
復次迦葉！我所說法十二因緣：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱；如是因緣，但為集成是大苦聚。若無明滅則行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故如是老死憂悲眾惱大苦皆滅。
明與無明，無二無別。如是知者，是名中道諸法實觀。如是行及非行，識及所識，名色可見及不可見，諸六入處及六神通，觸及所觸，受與受滅，愛與愛滅，取與取滅，有與有滅，生與生滅，老死與老死滅，是皆無二無別。如是知者，是名中道諸法實觀。
復次迦葉！真實觀者，不以空故，令諸法空，但法性自空；不以無相故，令法無相，但法自無相；不以無願，令法無願，但法自無願；不以無起、無生、無我、無取、無性故，令法無起、無取、無性，但法自無起、無取、無性。如是觀者，是名實觀。
復次迦葉！非無人故名曰為空，但空自空。前際空、後際空、中際亦空。當依於空，莫依於人。若以得空便依於空，是於佛法則為退墮。
如是。迦葉！寧起我見積若須彌，非以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見則不可除。
迦葉！譬如醫師授藥令病擾動，是藥在內而不出者。於意云何？如是病人寧得差不？」「不也，世尊！是藥不出，其病轉增。」「如是。迦葉！一切諸見唯空能滅，若起空見則不可除。譬如有人怖畏虛空，悲嗥椎胸，作如是言：『我捨虛空！』於意云何？是虛空者，可捨離不？」「不也，世尊！」「如是。迦葉！若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何？常行空中而畏於空。
譬如畫師，自手畫作夜叉鬼像，見已怖畏，迷悶躄地。一切凡夫亦復如是，自造色、聲、香、味、觸故，往來生死受諸苦惱而不自覺。
譬如幻師，作幻人已，還自殘食。行道比丘亦復如是，有所觀法皆空、皆寂，無有堅固，是觀亦空。迦葉！譬如兩木相磨便有火生，還燒是木。
如是。迦葉！真實觀故，生聖智慧；聖智生已，還燒實觀。
譬如然燈，一切黑闇皆自無有，無所從來，去無所至。非東方來，去亦不至南西北方、四維上下。不從彼來，去亦不至。而此燈明無有是念：『我能滅闇！』但因燈明，法自無闇；明闇俱空，無作無取。如是。迦葉！實智慧生，無智便滅。智與無智二相俱空，無作無取。
迦葉！譬如千歲冥室未曾見明，若然燈時，於意云何？闇寧有念：『我久住此不欲去！』耶？」「不也，世尊！若然燈時是闇無力，而不欲去必當磨滅。」「如是。迦葉！百千萬劫久習結業，以一實觀即皆消滅。其燈明者，聖智慧是；其黑闇者，諸結業是。」
十方諸佛菩薩『何時』會罵人？
【三界唯心，萬法唯識。】
若以世俗諦之意說「人天善法」隨喜之！
若以聖義諦之旨說「無漏有為法」大讚歎之！
若以世俗諦之意取代聖義諦之旨，則有『壞法大過失』！莫無明顛倒行！
