作者:觉慧

常听到未曾了解佛法的人言：所有的宗教都一样，是教人行善的；

在与很多学佛的师兄聊天时，发现这些师兄很慈悲，总想以佛法真正地利益世间，并且倡议我们先从善法做起，因为这个更符合世间人的现状；

一位对佛法比较深入的师兄倡言：佛法不仅仅是善法，但一切善法皆是佛法的基础，所以先行善法已是在行菩萨道。

相信很多人都认为以上的说法是很有道理的。事实上，佛法对于世间的善法也是予以赞叹的，“善因得善果，恶因得恶果”，众生在六道轮回中颠沛流离，能因行善法而得生善道，更会因得人身而亲闻佛法，而且世间人皆行善，则会共感善果，天祥人和，自然是值得赞叹的事。但从佛法的内涵讲，一切善法并不等于是佛法的初级阶段，行善法更不能说已是在行菩萨道！

佛法中当然在提倡行善法、利益众生，但并非所有的善法即是佛法。这里是有本质区别的，从底蕴上讲：佛法中的善法从一开始即有佛法做为底蕴的，而世间善法则没有；从结果上看：佛法中的善法会最终导引众生解脱六道轮回甚至证悟实相，而世间善法只能令众生在六道轮回中感生善道而已。

佛法不是先行善法，行到一定阶段然后再加入佛法的内涵，而是从一开始行善法，即有其佛法内涵深藏其中，并起一个方向的导引作用。如一个陶器艺术家与一个玩童，同是手中一块泥巴，表面上看起来一开始都不成型，但艺术家手中的艺术品并非是如小孩子随心所欲乱捏一气到某种程度，才开始往艺术品的方向制作，而是从一开始即有其构思在里面；如对一个无邪孩童的教育，一定是从小教育他要好好做人，而不是等到长大以后才开始教育，因为这才是育人的根本。

佛法亦如是，从行善法一开始即有其佛法的内涵深藏其中，这才是佛法的善法，此之外的善法都不是佛法。佛法的内涵简单讲，即是解脱道与菩提道。也就是说，如果这善法中在导引大家走向了脱生死或者启发大家觉悟实相，就是真正的佛法，如果没有这个底蕴在其中，就只是单纯的善法而已。

真正的佛法，是“以无我、无人、无众生、无寿者，行一切善法”。或者证实这个身心“我”之虚妄，且证实世间一切法皆生住异灭无常虚妄，故从此“无我”而且不再执着“我所”感受的一切，如此行善法即得走向解脱生死轮回；或者实证与我们身心始终不即不离的“无我”之心，从此转依这个“无我”之实相心，而行一切善法，则可最终成就无上正等正觉——觉悟成佛。这是佛法中善法的真正内涵，在一开始，虽然我们还证不到 “无我”，但一定是趋向这个方向而行一切善法。

也就是说，佛法中的善法，贯穿始终的是 “无我”而行一切善法：证悟前的“布施、持戒、忍辱”是在帮助我们放下“我”的“贪嗔痴”，并广结善缘积攒证悟“无我”资粮，同时以身心做表率净化社会导引大众亦如此同行一切善法；证悟后的“布施、爱语、利行、同事”仍是在自度度人，在依止“无我”之实相心，生起般若智慧的观照中，行一切善法，去除自身无量烦恼习气的同时，广结善缘亦对缘引导大众趋向解脱觉悟。而世间的善法，却是念念仍以“我”为根本的，因为不知不证身心虚妄，更不知有一个“无我”实相心可寻可证，故仍以“我”之心广行一切善法而不自知，并往往倡言：“一切皆为了他人”，事实上，“有他即有我”，“有我”就一定会有轮回。《圆觉经》云：“舍恶乐善，复现天人”，“皆轮回故，不成圣道”。只是当“我”之执着，贪嗔痴粗重时，感生恶道；贪嗔痴精细时，感生善道，但根本上“有我”不出轮回，所受皆苦！

由此，善法不等于佛法，佛法从一开始就是佛法。对机说法是应当的，利益众生更是菩萨本愿，但无论说法深浅、利益大小，一定是以解脱道、菩提道为底蕴的，才是真正的佛法。如佛在初转法轮时，虽因当时众生唯愿解脱生死而说“四阿含”，旨明解脱道，但因菩提道才是佛法真正的内涵，故虽然因众生根机只明言解脱道，却处处隐说菩提道意旨，亦以菩提道为底蕴而有解脱道。释迦牟尼佛是我们的本师，如此慈悲示现说法智慧，对众生的不同根机而三转法轮，但三转法轮皆以“菩提道”而一脉贯穿，虽然不同时期重点不同，但底蕴却是一，如大云普被，大小药草、大树、小树皆得法雨甘露，明眼人却从任何一部经典中都可以看到佛法真义。

我们赞叹世间一切善法，因为会因此善业大众感生善果，对现时社会稳定、生活安康，来世得生人天，有缘闻法，都有极大的益处。但对于佛弟子，却倡导行真正的佛法——以解脱道、菩提道的行持弘扬，而行一切善法。如此，才能绍隆佛种，真正以佛法利益大众。否则，已是佛弟子，行止坐卧无意之中已都在“表法”，却仍以世间佛法而行持，更倡言此即是佛法，会让大众误解佛法即是世间善法，混同于其它宗教，结果不仅辱没了佛出世“为令众生开示悟入佛之知见”之慈悲，更令自己、众生误解佛法误说佛法而他日受果，就更谈不上解脱、觉悟了！

善法≠佛法的初级阶段。

佛法，从一开始就是佛法。

“我” 是善法；“无我”，是佛法。

《金刚经》云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”

閱過此文章.

基本上是劃清世间的善法和佛法中的善法.

常听到未曾了解佛法的人言：所有的宗教都一样，是教人行善的；

这一直是個誤區. 劃清是有必要的.

佛法对于世间的善法也是予以赞叹的

可能基於這個原因, 所以大眾就不遗余力的行世间的善法.

一切善法并不等于是佛法的初级阶段

底蕴有所不同. 比如说三輪體空很多時候在世间的善法是沒有的.

这里是有本质区别的，
从底蕴上讲：佛法中的善法从一开始即有佛法做为底蕴的，而世间善法则没有；
从结果上看：佛法中的善法会最终导引众生解脱六道轮回甚至证悟实相，而世间善法只能令众生在六道轮回中感生善道而已。

作者帶出了兩個重點是應該注意的.

佛法的内涵简单讲，即是解脱道与菩提道。

作者更提到如果善法中有導引大眾走向了脱生死或者启发觉悟实相，就是真正的佛法，

真正的佛法，是“以无我、无人、无众生、无寿者，行一切善法”。
贯穿始终的是 “无我” 而行一切善法

較正確的說應該是三輪體空的概念.

而世间的善法，却是念念仍以 “我” 为根本的

這是常見的現象. 民間説法的积功累德與此行善的態度仍不離一個 "我".

但对于佛弟子，却倡导行真正的佛法 —— 以解脱道、菩提道的行持弘扬，而行一切善法。

這是極其重要的也是區別的所在.

僅個人淺見.

南無大智文殊師利菩薩

光明 (常悟) 合十

对于学佛的同修还是应尽量做到"善男子,善女人".


[ 本帖最后由 因果不空 于 2008-5-23 18:42 编辑 ]

学到一定时候, 佛法也要放下啊! 老"背着"那几本佛经有时倒变成绳锁和包袱了.

《金剛經》（正信希有分第六）

"以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！"

道源法師 講述

"如來說法就如「筏喻者」，沒有船筏，不能過煩惱河，渡生死海。
為了要過煩惱河，渡生死海，就需要靠如來說的法門，就如過河需靠筏船一樣。
「渡河須用筏，到岸不須船」，比喻什麼呢？
在沒有斷煩惱，沒有了生死，需要如來的法，等斷了煩惱，了脫生死，
已經到達彼岸了，你還起法執幹什麼呢？那個法已經用不著了，就如筏船，
渡了河，不得不捨筏而登岸。"

聖一法師 主講

"如來所說的法，都能度人離生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸後，
如來所說的一切法都要捨，何況世間法，更要捨。"

請問您斷了煩惱嗎? 到達彼岸了嗎? 現在捨法? 不怕淹死於煩惱河與生死海? 嘻嘻.



南無大智文殊師利菩薩

光明 (常悟) 合十


[ 本帖最后由 劉光明居士 于 2008-5-26 12:41 编辑 ]

您说的很好!
我诚心接受.
就是繁体字看的有点费劲.

宗萨钦哲仁波切开示
今天晚上主办单位要求我做的开示主要是为了新的佛教徒所讲的。不过我看到好多比我还老的（比我时间还长）的这种佛教徒在座。
　　 也许，我们自己该想一想，有哪些地方使佛教很不同很特殊。因为，偶尔我们会碰到有人问我们说佛教到底有什么特别的。当然，也有人这样想（或讲）所有的宗教都是一样的，虽然路不同，但最后的目标都是相同的，但是也有人认为佛教一定有他特别的地方。
　　 也许为了回答上面的问题这个目的，可以听听今晚我要怎么说。
　　 对于已经做了很久的佛教徒而言，如果你对今晚我所讲的有很坚固的了解，也能够让你在未来漫长艰苦的修道的过程中更加坚固。
　　 很多人认为佛教等于是不信神的，没有神的宗教，这个讲法我们要好好的分析一下：我们知道佛教徒确定佛教不是个信神的宗教，但虽然这样讲我们并不是说佛教否定神，但不信神并非佛教特别的地方，其实有很多哲学和意识形态都是不信神的。我经常碰到有的人吹嘘我们佛教不相信神，这个好象是佛教非常独特的一点，其实并不是的。
　　也有人认为，佛教这种非常独特的哲学或者是意识的形态是“慈悲”，这么讲也许可以说对，但这中间也有很多绕圈子和有陷阱的地方。如果你说的是一般的“慈悲”，那这个佛教也没有多么特殊，很多宗教也都是这样谈。所以，“慈悲”也不能说是佛教特别的地方。
　　 这边我们不能谈“菩提心”，为什么呢？因为“菩提心”是佛教里面一个大乘的支派，如果我们谈到整个佛教，不能把“菩提心”拿出来说。
　　 也有佛教徒认为“佛性”一定是佛教非常特别的地方，因为印度教没有谈到“佛性”，基督教也没有谈到“佛性”，所以，当我们讲到“佛性”的时候，这一定是佛教非常特殊的地方。我对这个地方也非常怀疑，也是我们该非常小心的地方。因为，如果说你真正完全了解“佛性”，也许你会有办法为自己自圆其说；但是如果你所认为的“佛性”是非常美妙，充满大的力量，非常神圣的这么样东西的话，那么，很多别的宗教也同样谈到神充斥在所有地方等等，所以在这个地方也没有什么特别。那么，我们身为佛教徒，是不是认为“佛性”像刚才讲的，非常美呀非常伟大会发光动地呀等等，你看佛经上都是这么写的，这是我们一般佛教徒对“佛性”的概念。对于这一点，我把他留做和大家讨论甚至争论的一个主题，如果大家有问题可以提出来。
　　 现在谈到“空性”，那么“空性”一定是佛教很特别的地方吧？如果你正确的了解“空性”那当然是可以，但是，你有某一个部分的无分别或很大部分的无分别，那在印度教也同样的淡，那么，在这个地方佛教也不是真的特别的。
　　 讲来讲去，佛教到底特别在哪里呢？为什么在座的各位有的把头发剃掉了，牺牲了一切你所拥有的东西到底为了什么呢？又为什么有些人穿着这种绛色的袍子，原因到底是为什么呢？这个当然是我们非常重要要知道的一点。
　　 经常有小孩子（8岁左右）问你，你信这个佛教，那么这个佛教到底有什么特别的，当这种的人问你的时候你就无话可说，因为对于8岁的小孩，你就无法把宗教的东西搬上来跟他讲。当然，这种问题问你的时候最简单的答案就是――宗教基本上都是一样的，都是一个神啊，这个回答当然最简单了。但有一些人比如我被洗脑了，认为佛教的确是很特别的。如果我做回教徒，那只要看一本《可兰经》就可以了，然后一天祈祷五次就可以了，可是我选择了做佛教徒，有上千本经典等着我去读，有十万个以上的大头在那边等着我磕，有十万个以上不同的咒子等着我念，我选择这条路当然有一个很好的道理，这是第一个目的。
　　 第二个目的（或理由）：在我们现在这个时代，突然之间灵性的道路变得非常非常多，你只要随便走到书店到那个新时代运动的书架前，或者你打开你得网页网站，你就会看到成千上万的新的宗教有好多新的老师提供好多新的不同的办法给你。就算在佛教之中也是，我们有这么许多不同的方法，这么许多不同的教授，许多新的老师。在台湾尤其是，这种事情就更多，我在印度碰不到的喇嘛在台湾都碰得到。
　　 每个人心里头都总会有这类的问题，就是说当这么多教授出现的时候，每个人都会问这个问题――哪个是正确权威的教授？哪个是非常正确权威的老师？
　　 如果上面这类问题您从来没有问过的话，它的答案只有两种：第一个就是您一定是修行静观非常有成就的修行人；第二个，如果你不是前者，也就是说你不是修行静观非常有成就的修行人，那么就是说，你是一个非常容易被操纵的人。
　　 大家一定都看过这样一个事情，原来有一位商人，结果有一天他跑到印度去，和一位大喇嘛照了一张照片，把那个照片拿回来，在很有名的杂志上发表了，还有一些文章，于是就马上有一群一堆的人马上跟着这个上师，这种事大家都看过对不对？
　　 佛曾经讲过――真正只有佛能够来判断一个人。所以，以一个个人来说，他没有办法来判断哪一个人是真正正确的，哪一个不是正确的。所以今天晚上要讲的第二个理由，或第二个目的，也就是说你听过今天晚上要讲的东西之后呢，也许你能比较容易的判断哪一个是具备权威的正确的教授，不过要判断哪一个是正确的老师恐怕更难。哪佛教特别的地方在哪里？佛自己曾经教导过“四法印”，那么，今天晚上要讲的就是“四法印”这个可能在座的某些人过去已经听过很多次了，如果有任何一个教授或者一本书或者一种修持的方法是建立在“四法印”上头的，那他就是佛的一个教授，不管他叫什么名字，都没有关系。
　　 第一个，所有组成的事物，所有组成的现象都是无常。
　　 第二个，有漏皆苦，就是一切烦恼都是痛苦。
　　 第三个，诸法无我，就是一切的现象都没有实存的本性。
　　 第四个，涅磐寂静，也就是超越涅造，超越造作。
　　 任何一样教授如果包含这“四法印”或者至少不和“四法印”矛盾，他就是一个正确的有权威性的一个佛教的教授。这一点是非常非常实际的一个东西。譬如说，你现在到一个庙，你去那边祈祷，你点了香去供佛，如果你这么做没有以“四法印”为基础，或者你做的事与“四法印”矛盾的话呢，你这样做不但不是个佛教徒，实际上你只是个神道教徒。也就是说你把佛当成神看，你把寺庙当成教堂看，但是如果一个人要随时都很留意这四件事，也是很难的。
　　 像我自己，虽然我成为佛教徒已经30年了，我这一生也碰到过很多最伟大的老师，我也学会了怎样向我的上师、向佛祈祷，“四法印”我也学过，我至少学了二十年这么多年，有的时候我生气或情绪不太好的时候，那个时候我就向佛菩萨祈祷，这个也好，也没有什么错，有时候我祈祷，如果答案没有出现，我就会有种感觉，学佛到底有什么用呢？这就表示“四法印”实际还是没有真正进到我的脑子里。举例来说，也就是说，没有意识到第二点，有漏皆苦，也就是一切烦恼都是痛苦的，或者说没认识到一切组合的现象都是无常。知道这些东西呢，也只是概念上的了解，其实并不真正的了解他们。这就是为什么会去祈祷，就是为什么要求祈祷的那个东西那个结果一定要出现。如果结果不出现，那绝对不能怪我，只能怪神。这件事在座的每一位都会有同样的经验，尤其是越久的佛教徒越会这样想，是不是？因为一个越久的佛教徒对佛对你的上师期望值就越高，所以这四点要好好想想是很重要的。
　　 这四点，这四个法印比如说一切组合的现象都是无常的，这四点并不是由佛讲出来的，好象佛的一个判断，好象佛定出来的一个规矩。这“四法印”实际上是对真理的一种描述，但最先讲出来的是佛。并不是两千五百年前佛出行于世，然后佛讲了“四法印”以后，于是组合的现象才从那个时候开始无常，并不是这样的。任何组合的现象都是无常，这个至于佛来佛不来，佛说法或者不说法，都毫无一点区别，这个是事实，是实相。如果把“四法印”一个一个仔细的去看，你会得到很多的益处。所有组合的现象都是无常，光这一点就能把我们自己从很多没有必要的成见中解放出来。
　　 最先，讲一下什么是一切组合的现象都是无常，我们中国人说的诸行无常。当我们说组合的现象，就是说把几个实体或把几个部分或把几个分离的个体放在一起，如果我们仔细分析，你就会知道就算是科学家必须要承认，地球上没有任何一个现象不是组合而成的。当我们说组合的时候，你就会认为，哦，有两个，三个或者是四个这种固定不变的东西把它放在一起，其实这个“法印”所讲的远比这个微细得多，最先呢，一切的东西都是和时间有关系，当我们说到时间的时候，有三个部分组成，哪三个部分？开始，中间和结束。如果你不讲这三个部分，就不可能讲时间。当我们说到时间好象停止了，那么这个讲法本身就是矛盾的，根本没有这种事。因为开始有一个终结，所以中间有一个开始。昨天结束了，那么今天才有可能发生，今天又在慢慢慢慢的结束之中，明天就在这中间逐渐的出生出来。这个是我们谈的时间。我们上面那样讲时间实际没有什么错误在里面。我有一种感觉，当佛教徒谈到无常的时候，多半的人会觉得这种讲法是非常悲哀的，令人难过的这种讲法，当谈到无常都是这个样子。其实并不是。也可能是一件非常好的事情。农夫能够种田，能够种稻米为什么？就是因为无常。
　　 当我们讨论这几个法印的时候，你所要知道的一点是，当我们不知道一切组合的现象都是无常的时候，那个时候最先的错误都是从那时开始的，当你不知道组合的现象是无常的时候，那就表示你认为现在这个现象会永远继续下去。然后，你就会有希望，然后就会有期望，这个又会带来惧怕，然后又会有失望啊等等等等。所以知道这个其实很重要。这个就是我们的无明，也就是我们不知道组合的现象实际上是无常的。那么这些我们有很多的这种（例子），有一些东西我们可以接受无常，譬如说天气是无常，但我们也只能接受这种事情是无常。当然，我们知道天气是有很多事情组合而成的。如果我们能够把对天气的这种无常了解不用全部，如果一半或者四分之一的这种了解用在生命的其他方面的话，那么我们生活得就会非常好。如果是这样子，那些唱热门歌曲唱出另外的调子来了。他就不会唱“我永远爱你”，他会唱“我今天爱你，但这是个组合现象，明天怎么样呢？我就不知道了”，对方也能够了解这个状况，在这种情况下，两个人的关系也许会更好也不一定。但是，我们的问题是什么呢？就是恋爱双方都会认为说这个爱一定能够继续下去，这个就是说我们不了解第一个法印。
　　 那么第二个法印就是有漏皆苦，也就是所有的烦恼都是痛苦。这个其实和第一个法印很有关系。第一个说一切组合的现象是无常，这个有什么不对呢？这种情况就会引出某种不安定性。举例来说，我们永远不知道其中一个现象它什么时候会终结。譬如说我们从来不知道我们哪一天要死，这个是一个很大的问题，如果每个人出生的时候都给了你一个预定的日子，那么大家每个人都可以好好的计划一下，对不对？那我们都知道，她（生命）一定会结束，而且正在结束之中，但是我们不知道下一刻会怎么样，这是一个很大的一个痛苦。当我们不知道下一刻会怎么样的时候，这个时候就产生了各种各样的惧怕，各种各样的期待，各种各样虔诚的信心。不过很不幸的是，这一切都包括在痛苦里面。
　　

第三个在这“四法印”里是非常特殊的一点，也就是说一切现象都没有不改变的本质，没有实存的本质。这边讲的是“空性”，明天我们讲的是“入中论”，将有很多时间谈这一点。完全为了新的来听的人，我会讲下面这样子――事情的真相或者一个现象的真相并不是它对你显现出来的样子，或者我们可以把这个讲法改成这么说，就是你认为或你预期的那个现象是什么样子，或许那并不是那个现象本来的样子，也就是说，现象的真相是远离或者与我们所期望的样子是不一样的，那么第三个是很困难的一个。甚至说佛教徒谈到“空性”的时候或《心经》谈到“空性”的时候，这个也是空，那个也是空。那里面说无眼耳鼻舌身意啊，最后说一切都是空，在《心经》里有这么讲。也许给你讲无眼耳鼻舌身意，这些大家都可以了解。但是跟你说“一切的现象是空”是很重要的一句话，实际上你该用描红的笔在旁边好好的把它划出来。眼睛当然是一种现象，鼻舌身意这些都是现象，但是跟你说没有眼睛这也是一个现象，没有鼻子，没有耳朵，这个也是个现象。所以当最后讲“一切现象都是空”的时候呢，是非常大的一句话。为什么呢？因为这句话它跟你说，眼睛是空的，没有眼睛也是空的。所以，谈这个谈得太多了就没什么意思，因为《心经》最后的那个咒――大悲咒（中文讲远离或超越）这些其实我们是没有办法去讨论它的，要了解这个你要有很多的公德，要稍微读一点点书这样才能够了解。
　　 第四个，（涅磐）寂静，或者说是超越过造作或无造作的，我认为对我个人来说第四个法印这句话是真正最特别的地方。因为任何宗教和哲学里面，当他们谈到成就，谈到天堂的时候，总是有捏造，好象做出来的这种感觉在里面。但是如果你认为成佛是一个地方或是一个境界，那么这样就是错的。但是呢，在所有的佛教的画里面都会看到这种影响。譬如说，现在让在座的各位画一尊佛，一尊圆满成佛的佛，那么每个人都不忘掉他头上要画个光环，对不对，那是某一种状况。这个“四法印”是让佛教很特别的地方，这四点尤其是最后一点（涅磐）寂静，你恐怕很难在别的宗教或别的系统里面能够找到同样的这句话，就是说，成佛是超越过这种造作。你恐怕也很难找到任何一个宗教对你讲，修道的这个“道”本身呢也是痛苦的，或者任何一个宗教会承认你所修的这个“道”本身实际上是一种烦恼，但这些话佛教都讲，甚至无常也是。也非常不容易找到哪一个宗教或哪一个系统他会说“一切组合的现象都是无常”的，那现在我们讲了“四法印”，现在你到了一个寺庙或庙堂里面去，你该怎么祷告祈祷呢？我们现在说有一个人到庙里面去祷告，当一个人了解了“四法印”以后他去祈祷的最大的动机就不会是你看到了某个问题你希望把某个问题解决，这个不是他祈祷的最大动机了。如果你祈祷的动机是因为你碰到了一个问题，希望问题通过祈祷解决，如果你有这样子的概念，基本上有了这种“常”，常见的概念而不是无常，因为你希望某一个人或什么样的人能够来解决这个问题。当一个人到了寺庙里面去祈祷的时候，他应该知道，所有组合的现象包括你所遇到的问题本身都是无常的，因为你有这样的了解，那这种祈祷是非常有利的祈祷。同样，了解这一点的人去祈祷，会毫没有一点厌倦的不断的去祈祷，他不断的祈祷，不是因为他盲目的相信这个问题最终会解决，原因是他了解“一切现象都是无常”。同时他也了解到他的祈祷和他所祈祷的目的都“没有实存的本性”，同样，当一个人真正了解到这“四法印”的时候呢，他根本不会执著于任何祈祷的结果。为什么呢？因为任何祈祷最终的结果就是达到（涅磐）寂静，而（涅磐）寂静是什么，（涅磐）寂静是超越任何造作的，这个“四法印”我认为是所有佛教徒应该知道的，但是，有关它的知识也是无穷尽的，并不是简简单单这四件事这样子。
　　 我没有太多要讲的，如果大家有问题可以问，不然我们就可以回家了。