作者：郑石岩（台湾政治大学教育学系教授）

－－唯识派心理学的时代意义

一、序言

唯识学可说是一门佛教心理学，多年来我参研佛法，在实际修持和观察研究中，发现唯识学不但是学佛的重要法门，同时也是现代人提升生活适应能力，维护心理健康，培养良好精神生活的有效指引，所以我把唯识法门称为唯识派心理学。把它的涵义解释出来，与现代心理学衔接，让更多人能使用它，以增进生活的幸福，并对生命的意义有所了解。

现代人生活在自由开放的社会里，竞争、忙碌、不断追求经济成长，所承受的生活压力极大。又多元价值的观念，带来许多选择的自由，而价值上的冲突，却成为心理生活的压力。自由的社会给予个人的尊严和肯定，但人们必须走出心理上的依赖，去做自由的思考和判断，否则就会迷失自己的方向，而放弃依赖就是一种压力。社会的变迁快速，科学工业一日千里，民生富裕，经济生活方式不断进步改变，人必须不断跟着成长，否则就会遭到淘汰的命运。于是，生活压力提高，情绪失调对人类的健康构成严重威胁。

一九九六年世界卫生组织（WHO）对于未来人类十大疾病提出推估报告，警告世人在二○二○年时，人类十大疾病的排行，第一名是心脏病，第二名是忧郁症。目前忧郁症还未进入威胁人类十大疾病的排行，为什么会在二十年后有可能成为第二号人类健康的杀手呢？依我从事心理谘商的经验，认为可能性很高。因为未来的社会变迁会更快，人的心灵生活所受到的压力和挑战也就升高。

人类不断追求成长、自由与开放，是一个不争的事实。眼前就是一个高度信息化的社会，人生活在一个庞大信息的体系下，从生产到消费，你必须掌握信息，用以了解和研判；从思考到决策，你必须依据信息，处理更多信息。你想想，光是股票、汇兑、金融，就可以使一个人眼花缭乱；可是你却生活在其中。你别以为自己可以自外于繁复的现代社会生活，一次金融风暴就可以使人倾家荡产，至于一般的金融动态，若毫无所悉，也会平白损失。每天跟着这些变化走，利害得失，忙碌竞争，可以了解世界卫生组织所作推估的可能性极高。事实上，以我从事心理谘商经验看，忧郁特质的人数，正快速的增加之中。因此，我们要去面对现代生活中的心灵问题，特别是心理健康的课题。

此外，自由开放的社会，由于功利思想作祟，道德观念日益薄弱。人们为了利益而忽略公义，为了经济生活而不顾精神生活。这造成了犯罪、暴力和社会乱象。自由开放的社会诚然可贵，但自律的习惯和守法的态度未建立之前，自由可能被误用，而社会的安定和生活的品质，因此而受破坏。

我认为唯识学能给我们更多自我了解和期许，让人接触到识的存在；人的所思所行，不只影响现在，同时也影响未来，乃至涉及精神生活的终极目标。这提醒一个人必须自爱，因为自己所作所为正是他回答生命的答案，无从隐藏，也无从造假。你建构的是极乐净土，你就存在于净土；建构的是恶行恶意，那么就存在于痛苦的地狱。

这篇文章所讨论的是唯识法门对现代人心灵生活和适应能力的启示。本文所讨论的唯识法门，系依据《唯识三十颂》、《成唯识论》、《唯识二十颂》、《大乘百法明门论》、《解深密经》、《楞伽经》等著作，寻找其中主要的理论架构，透过现代心理学和语言，加以阐释，显示其实用性，供现代人提升心灵生活和增进心理健康之用。

二、唯识法门的宗旨

唯识学有两个重要宗旨，其一是阐明「万法唯识」。人的心灵活动及行为反应，乃至性格特质、情绪状况等等，都是识所变现的。因此，要注意识的变化，才能维持良好的精神生活；更要看清楚人生就是识的活动和表现，它不是根本究竟的存在体，所以叫「无自性」。我们要参透到识的背后永恒存在的圆成实性（自性），而识的变化有如过客。当一个人对此有所省悟时，就能减少我执，减少顾影自怜、骄傲自大、自卑羞怯、自叹不如等痛苦。人类痛苦的来源是自我中心和执着所形成的。我怕、我要、我贪、我瞋所造成的痴与执是痛苦的根源。生活在现代社会，如果不能松开我执的绳结，生活的压力和情绪上的困扰就会带来诸多无奈的痛苦。

从唯识学上来看，人的名字、对自己的看法，乃至自己的价值观念，都是周遭的人在平常生活中赋予你的，那是因缘所生法。某甲在成长过程中，会把别人对待他的看法和态度，归纳起来，以为那就是自己。因此，孩子从小就常被指责、羞辱、批评、中伤，他就会形成一个「不好的我」。

反之，若一个人的成长历程，得到较多的成功经验、信任、赞赏和肯定，就发出一个「好的我」。具有「好的我」的人，表现出信心、主动和乐观；具有「不好的我」的人，就显得自卑、退却或自暴自弃。《唯识三十颂》一开始便说：

由假说我法，有种种相转；

彼依识所变，此能变为三。

自我观念是因缘和合构成的，所表现出来的，都是识的变化，它的变化包括潜意识（阿赖耶识）、自我意识（末那识）和意识活动（意识）。

依唯识的观点，人生有如披上戏袍的演员，各有各的角色，都是识所变现的。当然，人生就要演一出好戏，不过戏演完了，你会脱下戏袍回家。你能看出如戏的唯识观，执着就会减少，心灵的自由就显现出来。陷入倾轧挣扎的可能性降低，计较、贪婪、敌意之情就减少，心情就不会陷入水深火热中。

其次，唯识学的第二个宗旨是「转识成智」。它是一个精神生活成长，乃至证得圆成实性的行门。转识成智的功夫，可以提升生活适应的能力，是心理健康和幸福人生的实践方法。唯识家把它分成五个阶段，这五个阶段同时也是五个实践方法：

资粮位侧重修福，建构幸福人生的资粮，学习良好的生活习惯和规范，建构良好的精神生活的基础。

加行位侧重修慧，看清人生的本质，使心智保持成长。

通达位泯除自我中心的执着，消除能取和所取所构成的防卫性。

修习位从我执中解脱出来，把不安、防卫、焦虑的烦恼障种子转为清净，把所知障的种子净化成智能，从而发展出悲智双运的力量，实践觉有情的菩萨道。这是一种无私的爱。

究竟位是证得唯识性，安定喜乐，实现了常善而不生灭的唯识实性。

这五个步骤，可以解释成完美人格的实践历程；从学习、成长、解脱自我中心，实践悲智双运的菩萨道，到完成唯识性的证验。唯识学最重要的关键，也是最值得现代人学习的地方就是：精神生活的不断成长。从自我功能的学习与成长，到自我的延伸，而向外去爱人、服务人群，最后把自恋式的自我伏灭，而开展出无我的实性真我。

三、唯识的人格理论与精神生活的表现

就现代心理学的观点来看唯识学，可以看出它的人格理论结构，并能有效解释精神生活的现象。由于唯识学把人的精神现象完全建构在意识的活动上，所以对于人格的理论，较容易系统化的说明，并与现代心理学产生衔接的解释。以唯识的理论来看，人格可以分成现实的我、理想的我和圆成实的我。这三个我的互动，形成人的精神生活现象，因此个人心理健康状况、自我功能的表现，都可以得到合理的解释。

〈一〉现实我－－依他起性所产生的我相

从唯识学的观点来看，自我观念是个人生活经验的产物，每一个人在日常生活当中，总是把别人对自己的看法，自己适应环境的观感，以及生活上满足需要的方法和欲求，综合成为一个我相。在这个我相里头包括了自己的种种心理需要、行为模式、情感的反应、能力和想象力。这与心理分析学家何妮（KarenHorney，一八八五－一九五二）所谓的实际我非常接近。实际的我是自己与环境互动作用的产物，它本来是不存在的。换句话说，我们对自己所执着的自我形象，都是因缘所生的意识活动，而不是实在的东西。然而，这个被一般人认为是实实在在的我，在佛经里却被视为假或影子，认为它不是本来就有的自性。《楞伽经》里头也谈到「无性」的问题，说人类本身没有什么可以具体掌握的自性，如果有的话，也只不过是生活经验的因缘互动所产生的自我印象，而那些印象毕竟是外来的，不是本来就有的。如果拿因缘所生的我相当做自己，简直就像把梦境当真一样的犯了错误。

然而实际的我是人类生存现象的自然表现，我们离不开这个因缘所生的我相，也不可能逃避这个我相，因为它是生活的轨迹与倒影，它伴随着生活自然出现。这一来《金刚经》上所谓的「无我相」，指的不应该是没有我相的存在，而是指一个人不要被我相所束缚，要从我相之中醒觉过来，否则就会堕入一个自以为是的自我中心里头，而生活在一个狭隘的心理生活空间，失去活活泼泼的生活力。

人类从生活中所形成的自我印象，还包涵了我们的生活经验，它累积成许多的知识。但是知识并不是经验的直接产物，它是经过智能觉照之后所产生的现象。这些知识并不是恒常的，知识往往只是暂时的答案。因此，人如果没有透过醒觉的功夫，会把知识当真理，把社会规范当铁则，那么这个我相所储存的知识在事过境迁之后，会成为误导我们的邪知邪见。

在唯识学的经典中，把「我」的性质分为三，即：依他起性、徧计所执性和圆成实性（见《楞伽经》、《解深密经》、《唯识三十颂》）。依他起性正是上面所述现实我的部分，是触目遇缘的生活经验所编织的知识、自我观念和情感状态。虽然它是环境的产物，但就现实生活层面而言，是不能予以否定的。而对待这个现实的我相，只要能不执着于它，能空掉对它的偏执，就可能把生活经验的素材，化为提升精神生活的资粮，成就德满圆觉的最高生命意义。依他起性所形成的自我及所带来的一连串活动就是天台宗所说的「俗谛」，俗谛就是日常生活。如果日常生活的活动能不执迷于追求自尊和地位等我相，就是禅家的平常心。

佛陀以空来教诫人，就是要我们放下那个非属自性的我相，所以在《楞伽经》中才会特别提出相无性、生无性、胜义无性。意思是说，你所能感受的我相不是本有的，而是外来的，所以叫做相无性。你心中所想象的欲望和理想，也是由自己意识活动所产生，不是本来就存在的，所以叫做「生无性」。至于「你想要追求」的第一胜义和究竟觉，也是你自己识的活动所现，它不是本来具有的，所以胜义也无性。

佛陀提出三自性和三无性的主要目的就是告诉我们，一切旳思想行为以及自我的观念，都是依经验因缘而形成，而不是真的有一个可以确切掌握的自性，如果有的话，那就是生活经验所归摄的意识活动。从佛经的理路来判断，佛陀为了避免学生们把我相视为实在，而固执于我思和我见，反而失掉了觉察的能力，所以要弟子们「受诸受而无所受，因无所受而受诸受，所以不为五受所扰」。这么一来才可能发挥智能，光明遍照，故《中观论》中说：

汝若破众因缘法第一空义，则破一切世俗法。

领会到这个道理的人，纵使他人对他非难，亦能真正做到「有过则改，无则勉之」，而不动于瞋怒，不发于愁思，不形于焦虑与忧郁。平常为人，也就不会骄矜自大，不以高下分别来看世俗的事情。那时心平气和，什么事情也就看得更透彻了。

〈二〉理想我－－遍计所执性所产生的我相

我们在建立了现实我之后，就开始要跟别人比较，对自己作评估，希望自己比别人好，比别人强，比别人富裕，比别人能干。但是跟别人比较是永远比不完的，总是有比自己强的人，于是在现实我与理想我之间开始有了矛盾，内心的不安和焦虑于焉发生，这是苦恼和心病的来源。人为了弥补这种比较上的差距，为了避免自己内心的冲突继续下去，而设法寻求一些补偿性的出路，乍看像是自我形象的维护，事实上则使现实我脱离现实，而更加执着，于是成为心理病症或病态人格的原因。

僧璨大师在〈信心铭〉中说：「违顺相争，是为心病。」这时，虑多志散，愁长心乱。〈息心铭〉要人息下的心，就是这个贪婪与虚荣。如果汲汲营钻于虚荣，那就要心乱苦恼，不能过正常快乐的日子，故云：

心乱生恼，志乱妨道，

勿谓何伤，其苦悠长，

勿言何畏，其祸鼎沸。

当一个人拿自己来跟别人比较时，无疑产生了许多不满和自卑，于是设法要为自己塑造一个理想的我相。这个理想的我相，诚如心理学家何妮说：「他经常自己说，我其实不是你所想象的那种可怜虫，我表现给你看看，我就是这么高贵，这么慷慨，独立自主与纯洁无比。」于是他开始走向傲慢，追求荣耀，而追求荣耀与自卑之间却充满着矛盾。矛盾所造成的焦虑，可以折腾一个人的一生，也可以使一个人罹患精神上的疾病。

我们知道理想我是从遍计所执性的作用形成的。理想我本身也是自己思维所产生的。理想我源于分别识的比较和判断，就生活经验而言，它是价值判断的主题，也是我们的毅力和意志力所寄，但是当比较给自己带来一个虚幻的理想时，它就要脱离现实而产生心病了，这个病本正是建立在对虚幻的攀缘上。《维摩诘所说经》上说：

何谓病本？

谓有攀缘，

从有攀则为病本。

人总是在生活中刻意要求与别人比较，才有了争夺倾轧。想要得到好的美色和名器，想要满足各种欲望，或者想要追求清誉而与世无争时，都会产生攀缘，而攀缘将导致烦恼与痛苦。从心理学来看，人总是有了挫败和自卑之后，才需要一个脱离现实的理想我来麻醉自己。这时他的真我就相对不能发挥功能，自我强度也跟着衰弱下来，而正常应付生活及解决问题的能力反而降低，生活所产生的焦虑也随之提高。

根据国立台湾大学心理学教授柯永河的研究，个人的焦虑与自我强度息息相关。自我强度如果大于生活压力，就不容易产生焦虑；如果生活压力大于自我强度，则焦虑的程度随着生活压力而增强。

生活的压力显然与一个人的抱负水准有关，而抱负水准正是理想我所投影出来的自我期许。因此，理想我如果超过自己能力所能及的愈多，其生活压力自然愈大，苦恼愈多。

四、真我－－入圆成实性的真我

我们的内心也有一种光明性，它是个人内在的潜力，是一种无相、无生、无所谓胜义第一义谛的自性，也是智能的本体，它就是真我。由于它是无相的，所以它能在任何形式思维中运作，能在不同的法界或范畴中存在，能表现出个人的创造性、恬淡、喜悦、自发自动的心力，同时也能表现出最纯真的性情。它不受既有经验的影响，而能发出真知卓见；不受分别好恶的偏见所隐瞒，而能表现出平直自由的判断。这个自性是佛经中所谓「不可思议」的部分。什么叫不可思议呢？因为菩提自性是无从诠释的，它一经诠释即刻变成形而下的限定性；它是一种形而上的本体，它如如实实地存在着。

自性是没有性相的，是不能用增减的形式或量化来界定的，更无所谓最高等胜义。套用哲学家杜威（John Deway）的话说，那就是智能，就是人类所能不断提升和成长的「可能性」，是人类创造力和知识不断改造的力量。这种力量或可能性本身，我们虽无从描摹，但一表现在生活上，则能成就圆满的功德与福德。无论是立功、立德或立言，都是透过般若而创造实现的。

我们在唯识学上说要「转识成智」，把意识和经验化为生活的智能，成为解决生活问题和证悟生命究竟的资粮，就要靠真我的功能。我们透过真我的智能，把从眼、耳、鼻、舌、身所摄受的各种原料（因缘）化为「成所作智」，成为立功、立德、立言的菩萨行。把意根的活动转变为「妙观察智」，成为独立思考的基础。然后把分别识这种构成理想我的意识和分辨，转变为「平等性智」，在众生平等自性清净下，得到性灵上的自由。最后全部成就了大圆镜智；亦即是成就一切功德而又不执取一分一毫；对一切众生的布施和救度，都无所求；建立一切功业而无丝毫我执。这就是「无所住而行于布施」，是《华严经》教所谓的「无缘大慈，同体大悲」，这就是真我，也是清净法身。

我们的生活是建立在心与境的不断交互作用上，心是指内在动机、思想、知识、情感和潜意识的整体，我们可以称它是人格。另一方面，境是指环境和别人对自己的观感及交往之种种。这种心与境的互动就构成了所谓的因缘。因缘就是构成现实我和理想我的基本因素，所以因缘所生的种种事相和心理活动，都是有为法，都不属于自性（本有的天性），所以都是假相，而非实相。唯有透过自性的空性，去摄受由缘所生的生活经验（俗谛），才可能周遍涵容成就一切种智（中谛）。中谛就是真我的根本，是常、乐、我、净的源头，是创造性生活的根源。

五、唯识法门在心理健康上的应用

唯识学中谈到许多生活调适的法门，它们是心理调适的指引和情绪管理的方法，是精神生活成长的资粮，也是修行觉悟的重点。现代人过着纷扰紧张的生活，抱着功利多欲的价值观念，免不了有情绪失调的痛苦。这些痛苦几乎每一个人都有，只是程度不同而已。因此，现代人必须善于运用唯识的技巧，作心理调适。兹选择唯识法门中，最具实用价值的方法，阐释如下：

〈一〉遍行技术的运用

唯识学告诉我们，意识的作用是整体性的。你所接触的事物，受到的刺激，遭遇的事件，都会引起你的注意，产生你的想法。引起你的行动，伴随而来的是你的感受和情绪，以及存续在心中余波荡漾的思念。这样的心理现象称为遍行。它的主要理论是触、作意（注意和行动）、受、想和思这五个心理层面是同时出现的，是互相影响和干扰的。因此，只要有一个因素变动，其它的因素也跟着起变化。

痛苦的感受，是由于识的变化所产生的：你的想法决定了你的感受，也决定了你的行动和自己的心情。因此，要改变心情，就必须设法在其它的四个因素中作调整；要改自己的习惯，也必须从五个因素中作调整。

就拿乐观与悲观两种人来说。乐观的人积极进取，对于生活中的挑战，比较有毅力去面对它，有较好的信心和把握。他们比较健康，工作效率好，成就也比较好。至于悲观的人，想到的都是困难和畏惧，倾向于逃避退缩，心情沉重。他们缺乏进取，所以情绪也比较忧郁，工作的效率也受到影响。

乐观的人遇到挫折或困难时，想法是「啊！这个挑战背后，必然是一个新的里程碑；虽然现在我还不知道怎么办，但我可以研究和学习，寻找解决之道」。这样的想法，令他作了积极的行动，去学习和研究，去找人协助，于是心中的感受是充实的，是抱着希望的，他们的情绪当然比较好，心中所思念的也是一个好的梦想。

悲观者的想法是「糟了！真倒霉，又碰上难题了」。于是采取了逃避或隐瞒的行动，把事情拖过去就算了。由于退却的想法，造成了拖的行动，产生消极的情绪，心中存续的念头是不安、无奈和痛苦。

于是，要想改变坏心情，就要改变自己的想法，采取新的行动。另一方面，你想要有新的作为，就必须有新的心情和看法或想法。在心理治疗上，遍行的意识改变技巧，已被推广运用。可以用它来改变人的行为、想法和情绪，使痛苦的人得到治疗，使生活适应不良的人得到改善。遍行技术若结合西方的现实疗法，可以有效地用来改变不适应行为。当然，遍行技术也可用来作为个人心性修养的工具，用来培养自己的积极主动性、乐观旷达和心情的调适。当一个人遇到困难，要扪心自问：

「我遭遇的是什么？我想要的是什么？」

「我目前这样做对我有益吗？是我真正想要的吗？」

「如果我想改变，要从哪里着手？计画如何？」

人若能透过遍行技术，作成计画，落实去执行，可以使自己过得积极成功。

想法和作法决定情绪，情绪也干扰了想法和做法。乐观与悲观的分野，愤怒和沉着的差异，贪婪与恬淡的不同，自私与公义的分际，傲慢与谦和的表现，焦虑与自在的区隔，都可从五遍行的观念和技巧中得到解释。

悲观的想法和情绪，不但影响人的健康，也影响人生的成败，所以特别再举例说明：人生很像一条船舰，在大海中航行。由于竞争过程种种意外，我们免不了碰撞，以致船壳破洞进水。如果船里头有隔舱，只要把舱门关起来，受创只是一个舱进水。如果没有隔舱，那就会不断进水，导致沉没。

乐观的人，看到挫折和失败，会对它作区隔，知道自己的损失和痛苦在那里，也知道他还有许多可以运用的资材和机会。能在这上头作意、想法和行动的人，就产生好心情，积极振作起来。反之，把一件挫败，看成整体人生的挫败，那就像船舰没有隔舱一样，泛滥起来造成大灾难，那就是消极悲观。在心理谘商的实务中，可以看出善用遍行技巧的人是健康的，不懂得运用它的人，往往成为人生的挫败者。当然，在学佛的历程上，要成就觉者的圆成性格，也要从遍行技术的运用中去努力，前面所谓唯识的五位，其实就是要与这个技巧相衔接运用，才会具体落实。

透过这个唯识法门，可以做许多修心养性的功夫，谨举数例作为运用之参考：

1.心情郁卒或忧郁，通常由于endorphine分泌不足。这可以透过运动而恢复这种化学平衡。若采取行动「每天运动一小时」，经过数周之后，心情便会改善，生活态度也比较积极振作。这在心理学上已实验证实。因此，人只要肯采取正确的「行动」，每天去运动，便能产生新的想法、感受和情绪；同时在感官和记忆方面也会有明显的进步。

2.失恋的青少年，若把失恋想作「人生的破灭」，他就会陷入绝望的感受和情绪，从而痛苦不堪。引发厌世自杀的念头，最后执行了自杀的行动，了却他的一生。这是不当的想法，导致悲剧收场。反之，他的想法是：失恋只是现在，我可以再去创造新的爱情；自己的人生除了爱情之外，还有许多友情、父母的亲情、兄弟姊妹的手足之情。除了感情之外，还有事业、学业值得开拓，有诸多兴趣值得培养，有各种发展可能性在眼前。若能区隔出「失恋」只是林林总总生活内容中的一项挫折，而且以后还可以去开拓新的爱情，那么这种想法，会带给一个人新的行动和情绪，而创造生活的新机。

3.你可以透过悲观的想象，把自己的情绪弄得很糟，不久你的想法和行动，却跟着起消极的变化，连对于周遭的事物都会觉得不带劲或看不惯。团体也是一样，当群众被搧动，起了情绪骚动时，处理他们的事件就要当心，因为他们会做出非理性的思考和行动。

〈二〉别境理论的应用

唯识学中的别境理论，也是生活上的重要法门。

「遍行」是触、作意、受、想、思的关联性，它是普遍的意识活动，到哪里都共同存在。而且紧紧连结在一起，互相影响，它是一种强烈的「能变」结构。

至于「别境」则不然，这种心理现象是对个别不同事件发生作用。而作用的因素是：欲（希望与目标）、胜解（基本信念和价值取向）、念（记忆中储存的讯息）、定（专注不散的定性）和慧（归纳、思考和判断的能力）。也就是说，人要完成任何事，都会有动机、基本信念、做事情的方法和工具，而且要能专注地思考和行动才会成功。《唯识三十颂》云：

别境谓欲、胜解、念、定、慧，所缘事不同。

境的作用有其特定对象。修行是为了精神生活的成长和觉性的圆满，必须有具体的行动（别境理论）。日常生活与工作中，要去完成一件事，也是别境理论的运用。总之，要完成一件事，必须具备五个因素，那就是欲、胜解、念、定、慧。依《百法明门论》阐释如下：

1.欲是正确的动机和发心所谓「希望为性，勤依为业」，人有了希望和动机，就能勤劳努力。在心理学的研究上亦指出，高动机的密集练习，使学习的效果大大提高。要选择一个正当的目标，好好的留住它，就能产生百折不挠的动力。这是成功的第一步。

2.胜解是一种见地和看法所谓「于决定境印持为性，不可引转为业」，它是人的定见，能指引行动的方向。观念和见解正确，要达到目标就容易，观念偏差，不但事与愿违，更会导致失败和困境。

3.念是信息和知识所谓「于曾习境令心明记，不忘为性，定依为业」，它是做事的能力和工具。有正确的信息和知识，就能掌握问题的重心，提出解决问题的方法。现在是一个信息时代，无论什么行业，做什么事，谁掌握正确信息，谁就是赢家。

4.定是专注的思考和工作所谓「于所观境，令心专注不散为性，智依为业」，它使我们完成想要完成的事，并从中获得更多智能，来解决生活和工作问题。定代表着坚持或毅力，一个人能克服困难，坚持完成其计画，是一种心理健康的表现，也是成功人生所必须。

5.创造出明辨的智能所谓「于所观境拣择为性，断疑为业」，对于所面对的情境和问题，能区别思考，确定问题，解决问题，这是思考和创造的能力。

透过「别境」的五个因素，能把问题厘清，思考解决问题。人无论碰到任何事情，都必须以这五个因素为解决问题的要件。我们的心性修养、伦理行为，乃至平常的待人接物，亦以此五个要件为依据。

就拿现代人实践孝道这个事例而言，孝的动机和发心是行孝的基本动力。如果它不涉及宗教或实践圆满人生的期待或信念，孝的价值就显现不出来，尤其是在工商社会，家庭功能逐渐式微，功利的价值高于伦理的价值，如果不在宗教和实践圆满人生的信念上加强，孝可能渐渐不被重视。事实上，许多老人独居失去照顾的情形，已逐渐成为新的社会问题。而唯识法门提示的是识的建构，孝成为修三福及完成往生极乐的资粮，这使一个人愿意并乐于负起孝的行动。

孝的价值一旦建立起来，成为意识的一部分，孝行才可能持续不变，并心甘情愿地实践孝行。这时就会产生孝的信念和概念，那就是胜解。例如《孝经》纪孝行第十所谓「孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事其亲」，就是一种胜解，子女会用它做为行孝的基本依据。

可是这样的观念是粗略的，如果没有充分的知识和能力，则行为可能产生错误。尤其是在信息发达的时代，子女对于父母的健康、心理调适、心灵上的抚慰等等，都必须有所了解。进一步对于老人的照顾和安慰，临终的关怀等等，如果缺乏具体的知识和能力，孝行的品质就得不到保障了。因此唯识所谓的「念」，成为孝行中很重要的一环。

第四是专注不散的照顾。孝道是一种大爱，是一种对父母的给予和关怀。子女必须经常探视父母，了解他们的需要，能持续用心在他们的身上，才可能为他们解忧，为他们作适当的照顾，为他们带来安乐。因此，唯识所谓专注不散的「定」，是实现孝行的另一不可缺的因素。

最后孝顺必须建立在智能上。子女必须对父母作适时的响应，适当的处置，以符合父母的需要。一成不变的作法，往往使孝行变调变质。由于社会的变迁，现代人应设法解决孝亲的问题。在忙碌的工商社会中，子女无法全时照顾年老父母，共同创造老人安养院是正确的方向。不过安养院不是老人弃置所，而是要真正的安养和照顾，子女除了付费之外，要尽安慰、探视和照顾的责任。

孝道的问题，还有一个心理学上的问题，其与唯识有关。我们每一个人都是父母所生，是父母带大的，他们是个人潜意识世界中安全感的来源。在我的观察中，有些人忽略孝道而无意中伤害了自己的安全感，产生焦虑性精神官能症，或精神生活的失调。我也相信孝道的忽视，是这个社会中混乱不安的根源之一。

从别境理论来看爱与慈悲，看人际互动与服务，看情绪管理与心理健康，它提供了相当完整的思考系统。特别是在教育上、心理谘商和辅导上，运用别境理论，帮助一个人重构健康的行为和习惯，协助其完成生活任务，具有相当的功效。

〈三〉善心所是精神成长之路

唯识学强调善行的培养是建构精神生活的资粮，这是实现菩萨行愿的基础。佛教学术上，把净土宗列为有宗，把它跟唯识放在一起，显然是有原因的。因为极乐世界是法藏比丘的四十八愿变现的，从万法唯识来看，极乐是可以透过识的建构和感应，而往生极乐净土。因此净土宗的念佛法门，是愿力往生；修三福净业就是建构净土唯识。因此，善心所所包含的德行，是精神成长之路，同时也是往生极乐净土的基本资粮。唯识学所说善心所共有十一，在《唯识三十颂》中说：

善谓信惭愧，无贪等三根；

勤安不放逸，行舍及不害。

这十一个善心所，可以丰富精神生活，并促进精神生活的成长，兹阐释如次：

1.信，是指相信善行是精神生活的资粮，要对人生抱着基本信念，那就是对佛、法、僧三宝的信奉与实践。信心和信仰是一切功德的基础，能长养一切诸善法。

2.精进，是人生的积极态度，毫不畏惧和犹疑，能不断学习与成长，克服困难，忍受痛苦，实现其人生。

3.惭，是自我反省的能力，透过内省而止恶行善。内省是一种自发的行为和反省能力；它能使人自爱、认份，孜孜不倦的学习和成长。

4.愧，是透过他力或外界回馈的方式，检讨校正自己的行为而获得心智成长。

5.无贪，是指能营生而不陷入贪婪（即《百论》所谓「于有有具，无着为性」）。贪婪是一种心理上的匮乏和饥饿感，会造成无尽的贪求、不知足和工作狂。无贪就能使一个人知足常乐，过积极的人生。

6.无瞋，是在受苦挫折之中不起愤怒（即《百论》所谓：「于苦苦具，无恚为性」）。瞋能使人失去理性，破坏正确的思考和响应能力，故无瞋是发展善行的途径。

7.无痴，是明理通达（即《百论》所谓「事理明解为性」）。明白事理要有广博的知识和判断能力作基础。

8.轻安，是身心轻松愉快，能保持好心境，就有好的心情和创意，是心理健康的根本（即《百论》所谓「离二粗重」，包括烦恼和所知二障）。

9.不放逸，是不放纵自己，现代人纵情恣意的现象，导致社会混乱，个人的生活若缺乏自制即自我控制的能力，就会陷入精神生活的溃败。从心理谘商的观点来看，心理疾病通常是缺乏生活纪律，无法有效处理生活事件所引起。

10.行舍，是平衡的意思；透过平衡才能正确响应生活的需要和挑战。舍能维持心理平衡，透过舍去旧的知识才能学习新知，以适应新需要；透过舍去执着，才会有清明的观察；透过舍去旧的习惯，才能建立新的、有效的生活习惯。

11.不害，是爱与慈悲，是互助与服务；所谓「于诸有情不为损恼」，从利乐有情中实践自我的延伸，而打破我的执着。

以上十一个善的意识，是构成健康人格的基本因素：在教育上如果能培养这十一个心理特质，其自我功能将得到开展，对于现代生活的适应能力，自然提高。

〈四〉烦脑的解脱

唯识学所谓的烦恼，是指生活、思想和行动的迷思，从而造成痛苦、邪恶和不幸。烦恼的产生是由贪、瞋、痴、慢、疑和不正见所造成的。烦恼是一种心病，它会扩大负面影响力。因此，要从中解脱。事实上，人类的不幸、心理失常和灾难是烦恼法引起的。

1.贪是烦恼之首，也造成无尽的罪恶和痛苦贪是一种匮乏的心态，它使人如饥如渴地追逐，为达目的不择手段。在十法界（十个精神生活的等次）中，饿鬼道的众生，其长相是皮包骨，瘦得可怜；肚子却像鼓那么大，他囤积了许多东西在肚子里，却没有拿出来生活享用，所以精神生活显得营养不良，而变得骨瘦如柴。饿鬼的口里吐火，咽喉像针那么细，食物拿到手里即刻变成灰烬，因为他从未咀嚼。财富是拿来占有的，不是拿来丰富生活本身的，所以咽细如针。由于不断追寻和占有，焦虑不堪，火气很大，所以口中吐火。食物一到手，因为忙于追求，故「食而不知其味」，所以变成了灰烬。这个比喻很像功利的现代人，永不满足地追寻和占有，却忘了生活自身，而使自己身陷烦恼和焦虑之中。这种为追寻而忘了生活的现象就是颠倒，又称作倒悬。

在《盂兰盆经》中说，目犍连尊者修行到有神通力时，发现自己的母亲堕落在饿鬼道之中。其形貌和遭遇如前述的惨烈痛苦，于是请教佛陀如何营救母亲。佛陀告诉他在七月十五日罗汉解夏自恣日时，请他们现身为母亲说法，教她放弃贪婪，学习恬淡，才得到解脱。人类的最大痛苦和罪恶，就是来自贪婪。

2.瞋恚引起的烦恼犯瞋恚的人面目可憎，失去理性和正念，造成许多恶业。十法界中的阿修罗，就是犯这种恶业的众生。他们情绪不稳，愤怒填膺，交相争斗。人类的战争、暴力和倾轧，都从瞋怒中来的。瞋怒使人失去理性，造成更多冲突。

瞋怒的情绪不但影响健康，更会破坏人际关系，阻碍和谐与合作。家庭生活中，若经常起瞋恚，则温暖和快乐渐失。教育子女以瞋怒为手段，亲子变得疏离，子女心理会受到严重创伤。犯罪青少年大部分来自以瞋怒管教的家庭；心理不健康的青少年，与父母的凌虐和凶暴亦有密切相关。

3.愚痴所产生的烦恼现代社会变迁快速，如果不随缘成长，不终身学习，就会变得无知而被淘汰。无论是经济生活、生理调适、信息网络等方面，没有跟上时代进步，生活就会有大障碍。不久的将来，不会使用计算机的网络信息，将会使自己成为半个文盲。

唯识学对于愚痴的解释，特别强调自我的执着，一个不能延伸自我，建立无缘大慈、同体大悲的人，会使自己受困在自我中心的痛苦之中。

4.我慢引起的烦恼这是自我中心、不能了解别人、欠缺与他人同理的困扰，在感情生活上会有严重的挫折和冲突，因为我慢的心理，造成与别人交往的困难。一则是自视甚高，一则是别人不愿意跟他接近，于是孤立、寂寞、失去温暖和亲密感，这会使人因疏离而产生心理症状。

人需要互相支持，互相关怀。卡特和葛理克（Cater&

Glick）追踪长期治疗的慢性病人，发现寡居女性是已婚的三倍，寡居男性是已婚者的八倍，单身汉是已婚者的二十一倍。他指出孤独是健康的杀手。我慢很强的人，既孤独又缺乏温馨的友谊，所以身心健康都会受损。

我慢也代表着性急，许多心理学上的研究指出，他们的烦躁和挑衅行为，会使他们有较高得心脏病的可能。

5.疑所产生的烦恼疑产生不安、紧张与焦虑，它是焦虑性精神官能症的主要原因。不安和惧怕是心理疾病的根源。它使一个人变得固步自封，不敢作新的尝试，同时抗拒学习新的事物。

6.邪见引起的烦恼被成见、偏见、迷信和错误的观念所困。人被错误的观念牵着走，往往是不自觉的；一般人迷信风水和求神问卜，往往使问题的重心被忽略，造成知性的萎缩。迷信的宗教，可以给人一时的慰藉，但会造成智能的衰退。错误的人生观，看起来是个人思想的自由，但会引发自我伤害或消极、偏激等行为。

烦恼是指生活的迷思和错误，是造成痛苦的主要原因。紧跟着烦恼法之后，就会产生严重的情绪后果。依遍行的心理现象，触、作意、受、想、思是相互关联的。六种烦恼，都起因于错误或迷思，均会导致错误的想法、行动和负面的情绪。因此，现代人要切忌这六种精神生活上的陷阱。

六、结论

唯识法门可作为现代人保持心理健康借镜之处殊多。我们无需把唯识学看得太深奥，而没有把它拿来生活中运用。现代人若把它做更清楚的阐释，使它与现代人契机应缘，相信用起来会很方便。

就唯识学的观点看，这门学问也是因缘所生法；文字的叙述囿于古代的文化、生活和经验。如今，我们的社会变化甚大，生活繁复，所需具备的能力更多，如果不能配合现代人的语言、文字和生活经验，将它阐释出来，唯识法门对生活的启发，将大受限制。

大体上说来，唯识学所叙述的意识活动理论，与现代心理学相比，一点也不逊色，只是长期缺乏研究开展，资料不足，所以用起来不甚灵活。我认为唯识学包含的范围极广，从潜意识，到天赋，与宿业轮回；从我执的末那，谈到自我心理学；从意识活动现象到转识成智，完成精神生活的成长，在在都值得我们去研究和开发。

这篇文章只是我在心理谘商实务和唯识学所作的初步尝试。我发现正常的人格必须建立基本生活纪律，它就是「资粮位」。

一个适应力强的人必须具备创意和智能，保持心理弹性能力，那就是「加行位」。

当一个人能把自我中心泯除。放弃自恋式的意识思考，他的生活就变得旷达自在，那就是「通达位」。

接着，把自我作了延伸，己立立人，己达达人，培养爱人如己的态度，那就是实践菩萨行的「修习位」。

人若能依此建构人生，而不被人生所缚，所有的识都会被转变成智能和爱，那就是精神生活的圆满，那就是「究竟位」。

至于在识的活动上，如何运用其遍行、别境，解脱烦恼、修习善法，使精神生活成长，则为现代人值得学习的宝贵行动方案。我把它用在心理谘商上，作为助人的工具，许多人因而得到新生。