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接近上师

本主题由 wangyh67 于 2008-8-31 11:41 移动

接近上师

开示:宗萨钦哲仁波切
翻译:周素卿 马君美

说实话,我想我不是一个适合谈有关对上师虔诚心的人,因为我没有虔诚心。这不是因为我的老师们有任何缺陷,完全因为我缺乏了一些东西。相信我,我的自我这么强,而虔诚心对自我而言是个坏消息;但另一方面,我研究过虔诚心,所以可能对它有一些理论上的认识。

为何需要虔诚心?

为何需要虔诚心呢?因为我们要成佛。某方面来说,成佛可以很简单的理解为从某些纠缠和执著中解脱出来。一直到我们脱离了这些纠缠和习气之前,我们将无止尽的徘徊在轮回中,经历各种的焦虑和痛苦等等。

这些痛苦的原因是我们基本的不安全感,我们总是怀疑自己存在与否。自我或对自我的执著,对於它本身的存在完全没有安全感。自我可能显得很坚强,但实际上却很不稳固。当然我们不会有意识地问这种问题,但潜意识里我们总是对自己的存在感到不安全。

我们试著用一些事物,像是朋友、金钱、地位及权利,以及我们每天所做的事件,例如看电视或购物,来证明及确定自己的存在。试著自己一人坐在屋里,什么事都绝对不做,早晚你的手就会开始找遥控器或报纸。我们需要被占据,我们需要忙碌,如果不忙碌就觉得不安全。

奇怪的是,自我不断的寻找打扰,然而打扰本身又成了一个问题,它不但没有帮我们安心,反而增加不安全感。我们执著这些打扰,且发展成另一种习性,一旦它成为一种习性,就很难去除,为了去除这个新习性,我们就必须发展出另一个习性。这就是事情演变的方式。

为了破坏这种习性,佛陀教导我们许多不同的方法,其中有些是非常技巧的方便法门,像是利用和情绪作朋友来克服它。释迦摩尼佛说的一个字,就可以使我们从这些束缚和习性中解脱出来。例如无常的教授,我们很多人,包括我自己在内,听到有关无常、人身难得以及慈悲,就企图忽视这些被认为非常简单而且初步的教授,但这是因为我们没有真正的了解它。

修心

修道的精髓是证得无我的智慧。证悟这样的智慧之前,我们都不了解佛陀教授的精义。

为了证得这种智慧,首先要使自己的心有弹性、可以被塑造 — 也就是可以控制自己的心。如寂天菩萨所说,如果你想要很舒服的走路,有两种可能的解决办法,一者将整个大地覆盖上皮革 — 但这非常困难;或者只要穿上一双皮鞋,即可达到相同的效果。同样的,要训练及降服每一种烦恼,或者依照自己的愿望来改变世界是困难的。事实上,心是一切经验的基础,这也就是为何佛教强调修心,要使心能够被塑造并具有弹性。

只是心具有弹性仍然不够,还必须了解心的本性,这非常困难,因为这要了解无我的智慧。无始以来我们即在轮回里,我们的习性很强,完全被迷惑住了,因此这种智慧很难展现。

那怎么办呢?只有一个方法可以得到这种智慧 — 累积功德。如何累积功德呢?根据一般佛教的看法,累积功德的方法是要具备出离心,思量无常,克制加强自我的因和缘,致力增加智慧的因和缘,避免伤害其他众生等等。大乘是藉由对众生的慈悲来累积功德。

简短而言,成佛需要智慧;智慧需要有功德。如何有功德呢?根据大乘,必须有慈悲心及菩提心,希望一切众生得到解脱和自由。

上师的加持

金刚乘以具有许多善巧和方便闻名,其中有些很简单,最重要的一项是「净观」,对上师的虔诚心是净观的精髓。胜乐金刚续的注释中说:「透过上师的加持和慈悲,可以在一刹那得到大乐、证悟空性以及轮涅合一。」这段话就是谈佛性。

佛教最究竟的教授说,你具有佛性;换句话说,你已经具备完整佛陀的品质,但你需要认知这件事,因为无法认知,所以你才在轮回中飘荡。根据龙树的讲法,佛没有说需要舍弃轮回才能成佛,佛是说你需要见到轮回即是空性,轮回没有真实存在的本质,这和说你需要认知到自己基本的佛性是一样的。

有许多不同的方法来认知内在的佛,其中最快、最容易的是接受上师的加持,这是为什么需要对上师有虔诚心。

例如,你可能正在作恶梦,梦中有个恶魔,突然间,有人对你泼了一桶冷水,你醒来了,冷水并不真的使恶魔消失,因为从一开始就没有恶魔,这只是一个梦。但另一方面,作恶梦时,你的痛苦是真实的,这个对你泼冷水的人是真的非常仁慈和特别。如果你有很多功德,你就可以遇到这样的人,对你泼冷水;反之,如果你没有功德,你可能永远无法从恶梦中醒来。

上师的传承开始於金刚持或普贤王如来,老师告诉我们,金刚持或普贤王如来就是我们心的本性。也就是说当我们往上追溯这个传承,最後找到的是我们的心,也就是自己的本性。上师并不是一个全能的教父,需要崇拜及服从,最重要的是要了解上师是自己佛性的显现。

在普通的情况,我们可以说上师告诉你什么可以做,什么不可以做。小孩可能不知道热铁会灼伤人,所以他的父亲会告诉他,并保护他不被灼伤。上师告诉你什么是对、什么是错的时候,也是为了保护你。

在金刚乘,上师所做的更重要。你一定已经听过很多次了,你的身、语、意和五蕴,从无始以来就是清净的,但我们不能证得。如敦珠仁波切所说:「正因为真理这么简单,所以人们无法了解;像是我们的睫毛,它这么靠近,以致於无法看见它。」不能认知的原因是缺乏功德,上师的角色是给予我们灌顶,并介绍这种清净 — 最後,直接指出心的本性。

检视上师

伟大的持明吉美林巴曾说:「刚开始时,先分析上师是很重要的。」如我之前所言,我们与生俱来就是非常没有安全感的人,因此很容易成为猎物。我们制造了各式各样的错误,以致於最後难以解决。

开始跟随一位上师之前,应该对佛法先有很好的了解。我并不是说你要完全了解,但至少要有一些认识。你应该分析、怀疑、批判、争辩,并试著利用逻辑和思考的方法找寻错误。

但当你在做这些的时候,不应该像新闻记者寻找错误一样,这里的目的是找寻道路,不是找寻错误。所以在研读佛教时,应该想想这条道路是否适合你?是否有意义?这非常重要。

举个例子,假设我们要去纽约,雇了一个导游,我们至少对纽约在哪里应该有点概念。去找个导游,但自己却完全不知道纽约在东方、南方或西方,这是我所谓的「灵感的疾病」。只是找一个外貌、谈吐以及行为具有吸引力的导游是不够的。你应该对纽约在哪里至少有一些知识,如果在旅行的途中,导游有些怪异的举动,你会觉得还好,因为你知道自己是往正确的方向前进,他可能引导你走陌生或崎岖的道路,但只要你知道自己往正确的方向前进,就没有问题。

另一方面,如果你完全不知道路径,你就不得不完全信任一个声称他了解一切的导游。如果你有很多功德,你可能意外的找到一个可以信任的导游,真的到达纽约,但如果我是你,我不会完全信任这种意外的成功。先分析这条道路,然後如果喜欢的话,你可以有一个、百个或千个上师。

接近上师

接下来要怎么做呢?一位伟大的萨迦派大师蒋扬嘉程说:「首先必须思考、深思熟虑,制造出虔诚心。」需要造作出虔诚心,也就是视上师为佛,使自己相信这件事。过一阵子,到了第二阶段,你会没有困难的看上师是佛。最後,在第三阶段,你会证悟到自己就是佛。这是金刚乘特别的方法。

如我刚开始所说,我没有真正的虔诚心,没有视上师为佛,但我试著这样去思考、去想他是佛,这就是造作或捏造的虔诚心。开始时,认为所有我们看到上师的错误,都只是自己的投射,真实的情况是上师具有所有佛的品质,上师是佛、法、僧,他是一切。

这样一遍又一遍的思维,也许你会觉得无意义,但实际上这非常逻辑的 — 毕竟一切唯心。因为自己的染污,所以一开始很难视上师是佛,我们必须一再的练习来习惯它,然後一定可以如此运作。

寂天菩萨曾说:「如果习惯了某事,这世界就没有什么困难的。」假设你生命中第一次走进酒吧,介绍认识了某人,因为以往业力的牵引,此人持续的给你有关混合不同的饮料的灌顶、口诀和教授,龙舌兰酒加柠檬,不甜和甜的马丁尼 — 饮料的各种细节。

你是个非常虔诚和精进的学生,你练习喝酒。刚开始,酒会烧伤喉咙、伤害胃、也会醉,令你呕吐,隔天早上醒来时还头疼。但你以很大的热诚持续这样做,这就是所谓的加行。你不断的去找这个人,即使有时候他让你觉得难受,也不在乎,你是个非常精进的学生。直到有一天你的心和他的心合而为一:你知道所有有关酒的事,你知道如何饮酒。在这件事上,你是一个完美的饮酒传承持有人,你可以开始教导别人了。

上师的全面性

我们认为上师只能给予教授,只对某些特定的事情是好的,但对头疼或其它问题则未必如此,这种想法不对。任何问题,都可向上师祈祷,接受他的加持,使自己由其中获得自由。在一部密续中谈到:「多年修持生起次第以及圆满次第,或者多年持咒,皆比不上刹那忆念上师。」

跟随上师,你的行为应该如何呢?你可以将规范穿著、有规矩、有礼貌等等当成供养,但这并不真的重要。有两件事非常重要,应该永远不忘记,第一是不应该骄傲,因为你是来学习,来接受教授,来寻找菩提的。西藏谚语说:「骄傲的人就像石头一样。」不论你对它倒多少水,它永远不会湿透。骄傲就无法学习,所以调整到谦虚的态度是非常重要的。

第二是永远不要错失累积功德的机会,具有功德非常重要。看电影时,如果你不知道那是一场电影,而以为是真实的,那你就会感受到各种情绪的伤痛,但如果旁边有一个人告诉你:「这只是一场电影。」从那时起,你将从这种迷惑中获得自由。另一方面,如果你没有功德,当身旁的人告诉你说:「嘿,这只是一场电影。」的时候,正好背後有人很大声咳嗽,於是你没有听到身旁的人所说的话,於是错过了了解的机会 — 这 是因为没有功德。

如果没有功德,自我总是准备好依照自己的的方式来解释事情,既或老师给你最重要的教授,你还是按照自己的方式来解释它。

因此在这方面,与其试著比自我更聪明,还不如累积功德。如何累积呢?有许多不同的方法,你可以带个领带,看起来很帅,然後想:「这是对老师的供养。」如果你在晚上开车,看到街灯时,可以立刻观想这些成为对上师的供灯。如果自己无法做,而你看到别人这样做,至少随喜别人所做的。有许多可以做的事。敦珠仁波切说:「累积功德非常简单,事实上,这比累积不善行更容易。」

我们需要崇高广阔的态度,虔诚心是很广阔的。我想如果你有真正的虔诚心,每一件事都可以被视为是上师的示现。

(注:本文翻译自 2000 年 11 月份 Shambhala Sun 杂志 〈 www.shambhalasun.com 〉 ,获得宗萨钦哲仁波切及该杂志的允许而刊在本网站上 。这篇有关虔诚心的演讲,是宗萨钦哲仁波切 1996 年於美国科罗拉多州波达市,顶果钦哲仁波切圆寂纪念会上所讲的。)

 

阿弥陀佛!

 

永嘉仁波切关于依师困难的种种问答

1佛教中师徒关系如何正式确立?

回答:一旦参加了某个人的传法、传戒、灌顶等仪式,并且内心承许此人为你的师父,此后你就应该将他当作师长承侍。参加传法时,你心里只是认为去看看,并无承认对方是师父,这样不会建立师徒关系。如果正式向某人拜师求法,而他也认同你是他的弟子,并给你传法,如此双方内心相互知道,便确立了正式的师徒关系。以前师父与弟子之间是面对面教学的,现在也出现了听讲法录音带的方式。这种方式没有以前的先例可循,是否属于师徒关系,现在也很难讲清楚。

 

2参加传法时,自己承认对方为师,对方不知道,是否确立师徒关系?

回答:从前,师父通常都知道并认识弟子,弟子也是经过认真观察师父后才会拜师。现在的时代不同了,很多人往往出于对方有名气等原因,赶去听法,而讲法之人也多不认识听法之人,这种是否属于师徒关系,我也不十分清楚,但现在似乎也算是了。若仅自己承许为师,即使对方并不知道,以后也不应诽谤,否则也会有恶业。以前严格的时候,弟子在听经受法前,都会去师父处请问明白,并求得允许。师父也会提前讲清楚,受这些法有何功课及要求。如果弟子认为可以接受,师父也允许,则可听经受法。如果自己没得到师父的准许而偷偷地参加,在过去严格的时代,会认为不太如法。以前有一位弟子,他找到师父后问:我想拜您为师,但我想先和您一起生活一段时间进行观察,可以吗?师父答可以。于是他们一起生活了三年。三年后弟子对师父说:我经过观察,现在认为可以拜您为师了,那您可以作我的师父吗?师父却回答说:你观察了我,而我并未观察你。你已经观察我三年,现在为了看你能否作我的弟子,我也要观察你三年。弟子听了非常吃惊!这位师父并非在向弟子寻仇,而是让他再等三年,令他的信心更加坚定,传法会更好。直到六年后,弟子终于受了师父的传法。以前择师是如此,收弟子也是如此。

3,在某法师传法时本不想受,碍于情面无法离场只好听了,他算我师父吗?

回答:这种情况不是,因为你的内心并非主动乐意,只是碍于情面、或尊重出家人等原因而听受了。即便是一位好的法师传法,自己亦处于听法的现场,但内心却不想受法,这样对方便不是你的师父,心里不必担心过多,放轻松就好了。若拜师求法,则内心应有求法之心,行动上也需主动求法。另外有时生病,或有非人障碍,找一些师父帮忙诵经消灾,他们也不属于你的师父。

4,依止善知识与依法不依人是否矛盾?依止善知识与在自己心地上用功是否矛盾?

回答:之所以要依止善知识,是因为具功德之善知识对于佛陀所讲之法已经正确地学习与实修过,所以依止善知识等同于是在依法。同时,身为弟子必须具有分辨善恶法的智慧,对于师父所讲佛法,应以智慧分辨,善的、如法的应该遵从奉行。如果师父讲的有不如法之处,也可不遵从而婉拒,但不应诽谤。依止善知识,善知识只是教你如何学修,然而佛陀与善知识都不能直接令你成佛,成佛必须自己按照善知识所教,在自己心地用功修行方可。

5,做弟子的必须具备的弟子相:正住、具慧、希求是什么意思?

回答:具慧是指作为一个好弟子,应该有智慧。有人讲经时,我们自己内心应有能力观察分辨对错,而不是他如此说了我们便盲目照做。对于不同的宗派,不应因自己的利害关系而有偏见。比如你的亲戚,如果他是坏人,你不应因他是你的亲戚便说他是好人,而应仔细抉择是与非,这是正住。希求是自己有强烈的希望努力学佛修行的心。此三条件是依师前所应具备之弟子相。

6,依师后如何做才是一个合格的弟子?

回答:一位师父有很多弟子,如果其中有的弟子,佛陀教导的他都会好好学,不该做的他不做,该做的他都尽力做,他便是一个好弟子。有的弟子学的时候,他学的佛法道理越来越多,智慧也似乎很高,但慢心却随之越来越大,认为自己学的很好,心越来越坚硬,这样虽然他的学问非常好,但却没有帮助调伏内心,使内心柔软,这样的就不是好弟子。佛法是用来帮我们调伏内心,改变内心的。学了多少,心就应该有相应的改变。

7,如何观察某师是否有戒德?如何才能避免依止假师父,而找到好师父?

回答:比丘戒只有比丘才知道,在家居士不允许看。故居士可以依据五戒十善的标准来观察。这些戒律表面虽然简单,但真正做起来也很困难。择师时,不必一见面就正式拜师,应该多与他交往,向他学习,请教他问题。时间长了,便会比较了解对方。了解多了,确认他是好师父再行拜师。另一方面,可以多祈求佛菩萨,加持我们依止一位具德的好师父。佛菩萨的加持力会很有帮助的。每当看到广告上说某师父如何厉害,或某位师父名气很大,立刻跑去拜师,后来却又发现师父的种种过失,这样便不大好了。

8,学佛须先依止善知识。但只有对佛法有一定正确了解,才可分辨善知识与恶知识。这似乎很矛盾。该如何解决?

回答:以前的人根器很好,很多师父是如佛陀一样伟大的大师,见到是好师父的也就是真的好师父,而弟子只从师父那听闻到一句佛法,也可以做到视师如佛。我们现在看到的经论和教授里,讲的都是这些前人的故事。现在的时代改变了,找到一位好师父很难。有些人讲法如同班智达一样精采,但其个人的修为也许还比不上一般在家人。有些人修行很好,但又不善于讲经说法,往往被人忽视。

很多人听说某师父修行厉害,或是看到他讲法很厉害,便很快去拜师,后来却发现此人并非真具有功德,甚至可能是骗子,这样内心便很后悔。现在出现很多这样的情况。我个人的建议是,开始暂且不必拜师,先如同朋友或世俗的老师一样跟随学习。西藏有一句古话,将牛奶与水混合,乌龟可以从中喝掉所有的牛奶,而留下水。我们完全可以以一般世俗老师或朋友的关系,跟随其人学习正确的道理,而把错误的舍弃掉。逐渐地,自己了解的佛法道理越来越多,是否可以依此人为师,便可慢慢分辨清楚了。

可以这样想:他已经学过佛菩萨所说的教法,教给我们只是相当于将佛菩萨的意思翻译与转告给我们听,但这并非代表他自己能够做到,现在实际上很多人都做不到。我们按这样的方式跟随学习则可,不必一定承认对方是具德之师,也不需一定要拜他们为师父而学习。这样可避免因不遵循佛教事师法而生的过失,又可以世间朋友或老师的关系跟从他那学习佛法道理,同时对他进行观察。但这样的建议仅仅限于听法学习,如果是受皈依、受戒、灌顶等,则必须内心承认对方是师父方可。有人若理解为即便是受戒灌顶后,也可以没有拜师之心,则是完全错误的。

9,离师父很远没法随时请教问题,该怎么办?一个人是否只能依止一位上师呢?

回答:也可请问其他人。一个人不一定必须只有一位师父,只要自己内心可以接受,就可以有多位师父,这位师父没空,可以请问其他的师父。只要你能如法的把每位师父都视为自己的上师尊敬,那同时依止多位上师,接受多位上师的灌顶,当然是可以的。

10,道次第里说需要视师如佛。但现实中很多师父都有缺点,应如何对待?

回答:曾给我们灌顶、传法、传戒的师父,他们是佛菩萨的化身也好,是有缺点的普通人也好,我们均应视他们为佛一样同等地对待。他们或许有缺点,或许没有学问,或许修行不高,那是他们自己的事。对弟子而言,则要对他们给予同等的尊重,因他们有恩于我们。比如一些孩子的父母有钱亦有学问,其他孩子的父母没钱也没学问,但对孩子们来说,他们同样是父母,对孩子均同等重要。

做师父的也是轮回中人,有生老病死,也有缺点,但这些是他们自己的事。做弟子的不应分辨执着,应同等地尊重他们,感念他们的恩德,因为成佛的道路是他们教导我们的,这样做有助我们自己的修行。从前有成就的师父很多,但现今真正的修行人很少了,很多师父自身亦会有问题。另外因我们的业障深重,故佛菩萨化现为有缺点的师父来救度我们,这种情况也有可能。回想我们以前很无知时,是师父教会我们很多佛法,即使他们并非很有学问,但对我们的恩德却是非常大的。

以前尊者米勒日巴在依止他的上师玛尔巴时,玛尔巴上师让米拉日巴做事情,有九次是有生命危险的事。米拉日巴开始很担心害怕:为什么上师会让我去做这些事,他也看到师父的很多缺点。后来他心里想,上师让我做这些事,对我脾气也不好,这一定是因为我不好,上师是帮我在消除业障,这样想以后他的内心就改变了。本来他内心认为上师不对,后来改变了,认为是自己的业障。当有了这样的内心改变后,他修行不久便得到了成就。当然,现在时代的上师们缺点比较多,我们自己条件也比较差,像米拉日巴大师这样做内心的改变也不容易,但我们应该努力地去做。

古印度的寂天菩萨外表懒惰,每天除了吃饭、如厕之外,其他时间都在睡觉。一次,一个尼众寺庙派人到寂天菩萨常住的寺院请法,寺庙指派寂天菩萨去传法。尼师们认为寂天菩萨不合格,以为欺负她们。她们非常不满就故意设置了一个高座,高得无法直接上去,却并无任何台阶。寂天论师来了以后,尼师们均躬身假装行礼,抬起头时,论师却已端坐在法座上了!他如何上去,却没人看到。论师问大家:讲你们的师父们已讲之法,还是未讲之法?大家皆答:当听未讲之法。论师诵起了成就者坚炬钦布著的一部论,诵的过程中便起身飞走了。有几个会神通者也跟随论师飞去了,他们把所听到的记下集结成一套共十部的书。后来他们问论师应如何检查记下的内容是否正确?论师告诉他们在他的某个处所去寻。大家果然在那里找到了写在树皮上的内容,回来校对之后整理成书,这就是著名的《入菩萨行论》。依师是修行佛法中最难的部分,在古印度寂天菩萨的时期,也会出现很多问题,何况现在的时代。

11,因为发现师父有缺点,不告而别,现在又想到他对我还是有帮助的,缺点也不是大问题,该回去向师父忏悔吗?

回答:回去当面忏悔会更好些。现在的时代,遇到好的师父很难。假的、坏的很多;真正的好师父,我们却并不一定有福德见到和认出。以前,一些成就者曾说:现在我们见到穿袈裟的善知识,也很难得了。未来,即使好师父在我们面前,我们见之为骆驼或狗的情况亦会出现。有人也许对此有疑问。以前无著菩萨修弥勒法门十二载,却一直无法亲见弥勒菩萨。他出来后见到一条狗,身上长满了虫子,他想救狗却担心杀死虫子,所以只好用嘴去吸脓血,那一瞬间狗消失了,弥勒菩萨出现在他的面前。他问弥勒菩萨:为何我修法十二年你却一直不出现。弥勒菩萨回答说:我一直在你身边,但你以前的业障重所以见不到我。现在你生起大悲心自然就看到我了,你看我身上仍有你第一次修行时吐的痰!于是无著背着弥勒菩萨行走在集市上,大声让人们看。只有一位福德好的老妇人见他背着一条狗,其他人却什么也未见到。后来西藏的出家人修行时,不敢随便吐痰,因担心吐到身旁的佛本尊身上,也是出自这里。佛陀应化到我们这个世界上也是如此,如果直接出现,我们凡夫都无法见到,故佛陀以入胎为人的形相,才能令我们见到。

12,依止了好师父,但想去更好的寺庙学习,师父不同意,该怎么办?如果未经师父同意离开了,后来却又回来,但因此师徒间有了隔阂,该怎么办?

回答:这种情况须与师父好好商量,可以说先去几年,学好后再回来继续效力。如果师父仍不同意,则可通过看书,听些更好寺院的讲法录音等资料进行学习。强行离开不是很好(注:仁波切说他不方便开许可以强行离开)。学习十分重要,到好的寺庙求学更重要,但应征得师父的同意。另外也可对师父说短期外出学习一年半载,或表明自己是为了学好后回来对寺庙的教学更有利益等,以使师父知晓。总之应与师父商量好,强行离开将会损害师徒关系。已经未经允许离开了,师徒间自然会有隔阂,如同被打碎的杯子,即使修复,亦不如原来完好了。既然身为弟子,应向师父道歉,取得师父的谅解。可以解释说当初求法并非不听师父的话,我们学习也是为了众生,如此等向师父致歉,尽量完全消除双方内心的隔阂。如果师徒间相处得不舒服,在一起是不大好的。

13,如上情况,如果以后还想第二次去更好的地方修学,应该怎么做?

回答:如果师父后来开许,他便可以去,这没有问题。最初传法的师父,不论是否有学问,我们都应予以尊重。若不尊重,则违反了做弟子的戒律,以后即使学问再高也无法成就。玛尔巴大师的大弟子名为却根多吉,后来大师又收了米拉日巴为弟子。米拉日巴以前修诛法杀过很多人。亲近玛尔巴后,多年来师父待他很坏。但师母可怜他,为他得不到传法可惜,所以悄悄伪造了玛尔巴的信,送米拉日巴到却根多吉处求法。却根多吉随后给米拉日巴传了法,米拉日巴天天打坐修行,但却无法得到成就。后来却根多吉知道了师父并未允许米拉日巴学法,就去玛尔巴处忏悔,并把他所有的东西供养了玛尔巴。玛尔巴问他还留下何物,他说只留了一只断了脚的羊。玛尔巴对他说:把那只羊也带来!于是他只得把那只断脚的羊也供养了。此故事说明不如法的师徒关系,弟子是很难成就的。

如果师父仍不同意,那就不要再执意去了。有过第一次,再有第二次就不好了。有些人讲经说法很好,但修行时却并未好好地改变自己的身口意。如不改变自己的内心,学问可能越来越好,但自己未必真能受益,如此下去徒然浪费了自己的学问。如果师父学识并非很好却是真的修行人,这也很好。然而每个人的思想和个性存在差异,可自行考虑决定。平日我们修行,不论出家人或在家居士,均应好好地观察自己的身口意:出家人未出家时,身口意在做什么?出家后身口意又在做什么?学法之前我们的身口意如何,学法之后又如何?如果学问比以前好了许多,但身口意却与以前没什么差别,这样学习就不大对了。修行人最应注重依据佛法而改变自己身口意的行为。

另有一则关于玛尔巴和他的师父那诺巴的故事。那诺巴是印度人,一次那诺巴变成了本尊喜金刚的模样,示现在玛尔巴的面前,对玛尔巴说:西藏小子!你的本尊在这里,你是先顶礼我,还是先顶礼你的师父?玛尔巴暗想:我每天都可见到师父,但我却是第一次见到本尊,这次还是先顶礼本尊吧。因此他顶礼了本尊。那诺巴变成的本尊对他说:没有上师,你修不了法,亦见不到本尊,更成不了佛。你先顶礼本尊的缘起不大好,意味着将来你不会再有后代了。后来玛尔巴的夫人产下一子,取名达马多地。长到几岁时,小孩子骑马玩耍,突然飞来一群鹰,马受惊而发狂,小孩子摔下马死了。此后玛尔巴再无其他的子女了。

14,如上情况因为好的发心,而导致师徒关系出了问题,是否是很严重地违反做弟子的戒律?

回答:是否很严重,我也不是很清楚。以前印度有一位竹钦那布却巴班智达,他本来有能力一世成就。有一次,他的上师让他去取一件修密法专用的骨饰衣服,但临行前嘱咐他千万不可自行观看。他取到衣服后,路上非常好奇,终于忍不住打开看了,以此违反上师的吩咐为因,他在即生无法一世成就。后来又有一次在上师会供时,他坐在法座上,来了一位高大的黑人,要求坐他的法座传法,他自认是班智达,因此并没理会。在他传法过程中,黑人却突然变成胜乐金刚飞走了!本尊胜乐金刚原本是化现来帮助他即生成就的,但他因慢心又一次丧失了机会。当然,人们看到有恶业的时候,通常会比较害怕,也不用很紧张,应该知道一切的恶业都是可以净除的。

15,不小心依止了行为不如法的邪师,该怎么办?

回答:如果当时未经仔细观察而依止,并已得到此师父的传法,现在却发现他确非良师,默默离开就可以了。也不必多想,过去的就让它过去好了,这是最好的方式。现在的时代,这样的情况很多,对方如何我们也未必十分清楚。可能对方是真正的坏师父;也可能对方是良师,但我们自己却认为不好。总之如果不想继续依止,默默离开便可以了。

16,已经离开依止的邪师,还要继续把他看作师父吗?还要继续视他如佛吗?

回答:既已拜过师父,则心里还应视之为师父。比如你从前跟随他,也许听到很多佛法,可以认为他至少是位有学问的师父。他因自己所行不如法,故无资格调伏他人。也可以想念他对你的那些确实的恩德,当他是一位师父,但不必再视他为佛了。比如母子,两人因吵架已经不和,故相互暂时远离。当有人问儿子母亲在哪时,儿子说母亲在很远的地方,她很凶,但却不会说她并非母亲,默默离开后的师徒关系大约如此。既然已知道对方为邪师,必定也发现了很多不如法的行为,心里应很难再视他为佛了,那就不必再勉强为之了。只需当做自己的一位师父,不诽谤便可以了。

17离开依止的邪师,有人来问此师如何,可以说他不好吗?朋友依止了邪师,该如何劝说他离开?

回答:第一种情况,对还未拜师的人,可如实说出自己的想法。可以这样回答:对我来说,我无法继续依止这位师父。但你如想拜师,需要你自己观察,了解这位师父是哪一派、传承如何、平日的行为是否如法、是否具有功德。第二种情况,如果直接指出这是一位坏师父,不可以继续以他为师,这种话一般不要说,因为会被认为破坏对方师徒关系,有两舌的恶业。可以针对具体的事情而说,比如这位师父做的某事不如法,可以依据佛法说明此事不正确,为什么不正确,这些是可以的。

18,如何做能祈请上师住世? 

回答:最好的方式是这位上师给你的传承和灌顶,或传你的教授,你都努力修持并做得很好,没有违犯。这样如果这位师父有能力生死自在,他会看到并且住世。如果他没有生死自在的能力,看到弟子好好修行内心也会很高兴,这样也可能对其住世有帮助。其次,为师父修长寿佛、药师法、放生等也会很有帮助。

19,对自己师父有信心,看其他一些师父觉得不好而有骄慢心,该怎么办?

回答:当然在你心目里自己的师父是最好的。但这个世界上有很多佛菩萨的化身,他们因大悲心应化在世间度化众生。所以除了你的上师之外,世间还有很多其他具德的师父,这样想会对你有帮助。你认为自己的师父好这是很好的,但认为其他师父不好这点不对,应该改变。

20,修学密法是否一定要认定一位根本上师?根本上师必须是三恩上师吗?

回答:根本上师是对你最有利益,令你内心改变最大的那位上师,也是你对其最有信心的那位上师,这是由你自己的内心来认可的。显宗里具备传戒、口传、和导修三条件的是三恩上师;密法里具备灌顶、讲解密续、和传授不共口诀三条件的是三恩上师,一个人是不是你的三恩上师,由是否具备这些客观条件而决定。但根本上师是由你自己内心来承许的,也许并不具备三恩的条件。当然根本上师是一定应该给你传过法的,但不一定三恩都具备。也许你的某一位三恩上师并非你的根本上师,但没给你灌顶不具三恩,只给你传授过菩提道次第教授让你最获利益的上师却是你的根本上师。

 

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转敏公上师关于依止善知识的一篇讲话

如何寻找善知识
<DIV>节选自《敏公上师上海居士林开示》

  学过《菩提道次第》的都知道,我们要修行,道前基础怎么办?先是寻求善知识,找到了如量的善知识,就要从意乐、加行二门如理地依止他—依止善知识。依止善知识干什么?听闻正法。从善知识那里学修,首先要听闻正法,听闻正法之后,如理思维,最后法随法行。所以我们说,真正的修行下手,从依止善知识听闻正法下手。佛在世的时候,佛就是我们的善知识,最大的善知识。佛不在世了,我们就要选择了,哪些是我们的善知识,哪些不是善知识。这个如果搞不清楚,就会上当。如跟了恶知识跑,那就是《广论》所说的,把系鼻子的绳子交给人家,牵起走了。那么,他给你牵到恶道,你也得去了。讲到这里,我们要插几句话,因为这个对现代的一些居士,使他们不会上当,也是很重要的,而且是很必要的。很多人是不知道,但也有很多人,给他们讲过了,他们也知道了,但是还是听不进去,接受不了;或者虽听进去了,碰到事情来了,临时又忘掉了。即使如此,我们还是要说一下:依止善知识,什么样的人可以做我们的善知识?一般居士说,出家人是我们的师父,都应该恭敬。对的,都应该恭敬;但是都可以跟他学法,对不对?不行!要向他学法的师父,是有严格的条件的,必定要在出家人里面选一个符合条件标准的。一般的师父都跟他学的话,要知道末法时期出家人里面龙蛇混杂,各式各样的人都有,甚至魔王波旬还发过愿,要在释迦佛灭度以后,化作比丘,混在僧团中,破坏佛的正法,多么危险、可怕!所以我们如果选择的师父不标准,那么学法修行就成大问题了。

  所以,我们把《菩提道次第》内讲的所依止善知识的标准,这里也必须要说一下。我们说,找善知识,佛在世,是佛陀,或者他的大弟子,舍利弗,大目犍连等这些善知识。佛不在世了,对于出家师父,我们都要恭敬、礼拜、供养,这是对的。但要依止他学法的,却应该是有特殊功德的那些僧人。第一个,(一)要有戒的,而且戒律精严的。如果不持戒的,这个就不可靠,他会做不合戒的事,甚至做坏事。戒是一切功德之生源处,没有戒,一切功德都无从生起,更不要说做坏事了,你跟着他跑了,怎么能学修上路呢?第二个,(二)要有定的,戒是基础,要开无漏智慧,没有定是不行的。定即是对戒律所说善行恶行,所有该行该止,以依止正念正知,令心调顺,心寂静而住。第三个,(三)要有智慧,智慧断烦恼。我们开了智慧,烦恼才能断得了。没有智慧,连烦恼都认不到,怎么去断呢?所以,戒定慧,这是一套基本的功夫,一定要有,宗喀巴大师依噶当派教授的标准,认为成就之德相,是依三学调伏烦恼,此是不共教义。大师认为作为一个善知识,必须随顺佛教总相,戒定慧三学,自己能调伏自己身心,方能调伏弟子,渐次引导,从下士道乃至进入上士大乘佛道。否则,纵使修风息得到一些神通,或梦见本尊等,一分功德,皆不能调伏自心烦恼,况论调伏他人。再一个,(四)多闻,三藏十二部,听的很多,任举一事,能贯通无量经的义理。有的善知识,只通一部经,只读一部论,好不好?一部经通了,很好!但这部经以外,没有讲到的,他就不知道了。假使我们有些问题,不在这部经里面所述及的,去问他,他就没有办法回答了。所以说,多闻,能够通达三藏的最好;能通达大部分的也好;一藏乃至一部也不通,就不好了。还有一个,(五)有甚深通达空性的智慧。至少能通达空性的道理,能够证到的,证到空性的,当然是最好了。在现在这个时候,证到空性的人是屈指可数的,不会很多。那么,菩萨示现的,我们就不知道了。从一般的凡夫来说,证空性的,是不会太多的。没有证到,能通达的也行。最高的空性正见,就是佛所欢喜的:缘起因果,如如不误,同时,它的自性丝毫也没有,这两层意义,同时存在,体现在同一个事物上,能够同时观出来。这个见有了,能够通达,也很好,很不错了,能够证到,就更好了。另外,(六)善知识的功德,要超过弟子,且能天天增上。如果师父的功德不如弟子,你依止他干什么?他该反过来要依止你了。功德要超过弟子,不但是超过弟子,他自己要天天增上,不断增长;不是到此为止,我够了,不用修了,反正我有本钱,我超过你,就够了。那不行,自己还要进修。那么,再有一个,(七)要善于说法。我们说,说法要对机,什么弟子,说什么法,要有善巧。你对这个弟子不善巧说法,他得不到好处。有个公案,是经常提起的:佛陀在世,有二个人出家依止舍利弗学法,学了很久,都得不到好处。后来遇到佛,就问佛,我们修了好多年,在法上一点也没有进益。佛就问他们,以前在家时干什么的。一个说:我是打铁的。一个说:我是洗衣服的。佛问:那么你师父舍利弗教你们修什么呢?打铁的那个人说:师父教我修不净观。洗衣服的那个人说:尊者教我修数息观。佛说:你们两个调一调,洗衣服的修不净观,打铁的修数息观。这样一调,没多久,两个人都证到了阿罗汉果。这个是为什么呢?打铁的,惯于一锤一锤地打,数息是:进来,出去;进来,出去…。正好把他在家的习惯用上来,很快就入定了。那个洗衣服的人,洗的衣服,有的是很脏的,他把衣服上面的脏回想起来,跟人身上的脏联系起来,不净观也很容易地成就了。这样,他们两个都成阿罗汉了。这说明了什么?对机说法。对那个机,说在点子上,法用起来,很快就成就了,也就是善巧。如果说错了,不对机,这个法再好再高,对他就没起作用,久久不能得益。阿罗汉,尚且会把机搞错,凡夫更不用说了。那么,我们要追求的师父呢,最好能够对机说法,能按照次第说法,不要好高骛远,看见才进来开始学佛的人,就给他说甚深空性般若,生圆次第,大圆满,大手印,啊!这个殊胜,你好好地修。他怎么修呢?比如小孩子才上学,把大学研究生的课程翻给他看,啊!这个殊胜,这个学了将来做专家,这个将来做高级工程师,这个将来可以出国深造……说了半天,把那个孩子弄得莫名其妙。最后,嚎啕大哭一场,就完了,什么都没有,那就是不对机。说法要按次第,要对机,这个才是善于说法,这是一个条件。还有一个,(八)悲心,这是很重要的。就是说,我们说法也好,做利益众生的事情也好,搞佛教事业也好,不是为个人的名利,或者权势地位等等,纯粹是出于利益众生。这个很重要,我们的动机,动机在我们熟悉的《三主要道》里说:如果动机不纯的话,不但是流转生死,一般为了自己的利益,且是恶趣因,将来到恶道去的。最起码的动机,出离心,出离恶趣,乃至出离三界;再高一点,菩提心,要度一切众生。有了这个动机才行,那就是有悲心了。菩提心是最殊胜最圆满的动机。还有一个,(九)精进,修行要精进,要有勇,勇猛,于利他事不要碰到困难就退了。文革的时候,很多人就打退堂鼓了,我们清凉桥的比丘们,也从寺庙里给赶出来了。这个时候,就看自己能不能坚持信下去。大家都在骂佛教嘛!很多的比丘挨斗,甚至于斗死的也不少。这时候,是不是有这个勇气,还是承诺自己是佛教徒,我是比丘!这个勇气有没有?很难啰!但是本尊护法冥中的加持,却也是很大的,他们能帮助我们鼓起勇气来。最后,还有一个,(十)没有疲厌。弘法利生的事情,尽量地做,不要说我今天做了五个小时了,该休息了。还有很多的人说:师父,求求你,我还有个问题,想问一问。五小时够了,你明天再来吧!这个就是,弘法利生的事情,做了一段时间,感到疲劳,厌烦起来了,要休息,不想做了。这个没有,就是离开疲厌。

  总上所说,这十个功德:具戒,定,慧,多闻,通达空性慧,功德增上,善说法,具悲心,精进,没有疲厌,是善知识应具的十种功德。前面六种,是成就自利之德相,谓善知识自身应有之功德,后面四种,是摄受众生应有之功德,专指利他的。要摄受众生,利益有情,除了为众生宣说正确之佛法以外,再也没有更好的方式了。如《俱舍》云:“拔众生出生死泥。”谓一切众生于生死泥,沦没无救,世尊哀愍,随授所应正法教手拔济令出。亦如《广论》云,“诸佛非以水洗罪,非以手除众生苦,非移自证于余者,示法性谛令解脱。”

  但是,在这末法时期现实的世界上,去找,哪个有十种功德的,找他做师父。我们仔细一看,恐怕一个也难找到!末法时期,五浊恶世,哪有这么好的师父找得到呢?当然也有,菩萨化现的,我们认不到。那就是《菩提道次第广论》也说了,在末法时期,如果这十种功德标准的师父找不到的话,就其次的,一半功德,四分之一,或八分之一。以八分之一为下边际,即是说至少要有八分之一的功德。但是这个八分之一很抽象,康萨仁波卿(海公上师在拉萨亲近的师父,也是上大下吉佛爷的师父)具体地给我们指明了。他说这十个条件里面,有二个条件是不可少的。第一个是持戒,如果这位师父戒律都不持,那就不能靠他学修,不能依止他。第二个,有悲心,如果这位师父摄受弟子,弘法利生的目的,是为了他自己个人的名利,地位,权势等等,不是见众生苦而利益众生,住持正法的,那么这个人,也不能依止。反过来,如果这位师父严持戒律,有悲愍心,哪怕其余的八种功德,一个也没有,只有这两条,而仍可以依止,至少可以从他学戒,及为众生利益做些事嘛。但如果说,其余八种功德全都有,甚至于有神通,善于说法,精进勇猛,不怕疲厌等等八种都有,但是不持戒,没有悲心,这个就不行,不能依止;这是康萨仁波卿的抉择,海公上师给我们的教导,也是这样。那么,简单的说,这十种功德,里面不可以少的,就是要有戒律,有悲心,这两个有了,就可以依止他做为善知识,其它八种内,能再有几种当然更好。如果这两个没有,哪怕其它八个全都有,不行,还是不行;那么,标准有了,大家好好去做。另外,帕绷喀大师也有抉择的标准,供大家参考。大师说:“在末法时代这种情况下,我们要记住以下要点:所依止的上师应该功大于过;视后世较现世为重,视别人较自己为重。”原则上是相同的。“视后世较现世为重”即是持戒,“视别人较自己为重”即是悲心。

  但是,我们也有经验,在某些地方,我们开始弘法的时候,对居士们,把科颂、道次第等,给他们讲了,十个标准给他们说了。但是,一旦外面来了个什么上师、活佛的、传说是神通广大。噢,了不得!就不管他有戒没有戒,有悲心没有悲心,只要神通广大就马上凑上去依止了。他们的目的呢,他神通广大,能保佑我,还是一切从私心、个人利益出发。你没有神通,再怎么持戒,怎么好,对我没有利;我就是要有神通的,有了神通之后,我有病,你给我除掉;有什么灾难,给我消掉;我发不了财,家里穷,你给我发个财,不是很好么?!但是,神通也不是万能的,神通能不能救命呢?神通救不了命的。昨天,我们讲过了,佛的大弟子目犍连尊者,神通第一,但是他虽现身证了阿罗汉果,最后仍旧由于过去业报的关系,被外道打死。他为什么会被外道打死?这是有原因的:他过去世的时候,对母亲很不孝,在一次冲动中,曾经对他母亲说过这样一句话:“像你这样的人,该被人家打成肉浆!”以这样恶毒的话骂他的母亲。结果就因为说了这一句话,就很多世被人家打死,最后成了阿罗汉,还是给人家打死。所以说,业果才是决定性的。我们说句话,事虽小,但对方若是福田、恩田,小的恶会感大的果。母亲,是我们世间上最大的恩人,你对她说恶毒的话,结果几百世受被人打死的恶报,乃至成了阿罗汉,都免不了。所以神通救不了命;是业报决定我们的遭遇,所以我们应当重视业果,从业报上看。宗大师一向是反对炫耀神通和奇迹的。

  这里,我们再要附带说一点(这个话只可内部说,对外就不要宣说了)最近,我们查阅了克珠杰仁波卿的一篇法语,内容说:我们格鲁教派,上师不能是在家的。其它的教派,我们不了解,我们说格鲁教派内,严格要求的话,上师决定是比丘;在家的上师,白衣上师是不允许的。那么,白衣上师有没有?也有。怎么样的人,才可以做白衣上师呢?登地以上。就是说初地以上的人,才可以做白衣上师。那就是说,没有登地的人,在家的,在格鲁派里是不能称上师的。即使是登地以上的白衣上师,在一百里以内,有比丘上师的,他就不能摄受弟子,也不能说法,要让比丘上师。在一百里之内没有比丘上师,他才可以出来。格鲁教派一贯赞叹出家身--主要为比丘,所以是这么的严格。现在的白衣上师很多,如果是其它教派的,我们就没有什么说的,这是其它教派,有他们自己的规定。而在我们格鲁教派,有格鲁的比丘上师,而一百里内同时出现白衣上师,是不允许的!这点,在宗喀巴大师三父子文集里面明言规定,不允许这么做的。在这里,我提供一些资料,给大家参考。

  我们开始学佛了,不能不依靠师父。要依靠怎么样的师父?有什么标准?我们基本上已点出来了,根据这个标准,慢慢仔细的找吧!有人说:我找不到。咦,这样的师父会有啊!你怎么找不到。怎么办呢?难道就没有师父了?再告诉你们一个办法,找师父,不是跑遍世界去找,向内心、不要向外求,就是广化寺山门一个匾一样:“莫向外求”。向哪里求?心里求。心里有善知识?心里没有善知识。怎么求?你要善知识教你,你必须是一个合格的弟子。合格弟子的资格有了,佛的慈悲、一切大菩萨的慈悲、遍满虚空法界,机教相投,决定会化现善知识相来教化你。自己做弟子的资格都没有,如《广论》所说:断器三过,依六种想,及具闻器三法,这些功德都没有,于是,“说法知识虽极遍净,然由闻者过增上故,执为有过”,善知识来了,你认不到,只见众多过失,那也教化不了你。所以,我们要得善知识,不要向外求,不要到处去看;哪个善知识?哪个善知识?我们看到很多的青年出家人,找善知识,以前叫做“参访”嘛,这里看看,不好,那里看看,也不好;从五台山跑到峨嵋山,峨嵋山又跑到九华山,九华山又跑到普陀山,到处跑遍了,结果,善知识呢?一个也没有找到。实际上,善知识可能曾出现在你眼前,但你认不到。善知识,不能从我们凡夫庸俗的眼光去看,也不必到处跑着去求。固然,有些大德,是公认合格,且有德望的,他在那里弘法利生,我们可以去参学。但是毫无目的地到处去找,又没有智慧去识别,那恐怕是徒劳,很难找到的了。真正要求善知识摄受,自己先得要具备被摄受的弟子资格(或者说功德),有了资格,自然会有合格的善知识来摄受你。自己被摄受的资格没有,即使善知识来了,你也认不清,也不听他的话,不好好地依止他,也就得不到任何利益;甚至于会谤法、谤人、谤师,还造下了无间地狱的罪,金刚地狱的罪。所以说,要求善知识,不必太耽心,只要自己作为弟子该怎么做的功德具备了,善知识绝对会有。十方诸佛菩萨,他们的慈心悲心难道会没有吗?像你这样合格的弟子,没有善知识教授,他们就不管吗?不会!我们只要把自己的功德,把做弟子该具的功德,都做到了,那么,善知识很快会找到的。弟子该怎么做?如前述“具闻器三法”等,在《菩提道次第广论》中有详细说明,我们这里就不要越扯越远了。</DIV>

 

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愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了 普愿罪障皆消除 世世常行菩萨道
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嗡 班杂萨埵 吽

 

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