世界和宇宙的区别是什么？二者之间的联系呢？

彳亍

如题


祈求大德慈悲开示！

彳亍

-----《杂阿含经》卷第四十九（摘录）*刘宋天竺三藏求那跋陀罗


如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　时，有赤马天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇树给孤独园。
　　时，彼赤马天子白佛言：“世尊，颇有能行过世界边，至不生、不老、不死处不？”
　　佛告赤马：“无有能过世界边，至不生、不老、不死处者。”
　　赤马天子白佛言：“奇哉！世尊，善说斯义。如世尊说言：‘无过世界边，至不生、不老、不死处者。’所以者何？世尊，我自忆宿命，名曰赤马，作外道仙人，得神通，离诸爱欲。我时，作是念：‘我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭横射过多罗树影之顷，能登一须弥，至一须弥；足蹑东海，超至西海。’我时作是念：‘我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边。’作是念已，即便发行，唯除食息便利，减节睡眠，常行百岁，于彼命终，竟不能得过世界边，至不生、不老、不死之处。”
　　佛告赤马：“我今但以一寻之身，说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹。赤马天子，何等为世间？谓五受阴。何等为五？色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴，是名世间。何等为色集？谓当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，是名世间集。云何为世间灭？若彼当来有爱、贪、喜俱，彼彼染著，无余断、舍、离、尽、无欲、灭、息没，是名世间灭。何等为世间灭道迹？谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名世间灭道迹。
　　“赤马，了知世间苦，断世间苦；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马，若比丘于世间苦若知、若断，世间集若知、若断，世间灭若知、若证，世间灭道迹若知、若修。赤马，是名得世界边，度世间爱。”
　　尔时，世尊重说偈言：
　　“未曾远游行，而得世界边，
　　　无得世界边，终不尽苦边。
　　　以是故牟尼，能知世界边，
　　　善解世界边，诸梵行已立。
　　　于彼世界边，平等觉知者，
　　　是名贤圣行，度世间彼岸。”
　　是时，赤马天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。

【转帖即为法布施，功德无量】出处参考：http://h.foyuan.net/blog-155271-183921.html

彳亍

（有个智正觉世间的词汇，可能与下面经文有点联系）
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小乘《杂阿含经》卷第四十（摘录）

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
　　尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，释提桓因欲入园观。时，敕其御者，令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕，即严驾千马之车，往白帝释：‘唯！俱尸迦，严驾已竟，唯王知时。’天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见，即心惊毛竖，马鞭落地。时，天帝释见御者心惊毛坚，马鞭落地，即说偈言：
　　“‘汝见何忧怖，马鞭落于地？’
　　“御者说偈白帝释言：
　　“‘见王天帝释，为舍脂之夫，
　　　　所以生恐怖，马鞭落地者。
　　　　常见天帝释，一切诸大地，
　　　　人天大小王，及四护世主，
　　　　三十三天众，悉皆恭敬礼。
　　　　何处更有尊，尊于帝释者？
　　　　而今正东向，合掌修敬礼！
　　“尔时，帝释说偈答言：
　　“‘我实于一切，世间大小王，
　　　　及四护世王，三十三天众，
　　　　最为其尊主，故悉来恭敬。
　　　　而复有世间，随顺等正觉，
　　　　名号满天师，故我稽首礼！’
　　“御者复白言：
　　“‘是必世间胜，故使天王释，
　　　　恭敬而合掌，东向稽首礼！
　　　　我今亦当礼，天王所礼者。’
　　“时，天帝释舍脂之夫说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观。”
　　佛告诸比丘：“彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信、非家、出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学！”
　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

【转帖即为法布施，功德无量】出处参考：http://h.foyuan.net/blog-155271-173267.html

莲花上人

是为名相，即使世界在宇宙内，也是非名相，若知此世界为佛。

小小奇异果

老兄引两篇经文与问题有何关联？

嗨弘

这些问题不知道答案也无关紧要 不关身心性命嘛  个人觉得人生短暂 没必要追究这些事情  

GiantEE

无边，就是没有边，仁者自作有边想，遥不可及想，无了期想，宇宙、世界想，离自性想…不能自觉。

kib

佛教导的修行就是从观察中了解诸法，从而发展出一套适合自身生存活命的方式或状态。

对于修行中一切所见，应于与透彻的理解，比如道和法，亦应付与正确的意义。

请念阿弥陀佛

从世间的角度讲，世界小，宇宙大。宇宙里可以有很多个世界。佛经里也说过无量三千大千世界。可见世界很多，但都在宇宙之中。可见是世界小，宇宙大。
从世间的角度讲，宇宙和世界的关系是，宇宙是大世界，像地球这样的世界是小世界。大世界宇宙，是由无量小世界组成的。
从佛法的角度讲，宇宙和我们说的世界，比如地球这样的世界，都是物质的世界，佛法叫世间。从佛法的角度讲，除了物质的世界之外，还有很多非物质的世界。非物质的世界，有精神的世界，也有非精神的世界。精神的世界，如天界（天堂）、饿鬼界（阴间阴性的世界）和地狱界（阴间阴性的世界）。非精神的世界，如一尘一世界，一芥子一世界等。除物质的世界和精神世界外，从佛法的角度讲，还有法界世界。法界世界神奇奇妙，说他在宇宙中，在宇宙中又找不到，说他不在宇宙中，但是他又在我们每个人的身边。因此，佛法管法界世界，叫心法界，叫心世界。法界世界有四，叫四圣法界：1声闻阿罗汉法界世界，2缘觉辟支佛法界世界，菩萨法界世界，佛法界世界（即涅槃）。这是四种圣人的世界，不是世间世界，但又不离世间之外独有，他就在世间世界里，世间世界里又找不到。我们在世间世界里，可以找到阿罗汉人，辟支佛人，菩萨人，和佛，如在世间世界里可以找到释迦牟尼佛等，但这个找到，不等于我们这个世间就是四圣世界。四种圣人，是身在世间世界，心住法界世界，和我们普通人不一样的，因此说法界不可思议，很奇妙。这个不是我们可以用世间人的思维可以思维得了的。如果我们可以思维得了，就不叫“不可思议”了。这种不可思议，只有究竟成佛之人，才可以究竟知晓。“唯佛与佛乃能知”。
从佛法的角度讲，物质世界，和法界世界的关系是，物质世界，本来没有，但是心法界妄生知见，生出妄想心念念头，形成无明颠倒，无明颠倒造成迷惑，令我们失去真实之本性，堕落到世间，故物质的世间，是我们心法界妄想而生而成。佛法讲因果，妄心妄想生出无明念头是因，物质世界形成是果。有因在，必定要有果报。要有果报，必定要有一个适当地物质场所才可能得到报应。例如，心念善，造善因，必须得有个天界场所，才能令人享福，因此天界产生。再例如心念恶，造恶因，必定得有个恶坏的环境场所来接受惩罚，因此，地狱应运而生。世界是这样产生的。从佛法的角度讲，没有心法界，就没有物质的世界，没有宇宙。一旦心法界清净，则宇宙消失，世间世界消失，一切物质全部消失，还我们本来面目：寂静清净空性。正如禅宗六祖惠能大师所说的那样：“本来无一物”，一切物质全部消失。这个就是佛法里所说的“一切物质都是相，一切相都是虚妄不真实的”。《金刚经》讲，“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄，本来没有的。现在有了，都是我们的妄心乱起知见，形成无明颠倒而出现的。知道一切物质都是我们的妄心所现，那么把我们的妄心止息，不让他乱起知见念头，则妄念消灭，无明消灭，颠倒消灭，还本来清净寂静空性，则一切虚妄的物质所现的相，则全部消失不见。这个就好像是看电视。心里起念头想法：“我要看电视”，则打开电视开关，立刻就出现画面（自然画面都是虚拟不真实的）。我们心里不想看电视了，把电视开关一关，电视里的画面，立刻消失不见了。打开电视，是受到心里的念头支配，属于生起妄念妄想，心想事成，电视里就出画面了。把心里的看电视的念头妄念消灭，不想看了，则电视里的画面就消失。虚拟的东西，让他有就有，让他无就无。世间、物质，都是我们心里的虚拟，照样也是让他有就有，让他无就无。关键是心。可见这个心法界神奇奇妙，不可思议。但有一点可以肯定，可思可议，那就是心里清净，没有任何念头想法，物质世界就会消失；心里还有念头想法，物质世界就照样存在。我们看佛，佛在世时，是身处地球世界，但心里清净，没有念头想法，因此佛常住涅槃常寂光土世界，不住地球世界。因此，佛虽然乞讨为生，树下坐一夜，但是佛心里（心法界）并没有这些，仍然可以过得心安理得。在佛看来，根本就没有这个物质的地球世界，因此佛不住地球世界。我们行吗？我们是吃饭得够档次，得吃皇宫御膳房的御宴，住宿得住五星级总统套间的大酒楼，否则心里就不淡然。可见这个坦然不坦然，都是心里的事情。“一念生无明”故，“心灭一切灭”故，“万法唯心”故，“心外无法”故。
供参考。
请多念南无阿弥陀佛！

summer530

世俗或许缘感知边有而言世界，缘时、空而言宇宙
佛陀缘有情蕴集而名言世间
世间，攀缘过未，缘起无间，或许名言世间
人间，攀缘人身，缘起无间，或许名言人间
世界、世间或些许有别
有感而发  胡言了

阿弥陀佛！感恩合十

彳亍

小小奇异果 发表于 2012-11-2 00:20
老兄引两篇经文与问题有何关联？

【佛告阿难及诸大众。汝等当知。有漏世界十二类生，本觉妙明觉圆心体，与十方佛无二无别。由汝妄想迷理为咎，痴爱发生。生发遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生。则此十方微尘国土，非无漏者，皆是迷顽妄想安立。当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。】



《大佛顶首楞严经》卷九


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我们怎么看《楞严经》？又怎么看其中的“世界”“虚空”，那么，再怎么看“宇宙”呢？

彳亍

请念阿弥陀佛 发表于 2012-11-4 20:41
从世间的角度讲，世界小，宇宙大。宇宙里可以有很多个世界。佛经里也说过无量三千大千世界。可见世界很多， ...

经文里几乎见不到“宇宙”这词汇。

而多种词典，将世界、宇宙做等同解释，
它们的解释与《楞严经》之间存在矛盾，
这点佛友们都会看得见。

所以在科学和佛法之间，我们要使用“科学的发展观”看问题。


大乘不是喜欢“入世”学说吗？那这类基本问题就任重道远了，，，

kib

彳亍 发表于 2017-5-27 20:50
经文里几乎见不到“宇宙”这词汇。

而多种词典，将世界、宇宙做等同解释，

(转贴) 有一个人，创造了极界的境界，不拿一分钱，不出一个错，非有神圣信仰不能达到。它是医术高超与人格高尚的完美结合——华益慰。正是那些穷善其身，痛苦缠身的病怜之人，牵动了她内心的怦然感动，它用尽心血，不负生命的嘱托，做出了对得起内心的事，爱人，知人，医德，道德，亦乃仁术……

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一个真正的科学家还须具有正确的人生观，而这正确的人生观却是来自于比科学还要深邃的观察和思考(智慧)。

请念阿弥陀佛

13楼同修
我们怎么看《楞严经》？又怎么看其中的“世界”“虚空”，那么，再怎么看“宇宙”呢？
***
《楞严经》卷四讲，“（心念）起为世界，静成虚空”。这个是佛针对富楼那尊者的提问，“世尊。若复世间一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然。云何忽生山河大地诸有为相”而做出的回答。
《楞严经》原文：“佛言。富楼那。如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。富楼那言。唯然，世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明，称名为觉。为觉不明，称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者，则无所明。佛言。若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异，真有为法。”佛在这段开示中所说的“觉明”和“明觉”指的就是“心（念）”。原文中佛所说的“因明立所。所既妄立”就和妄心心念有关。因此可以断定，“起为世界，静成虚空”指的就是“心念”。心念一起，则“因明立所，所即妄立”。心念一起，则“起为世界”；心念一灭，则“静成虚空”。
为什么？本来没有世界，没有山河大地，没有芸芸众生，这些都是人们在心里起的心念，妄心里给事物起名命名，管这个叫“世界”，管那个叫“山河大地”，管这个叫“花草树木”，管那个叫“芸芸众生”，管这个叫“飞禽，”管那个叫“走兽”等，这些个名称概念都是人们在心里起出来的概念，都是妄心在“因明立所”，（立所）即“所即妄立”，这个是佛讲的。原本虚空寂静，为何忽然出现山河大地，花草树木，飞禽走兽，芸芸众生？为何“忽然”出现？就是因为人们在心里在“胡乱起概念，胡乱命名”所致。只要心里一有名称概念，马上就会出现世界。原本没有世界，世界是人们在妄心里命名命出来的。

什么叫“虚空”？注意佛这里讲的“虚空”，不是物质空间，空间是空间，不是佛法讲的虚空。佛法讲的虚空，是“本来无一物”，连空间都不存在的，“空间”这个名称概念，也是人们妄心里起的概念名称。因此佛法讲空，有“空相”和“空性”之分，不要弄混了。“空相是空相（空间），不是空性”。空性，没有概念，没有名称的。我这里谈及“空性”，已经是犯规违规的了。为了解释介绍，必须得使用名称概念，否则无法解释介绍。能解释讲出，已经用了名称概念，按照实相的要求，已经是妄心的产物了，这个就是佛法讲的“不可思议”，不可以思维，连想一想都不可以，也不可以讲出。可见禅宗讲“不立文字离言说”是多么的有道理！空性是一种性质，性质有其在，但无其相。无其相故，故说“空性不是空相”。空相是有“空空如也”这么一个样子存在的。因此在《楞严经》中，阿难尊者七处征心而无所得，就是这个道理。原来是阿难尊者把“心”当做相，以为有个样子，因此七处征心。但是佛法讲的心是性，是心性，不是心相，因此有其心性存在，但无心相存在（同理例如“弹性”，他体现在胶皮或弹簧中，但就是看不见。谁看见过“弹性”？大家所见都是弹簧或胶皮这样的物质东西，而不是弹性。弹性有其性质存在，说明胶皮或弹簧有这样一种弹性性质，但弹性无其相存在，我们所见只能见到胶皮或弹簧这样的相，见不到弹性的相）。无相故，故寻觅而不可得。因此佛法讲的心，不可思议，不可思维，不可讲说，一讲一思维就错，能讲说的，就成相，成妄心立所，所即妄立。佛法讲的“虚空”，实际上不是空间，而是“不可思议”的涅槃，是“一念不起，一念不生”，是“如如不动”。注意这里不要误解：不要认为“一念不起，一念不生，如如不动”就是打坐禅定，这样理解是片面的。如果按照小乘的修法原则，则可以理解成“禅定打坐”，但是按照大乘的理解就不完全是这样的“禅定打坐”。小乘的修行目标只是为了自己出三界世间，打坐禅定，修好了可以出三界。大乘是为了回世间来普度众生，打坐禅定如如不动怎么可以？因此大乘的禅定，不见得都是打坐，大乘行走坐卧做事，都可以禅定。我们看本师释迦牟尼佛，也走路，也乞讨，也吃饭，也洗足，也铺蒲团打坐睡觉，也讲经说法，没耽误做任何事情，但佛的确是禅定，的确是如如不动。原来佛，是身在世间（身体可以做任何事情），心住涅槃法界（心的确是禅定如如不动，的确是一念不起一念不生）。因此我们不要理解错了。打坐禅定只是修行的一部分，不是全部！因此讲，若把“一念不起一念不生，如如不动”给理解成打坐禅定就是片面。

回到佛法讲的“虚空”。佛法讲的虚空是涅槃，是“心”禅定，是“心”一念不起一念不生，如如不动，就是所谓的“不起心不动念”是也？何以故？起心动念，都是妄心里在“因明立所，所即妄立”是也，都是妄心里在起概念名称故。

明白这个道理之后，就会知道，“宇宙”是人们在心里起的名称概念，是妄心在虚妄立所，属于相，不属于实相。
怎么看“宇宙”？若妄心心念生起，因明立所，就有这么个宇宙，“（心念）起为世界”故。若妄心里没有起概念，没有立所，则妄心自然消隐不显，回归空性。妄心一旦消隐，回归空性，则明心见性，见性成佛，成佛住涅槃。何以故？空性即佛性，即佛法身，佛性佛法身（涅槃）清净寂静，一念不起一念不生如如不动。因此回归空性佛性就成佛住涅槃，心就禅定如如不动，故曰“（心念）静成虚空”。注意佛讲的虚空，不是空间，而是涅槃佛性。

为什么在佛经中没有出现“宇宙”这个名称？原来佛在三千多年前讲经说法时，当时人们还没有现代科学，根本没有“宇宙”的概念出现。“宇宙”一词，是上个世纪（一二百年前后）的产物，三千多年前哪能出现在佛经里？同理，为什么佛经里没有“电脑计算机”和“手机”和“网络”和“火车飞机航天器等”的说法？因为这些都是最近这一二百年才出现的新鲜事物，因此在佛陀的时代的经典里，是不会出现的。
供参考。
请多念南无阿弥陀佛！

请念阿弥陀佛

14楼同修
经文里几乎见不到“宇宙”这词汇。
而多种词典，将世界、宇宙做等同解释，它们的解释与《楞严经》之间存在矛盾，这点佛友们都会看得见。
所以在科学和佛法之间，我们要使用“科学的发展观”看问题。
大乘不是喜欢“入世”学说吗？那这类基本问题就任重道远了，，，
***
第一，我们不能把世间的词典的解释和佛法词典的解释等同，因为世间的词典，并没有出三界世间的要求，因此只解释世间内部的事情，而不会解释出三界世间的事情，佛法词典就不一样了。佛法的任务，不管是修大乘还是修小乘，要求都是要出三界世间，而不是在世间内部打转转。要求不一样，宗旨不一样，看法也就不一样。
在世间词典里，把宇宙和世界做等同解释，也是不严密的解释，因为即使是可以把宇宙等同于世界，那么也不可以把世界等同于宇宙，例如不可以说“地球宇宙”，只能说“地球世界”，这个就不可以做等同解释。自然了这个是世间的事情，能否等同，不关我们学佛人的事情，我们还是少在世间事情上下功夫为好。学佛是“出家”（出三界世间这个家），不可以迷恋世间事情的，心若不在出世间，而还在世间事物上，对于学佛修行人来说，就叫“不务正业”，叫“外道”。因此世间科学和《楞严经》之间存在矛盾，也就没有什么奇怪的了。为什么？世间人不是学佛人，学佛人不是世间人（是不是世间人，不以身处何处而论，而是以心把重点放在世间上还是放在出世间上而论），因此有矛盾是必然的事情。
大乘菩萨回世间来普度众生，必须遵循一个原则，那就是“随缘不变，不变随缘”。“不变”是常量，是原则，是宗旨。“万变不离其宗”就是这个道理，该不变必须不变，不可以变。“随缘”是变量，是要随时变化的。这个变化，不是宗旨，不是原则，是随机而变。随机而变又不能脱离“不变”这个宗旨，在“不变”允许的范围内，在“不变”的指导下起变化，变化之后所达到的结果是“不变”的要求。例如，“不变”是令众生相信佛法，接受佛法，修行佛法，证悟成佛，这个宗旨不可以变！但怎样度众生呢？方法上可以随时变化。《法华经》“观世音菩萨普门品”讲，“能以何种身份度众生，就以何等身份出现度众生”。度人类众生，菩萨就以人的身份出现。度天人众生，菩萨就以神仙的身份出现，度畜生众生，菩萨就以动物畜生的身份出现，度地狱众生，菩萨就以地藏菩萨的身份出现。地藏菩萨，我们人类看是僧人的形象，但地狱里的众生所见的地藏菩萨，那就是地狱众生或夜叉鬼王的样子，并不是我们见到的那样啦！例如我们汉地见到的阿弥陀佛是这个样子，但在西藏藏民中间的阿弥陀佛，是蓝脸的，是绿脸的，在美国洋人哪里，他们见到阿弥陀佛，就是卷头发蓝眼睛的外国洋人的样子，这个都是度众生的需要，都是“随缘”的方法。若执著“不变”，不会随缘，不能度众生的。若执著“随缘”，不知道“不变”，不但不能度众生，反而会被众生给忽悠跑了，跟着众生跑了。例如，“执著不变”的例子。有人非常执著，看见佛经里讲五戒，不吃葱蒜韭菜等，就看不惯别人（尤其是看不惯初学佛人还在吃），就气不打一处来，大力斥责之，这个就是“只有不变，没有随缘”。因此当净空法师讲做菜时可以放些葱花，可以吃大蒜的时候，有很多同修就驳斥净空法师“不如法”，是邪师等。殊不知今人不如古人，古人你给他讲不能吃葱蒜韭菜他真的就不吃，今人不行，今人他是不学佛可以，不让他吃葱蒜韭菜还不如杀了他，他认为那是在“限制人身自由”。在当今“崇尚自由”的自由时代，限制个人自由是违法的。再例如喝酒吃肉的问题，今人你不让他喝酒吃肉，那简直就是要他的命！今人是什么状态？学佛可以，但不能戒酒戒肉，否则就要“鞋底子抹油，溜之乎也”！他跑掉啦！古人很愿意出家做僧人，今人就不行：出家做僧人可以，限制酒肉吃肉不可以。一想到出家人不能喝酒吃肉，一万个人得跑掉一万零一个！这个就是没有“随缘”的缘故。没有随缘，就没有方便。没有方便，“佛法是方便说”就成一纸空文！

再例如执著“随缘”的例子。还是今人，大喊“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，学佛人去规劝之，反被对方给“度”走：对方说，都什么时代了？学佛要学大乘，大乘学佛喝着酒吃着肉，看看人家济公大师，不戒酒不戒肉，不也是成佛吗？干嘛太死心眼，苦了自己？结果规劝的人一听有道理，认为心里有佛就得了，不要执着外表，结果跟着对方喝酒吃肉去了。这个是今后的趋势，佛早在三千多年前就看出来了，佛讲，末法时期，僧人身着袈裟，携家带眷，住佛伽蓝（寺院），喝酒吃肉。到了末法时期，只有随缘，不知道不变，就是这样的结局！例如老师一味地顺从学生性子来，只能培养学生的能力，不会培养学生的学问的。
随缘不变，不变随缘，先根据对方的情况做些适当的让步，随顺一下他们，但不是没有原则，原则是必须令对方始终在我们自己的掌控之中，最终必须是令其改邪归正，走上相信佛法，接受佛法，修行佛法，修证成佛的正路，先放松随顺，后严加改正！佛法讲，“借假修真”，“先以欲勾牵（随缘），后令入佛智（不变）”就是这个道理，也是度人的方法。

“所以在科学和佛法之间，我们要使用“科学的发展观”看问题。大乘不是喜欢“入世”学说吗？那这类基本问题就任重道远了，，，”这个道理也对也不对。如果离开度众生，单看“科学发展观”，就是执着了世间法，思维还没有离开世间故，缺乏不变故。若是本着“随缘不变，不变随缘”的原则，还真得看“科学发展观”。社会发展了，度众生的方法也随着发展。若不看“科学发展观”，就不能度众生，没有随缘故。大乘入世度人，必须根据当时众生的情况才会起作用。
供参考。
请多念南无阿弥陀佛！