嘉扬彭措仁波切  作

其实佛陀一切教法的修持方法都没有离开过——禅。就连净土宗也没有离开这个禅字。净土宗所修念佛法亦是念佛禅。有好多净宗行人说自己不修禅，只要一听这句话就知道彼人不明教理。不管哪个宗派都要知道修禅的基本方法，要不然我们就不会知道如何调伏自心相续。念佛人若不识知禅的基础知识就不知道念佛如何降伏妄心，故一切净宗行人要明了之。

一切禅修方法最基础的修法就是四念处的内观禅法。此修法是属于禅的基础，亦称为基础禅。此禅修是依四禅八定的渐次而修证。开头以数息摄持心念，共十六个步骤。以观身不净，身念处，为初禅所摄的四个步骤。以观受是苦，受念处，为二禅所摄的四个步骤。以观心不净，心念处，为三禅所摄的四个步骤。以观法无我，法念处，为四禅及九次第定所摄的四个步骤。（连第九次圣位定为五个步骤）今天我们所要学习演讲的是天台宗的止观禅。

初学习禅修首先要选择外在的环境。环境对初学者来说是非常重要的，若没有一个清净的禅修场所，对初学者来说很难成就禅定。但是现在的在家居士所居住的大部分是楼房，很难做道古大德所要求的，现在的居士要想学习禅修，也只能是在家里修学，那就要选择早晚没有人打扰的时间来修学。禅修有行禅、坐禅、卧禅等，一般人的概念只是知道坐禅，对于其它都不明了。我们现在讲的也是坐禅的基础方法。坐禅的地方要选择在远离窗口、风口等地，若坐在有穿堂风的地方打坐极其容易中风，而伤害身体。按照天台止观的修法前要求共有六调：
一、调食者。众生以饮食而为养活生命之法。修行者欲以饮食资养身体而增进解脱道业。饮食若过饱则气息急促。身中五谷气满则百脉不通。太饱时体内五谷之气太重且容易产生昏沈，而且调息时易生气结，心不能调伏。令心闭塞坐念不安。若食过少则，身体羸瘦心意悬虚，意念多虑而不固定此二皆非得定之道。太饥时腹内空空心好象无有所依，心易产生掉举。故要调好饮食。若食秽触之物，令人心识昏迷。若食不宜之物则动宿病，使四大违反，此为修定之初，须深慎之也。故经云：“身安则道隆。饮食知节量。常乐在空闲。心静乐精进。是名诸佛教”。禅修者要注意饮食，在打坐时腹内不易太饱亦或者太饥。
二、调睡眠者：睡眠是无明惑覆，不可以纵之。若其眠寐过多不仅是废弃了所修的解脱圣法。亦可以丧失自己以前所修证的功夫。而喜欢睡眠的人久而久之能令自己心智闇昧，虽然以前善根很好，可是由于喜欢睡眠而令善根逐步退失沈没。喜欢睡眠者要当觉悟无常之理而调伏睡眠。令神气清白念心明净。如是乃可栖心圣境三昧现前。故经云：“初夜后夜亦勿有废。无以睡眠因缘。令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间。早求自度勿睡眠也”。

三、调身。四调息。五调心。此三种调法应该合用而不得分开别说。但是此三种调法有初、中、后的差别。方法不同是因为修止观有入定、住定、出定的差别，形相有异也。

1.行人欲入三昧调身之宜。若在平时不修定时，于行、住、进、止中动静运为，都要详细详审查自己心相续。若行者于所动作中很是粗狂不细观心，令身心粗犷则气息随粗。以气粗故则心念散乱难以观住。若行者于日用中不能调伏身心调柔，那当修禅打坐时烦愦心不恬怡。日用中身虽然在定外，但是亦须用意调柔；

2.这样于定外时详细观察调理身心之后入禅时，还须要选择禅修安身最适合的所在。到禅修坐前要把坐垫弄好，不要粗心大意而未放好时就急忙安坐。每令安稳久久无妨；

3.次当调正双脚。若半跏坐趺则以左脚置右脚上，牵来近身，将上面的脚放在腿根处，令左脚指与右髀齐，右脚指与左齐。如果想用全跏趺的方式打坐，就要先将左腿放右腿上，再把右腿放在左腿上；

4.坐好后再调整衣服，令衣服着身不紧不松，不令坐时脱落。若衣服太紧则易感觉不自在，若是太松则易于坐中脱落，故要调整衣服不松不紧；

5.次当安手以左手掌置右手上，为金刚定印，放置丹田部位（既是肚脐下一寸五处）即可。若修念佛者可以用大三昧耶印，既是把右手放在左手上，两拇指头相抵而住；

6.然后当调正身体，先活动身体和胳膊并诸支节，作七八次如同似按摩一样。手脚都要按摩舒适，如是按摩活动已则须将身体端直。在打坐时若肌肉紧绷则心过紧易生掉举；

7.禅修者坐时必须要令背端直，勿曲勿耸。在人体中有一条中脉，若我们每一坐背部都是弯曲就会使气息不畅，气息不畅就会心绪不宁，心绪不宁就无定可入。但是若过于的刻意挺直就会令身体感觉疲惫，而心亦劳。故应该知道禅修者于坐禅中身体自然端直而坐是极为重要；

8.身体调直后就需要调正头颈，令鼻与脐相对，而头要不偏不斜，不低不昂，平面正住。若头过于高昂则易生掉举，若头过于低沈则易生昏沈，故要不前不后不左不右；

9.次当条理呼吸，条理之法应该以鼻子吸气，吸气时要令气息缓缓而入，吸气时要将口闭住。往出呼气之时将口自然张开，令气息自然缓缓而出，呼气时亦要缓缓而呼出，不可令气息粗急。在呼气时观想身体中一切浊气皆已呼出，吸气时观想不通利之处皆已通达。如是调息三，若修行者已经上道而且身息调和，这样就可以调息一次即可；

10.次当闭口，将口自然而闭。舌头抵向上腭。舌尖徐徐而抵上牙堂，不可以抵的太机紧，太紧则易生口水。但是亦不可太松，太松口舌亦干；

11.次当闭眼，初修禅定者最好要把眼睛闭上，这样容易摄心。若不断外光心易散乱。闭眼睛亦须自然徐徐而闭，不可紧闭。若于定中见到幻象心生恐怖，则只须将当眼睛微微睁开即可；

12.端身正坐。犹如奠石。无得身首四肢切尔摇动。若禅修时身体向前倾，痴易增长。身体向后仰，则我慢易增长。身体向左倾，则淫欲心易增长。若向右倾，则嫉妒心易增长。是为初入禅定调身之法。举要言之。不宽不急是身调相《菩提道次第广论》云：“于安乐具身具八法，足者，谓全跏趺，如毗卢遮那佛坐，或半跏趺。眼者，谓不应太开亦非太闭，垂注鼻端。身者，谓非过后仰莫太前屈，端身内念。肩者，谓平齐而住。头者莫扬莫低莫歪一方，自鼻至脐正直而住。齿于唇者，随自然而住。舌者，令抵上齿。息者，内外出入莫令有声。粗猛急滑，必使出入无所知觉，全无功用徐徐而转”。

四、初学禅修欲入禅定习调息法者。须知调息有四种相。一风二喘三气四息。前三风、喘、气为不调相。后一‘息’为调相。什么是为调息之‘风’相呢？于禅坐时则鼻中的息出入感觉有声是风相；云何是调息‘喘’相。禅坐时气息虽无声，但是气息出入结滞不通是为喘相；云何为调息‘气’相。打坐时气息虽然无有音声亦无有结滞，但是气息出入不细则是气相。前三种为不调之相，若能得后‘息’相，则可以入定。那什么是‘息’相呢？气息出入时无有音声亦无有气结而且不粗，于出入时绵绵密密若存若亡，如丝如线似有似无，资神安隐情抱悦豫。此是堪入禅定之息相也；若禅修者调息为‘风’相，唯风相而守持则易生散乱；若守于调息之‘喘’相则气息易有结滞而不通畅；若守‘气’相则于禅修时身心疲劳，亦难入定；若守持入正定之‘息’相即很容易入于禅定；打坐时有风、喘、气三相，是名为不调而且不堪入定，如此而用心盲修者，久修则复为心患，心亦难定。若时至久易生禅病，须明了之；生禅病者若不依法对治，则无定可入。若欲调治禅病则应当依三法而调：一者下着安心：于禅修时将禅修所缘之对境，观于脐下丹田有一清凉明点；二者宽放身体：于禅修时要注意身体放松，不令肌肉紧绷，气息易调；三者想气：于禅修时观想气息

遍满毛孔而出入通同无障。若细其心令息微微然，息调则众患不生，其心易定，是名行者初入定时调息方法；举要言之。不涩不滑是调息相也。

五、初入定时调心者。有三义。一入二住三出。

（一）初入有二义。

（1）、调伏乱想不令越逸：行者于禅修时要放下万缘而心无所执，心专注于禅修所缘之境，或鼻口或者心间。要一心不乱而专注于所缘，若能反复修习练习专注，久而就可以调伏乱想。于妄念起时不需对治只须专注所缘；

（2）、当令沈浮宽急得所：什么是昏沈呢？若于打坐时心中昏暗欲眠无所记录，头好低垂，是为昏沈相。若现昏沈即当系念鼻端。令心住在缘中无分散意此可治沈；什么为浮相呢？浮相既是掉举相，若于禅坐之时心容易到处飘动而身亦不安，心念缘于外在之境而不能内收观心，此是掉举相。若生掉举即当将禅修所缘之境转至脐下，系缘脐中制诸乱念。心即定住则心易安静。举要言之不沈不浮。是心调相；除此之外而其定心亦有宽急之相：定心急病相者，在禅修中这样的事情一般发生在初修禅者的身上，由于急切想入禅定而刻意紧摄心念，这样就会使心念太急而引发胸闷、胸痛、恶心等症状。若有如是症状者当放宽心念而禅修，病症自消。由坐中摄心用念。若禅修者于禅修中犯心宽病相者：于禅修时心渐渐平静下来，但是禅修者于此时不能把握而使心念暗冥无有所觉，使心入于昏沈，此为禅修之宽病之相。于此之时令心专注所缘之境，而明了观之，昏沈即消。再者可以调整身体而端直相持以此为治心。禅修时有涩滑之相等，以此类推既可知其对治之法。以上是为初修禅定调心之方法。禅修令心专注而不散是要从粗入细，方可成就禅定。切不可以逾越次第而乱修，亦不可以急噪。是以调身既为粗相，而调息居其中，心最为细静。调粗就细令心安静，此为行人初修禅定之方便。是名初入定时调二事；

（二）入于坐中要调三事：

禅修者当于一坐之中随时间长短，或者一小时或者两小时等。摄念用心。于是禅坐中应该善于观察知晓识别身、息、心三事调不调相。如果于打坐前虽然调身完毕，但是于入坐后亦要注意身体、气息、心念的状态，若身体、气息、心念等或宽或急或偏或曲或低或昂，身不端直。观察觉知后就要随时调正而勿令放逸，令其安隐中无有宽急，平直正住。若于亦坐中身体虽然能调和但是气息不能调和亦难入定。不调和相者。如上所说。或风或喘。或复气急。身中胀满等应当应用前面所说之法随而对治，每令息道绵绵如有如无，这样身、息皆调才初具安心前阶。但是若于一坐中身息虽然能调和，而心念或浮或沈宽急不定，亦难入定。若觉知之时即当用前法调和心念令其平静中适。在打坐中观此三事无有前后的分别，随自己觉那一不调者而以法调适即可。如此行者要于一坐之中，身息及心等三事，调和舒适无有不适，和融不二以此禅修调法则能消除宿习病患。于定中调心而令心不起诸则禅定功夫可以成就；

六、出定之时亦有三事需调适：

（一）调心：禅修者若坐禅将竟，欲出定时。应该将心念所缘之境放在自己前面不远处而缘想一物，或佛像或极乐世界或本尊等皆可；

（二）调息：然开口放气，心中想气息从百脉随意而散发体外，观想一切浊气、病气、业障之气皆已经排出身外；

（三）调身：然后微微动身，继而活动双肩、胳膊及头颈和双手。次用手措揉二足令痛、麻等感觉消失，不可以急忙放开双脚，令双脚缓和过来再可以伸展双腿，若是每次坐毕急放双腿，则易得风湿等病。次以双手搓热而全身扶摩诸毛孔。后摩手发热以揜两眼。约一二分钟然后睁开双眼。于禅修时身体自然有热量产生，故于出定时要待身体热量稍微退散后，方可随意出入。若不待热量散尽就出入动者，久而久之后就会生起禅病，以后于打坐中心念很难专一，于后坐中烦躁不安。我们于出定时若不能待体内禅息散尽，以此气息的缘故就会令我们身体僵硬，而心念难调。犹如风劳。是故禅修者若心欲出定之时每次不可大意，而要将此细节一一做到。此为出定调身、息、心方法。以从细出粗故。是名善入住出；

三、禅定止观的助缘

我等欲真实修止观者。还须具足其它方便法门，才可以得证止观境界。有其五法。一者意乐：意乐无上圣道而勤求圣法，厌离世间一切妄想颠倒，欲得一切诸禅智慧法门故。亦名为志气。亦名为愿心。亦名为好。亦名为乐。行者志愿好乐一切诸佛甚深法门故。故名为意乐。如佛言曰：“一切善法欲为其本”。一切善法的成就皆依对善法的意乐而成就。若我们的心中根本就对善法不欢喜不意乐，我们就不会去做善法，故说一切善法的基础就是对善法的意乐心愿；

二者精进。于此浊世好多人修行而不持戒律，欲得禅定三昧者无有丝毫实义。戒律、禅定、智慧此三无漏学，是以戒律为基础而断除粗重的恶行于五盖等，而渐渐引发禅定，故欲修禅定者要精进严持戒律。而且于一切善法亦能于初夜后夜专精不废，时时刻刻以善法摄持心念，譬如钻火未热终不休息。是名精进善道法；

三者行人应该依诸佛圣教之法念念之间观照世间诸法为欺诳无实可贱，不可取之幻相。于此幻相不可取之中，希求常念禅定为尊重可贵。为什么说禅定为尊为贵，而世间一切诸法不可希求呢？因为禅定可以开发自性的智慧，能令我们破除颠倒执着出离生死轮回苦海，所以说禅定是很尊贵的。又若得禅定即能具足，引发诸无漏智一切神通道力，亦能成等正觉而广度一切众生。是为可贵。故名为念；

四者巧慧：修禅者要经常观察世间诸欲之乐的性质，世间五欲之乐实为坏苦非是究竟之大乐。再抉择观察禅定中之乐是世间无有有之妙乐，于此之中而筹量世间乐、禅定智慧之乐得失轻重。所以者何。世间之乐。乐少苦多虚诳不实。我们既然知道世间之乐是如此的性质，就是失去了也没有什么重要的。而禅定智慧之乐，无漏无为寂然闲旷，永离生死，与苦长别是得是重。如是分别故名巧慧；若不如是勤加思维辨别，行者易生懈怠。

五者一心。行者若能分明明见世间诸法的过患，也了知一切众生于诸法欲境之中而迷失，故知一切诸法欲事乃轮回之本，发起厌恶之心舍弃。行者还应该善识定慧功德可尊可贵之处，于此了达之时即当一心决定修行止观。修禅定止观之信心如同金刚一样坚固，纵然天魔外道如何的扰乱亦不能令我们沮坏，假使我们修了一辈子而空无所获亦终不悔心，如此是名为一心。若欲得此一心，必须要了达禅修的殊胜和世间法的虚幻，但是若想了达诸法的差别相，就要靠闻思佛法殊胜教言，于诸法前生气抉择智慧来，进而正确抉择取舍诸法。譬如：一人欲出远门，必须要先了知所行道路通塞之相，然后才能决定一心涉路而进。故说巧慧一心。经云：非智不禅非禅不智。义在此也。

四、止观禅定应运中的差别

修禅定止观有两种方法：一者于坐中修；二者历缘对境修；一于坐中修止观者：于行、住、坐、卧四威仪中亦可以修学禅定止观。然而在四威仪中以坐为最殊胜故。先讲坐禅以明止观。

第一明于坐中修止观：于坐禅中修止观大略说有五种不同之意：一、对治初心粗乱修止观：所谓初修行止观者于初坐禅时心易粗乱故，应当修止以除破之。心缘于一境而灭诸妄想，若修止不能破除妄想即应修观。对治初心粗乱修止观的两种意义：

（一）者修止自有三种。

1.系缘守境止：所谓系心念于鼻端或者脐间等处，观诸气息或者明点等令心不散。故经云：“系心不放逸亦如猿着锁”。

2.者制心止：所谓随心念所生起处即便将心制之于根中而不令驰散。故经云：“此五根者心为其主。是故汝等当好止心”。此二种皆是事相不须分别；

3.者体真止：所谓心所念，一切诸法悉知从因缘生，无有自性，唯是因缘幻相，则心不取着。若心真能不取着于一切幻相则妄念心自息。故名为止。

如经中说云：“一切诸法中，因缘空无主。息心达本源，故号为沙门”。 行者于初坐禅时。随心所念一切诸法。念念不住。行者虽然用如上体真止的修法，而妄念不能息灭。应当于此之时修习观想，反观所起之心之相状。过去已灭掉了，现在的心念又刹那刹那无有所住，而成为了过去。未来的还未至，此过去、现在、未来三际穷其底而观之无有丝毫实性，了不可得。既然三世之法皆不可得法，无法可得则亦无有心念可得，若无有心则一切法皆无；行者虽观心不住皆无所有，而非无刹那，任运觉知念起。又观此心念以内有六根外有六尘，根尘相对故有识生，根尘未对识本无生。观生如是观灭亦然，生灭之相无有丝毫实在故只是名字相的假立而已。随境所起之心为生灭之心，生灭心灭，寂灭现前了无所得，是所谓涅盘空寂之理，其心自止。

《大乘起信论》云：“若心驰散即当摄来住于正念。是正念者当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得谓初心修学未便得住。抑之令住往往发狂。如学射法久习方中矣”。

（二）者修观有二种：

1.者对治观。如修不净观可以对治贪欲。若人贪欲之心旺盛，就要修学观身不净的念处，若成就不净观贪欲心即可灭掉。若行者嗔恨心大就要修慈心观成就慈心三昧即可以对治瞋恚。若我执深重就要修界分别观成就法念处对治我执，于诸法抉择诸法无自性，所见皆为不可得的虚幻因缘之相。若行者的心念很是散乱则应修数息观来对治多寻思等；

2.者正观。观一切诸法自性无相并是因缘所生，因缘之法亦无有独立自性当下即空是实相。行者先要了达我们所观之境一切皆空亡，而能观之心无实境可以执着自然而然不起。如经偈中说。“诸法不牢固，常在于念中。已解见空者，一切无想念”。

二、对治心沈浮病修止观：行者于坐禅时，其心闇塞无记瞪瞢，或时多睡，行者于此昏沈之时应当修观而照了心识，使心识清明而不昧。若行者于坐中其心浮动轻躁不安，则于此时应当修止之法而止息一切诸想。是则略说对治心沈浮病修止观相。但须善识药病相对用之。一一不得于对治有乖僻之失；

三、随便宜修止观：行者于坐禅时，虽为对治心的昏沈故修于观照，若虽然修而心亦不明净则无法利，此时当再试修止而灭诸妄想。若于修止时即感觉身心安静，我们当知宜先修止。即应该用止的窍诀安心；若行者于坐禅时，虽然为了对治心浮动而故修止，但是修了好长时间都没有令心安静调柔，若是这样久修亦无法利。此时应当试修观照。若行者于观的修法中，即觉心神明净寂然安隐，此时当知我们适应修观照，即当用观照安心；但须善约便宜修之则心神安隐烦恼患息。证诸法门也。

四、对治定中细心修止观：所谓行者先用止观对治破除粗重乱想，乱心既息即得入定。定心渐渐细故觉身空寂受于快乐。或利便心发能以细心取于偏邪之理。若行者不知定心止息亦是虚妄，而必生贪着，若生贪着执着以为实有定境可得，行者境界既不得究竟，若知虚诳不实，即爱见二烦恼不起，是为修止；虽复修止若心还是执着爱见结业不息，此时应当换修观照。观照于定中所生细心，若不见定中细心，即不执着定见，若不执着定见，则爱见烦恼业悉皆摧灭，是名修观；此则略说对治定中细心修止观相。分别止观方法并同于前。但以破定见之执着微细之失为异。

五、为均齐定慧修止观：行者于坐禅中因修止故，或因修观照而入禅定。虽得入定而无有生起观慧，此定是为痴定，不能断除无明惑业结使。或者起观慧微少，即不能发起自性真慧，亦不能断诸结使发诸法门。若得这样的禅定应当即刻修习胜观破析痴定，于清净中生起胜观智慧，观照心所生起之缘或者观察心念灭于何处，以此胜观而不入痴定。于胜观中见心无所起之处亦无有灭处，妄心无有所依禅定之心亦无有所依，此时行者自在安住则可见性，只以见性一切智慧自然而显。此时则定慧均等，能断一切结使惑业而证诸法妙门。行者于坐禅时，因修观故而心豁然开悟，智慧分明而定心微少，心则动散。若得此相似智慧而心生满足即不向前以为究竟，虽得此慧亦不能出离生死，如风中烛灯照物不了，于此之时行者应当复修于止。以修止故则得坚固定心，如密室中灯则能破暗照物分明，是则行者应知若欲究竟证道出离生死，必须要修止观双运之法才可以定慧均等而无有偏颇。现在有好多修禅者不明此理，而一味修止冥灭一切诸想得入痴暗之空定，生起强烈的执着，认为心无有所动妄念暂时不生就是了义禅定，孰知此定性为外道空定，若于此之时不能发起胜观智慧而破冥空的执着，此人佛陀亦救不了他。行者若能如是于端身正坐之中。善用此五番修止观

的窍诀。取舍如法而不失其宜，行者当知如是修学止观双运之人才是善修佛法的智者，能善修止观双运者心必定入于甚深大定，而能深见自性证悟道果，此生不会空过；

第二明历缘对境修止观者：初学行者勿必要清楚端身常坐乃是为入道之最殊胜之法要。而我等凡夫为业障之身，于此世间有众多俗事缠身不能自在。若我等随缘对境之时而不能修习止观，这样我们所修之清净心有间绝，而不能究竟清净。这样虽然我们在禅修时能止观双运而令心清明，但是我们还不能究竟断除惑业。当我们心对外境时这些惑业随触处而起。岂得疾与佛法相应。若于一切时中。常修定慧方便。当知是人必能通达一切佛法。什么叫历缘修止观呢？所谓缘者：既是六种缘；一行、二住、三坐、四卧、五作作（下祖卧切）六言语；行者当知在修行中我们要于一切对境中修习止观。对境者：既是我们六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所对六尘境界（色、声、香、味、触、法）。一眼睛对一切色相（色尘）；二耳对一切音声（声尘）；三鼻对一切香臭（香尘）；四舌对一切味道（味尘）。五身对一切触觉（触尘）；六意对一切法尘（法尘）；

一、行者于此六根六识十二事中，当六根对六尘境时心起反观，于六根门头反观自性止息一切妄念。于六根所对之境为修止观所缘之境，故名为历缘对境修止观也；修行者若于行走之时首先应作如是思维，我今为什么事而欲行走，若是为了烦恼之事所使而行走，还是为了一些不善业或者是无记等事而行走，

若是为此等诸事而行走详细审查后即不应行。若非是为烦恼所使，而是为了善利益如法的事而行走，如是抉择后就立即应行。那么行者如何于行动中修习止呢？行者若于行时即应了知为何事而行动，必须要先了知。行者要了知一切所行善、恶、无记诸法皆无有真实自性可得，于行动中抉择一切法为如梦如幻。行者要了知一切法皆不可得，既然一切法不可得，则能想之心念亦无有可得，如此则妄念心息，是名修止。如何于行中修观：行者应如是思维，我们一切行动都是由于心念生故而身才，故有一切进趣之事，名之为行。行所依之心既是虚妄，因所依是虚妄故，则于行时就会有一切烦恼善恶等法。于此一切善恶等法对境之时即当反观所起之心，观其是何形象，观之不见其心相貌。于此故应当知行者及行中，一切法毕竟空寂，能行所行皆是空亡，如此是名行中修观照；上面是说于行中修观照，下面讲于住中如何修止观。

二、住中修止观者：行者若于住时则应生如是思维：我现在是为了什么事而欲住身心，是为了一切诸所欲事或者为诸烦恼及不善无记等事而住，若是为了这些不善等事即不应住。若是为了一切善法利益众生等事即应应善住身心，令身心调和。若行者于住之时心不应放逸，于是住中而摄心修止。如何住中修止呢？行者于住中观察一切所住之法及能住之身心，皆为虚妄不可得之法，故于住中心无有所执，能所空亡，了知住心及住中一切法，皆不可得，则妄念心息，是名修止。云何住中修观。应作是念。由心驻身故名为住。因此住故则有一切烦恼善恶等法，则当反观住心，不见相貌，当知住者及住中一切法毕竟空寂。是名修观；

三、坐中修止观者：行者若于坐时应作如是思维审查自己的心念，我今是为何等之事而欲坐，若是为了诸烦恼及一切不善无记事等而欲坐，即不应坐。若是为了一切善法利乐饶益一切众生之事则当应坐。如何于坐中修止：若于坐时则应当了知因于何事而坐，依能坐之心则有一切烦恼，善恶等法而生起，此等诸法依妄心而生，而无一法可得，则妄念不生，是名修止；如何于坐中修观照：应作如是思维：由心所念垒脚安身，因此则有一切善恶等法故名为坐，反观坐心不见相貌，当知坐者及坐中，一切法毕竟空寂，是名修观；

四、于卧中修止观者：于卧时应作如是思维：我今为何等事欲卧，若为不善放逸等事，则不应卧。若为能善修道调和四大假合之身，我们等此身虽然是依因缘所生幻相，但是我等要依此因缘假合之身成就道业，故应该善加调理此身令其不至败坏，如是思维后故应卧。《自我教言》云：“床第恒时应有身，身体恒时应有心，心中恒时应放松”。我们为了能善修道业要注意调理身体，适当的要让身体有休息的时间，不应过于劳累。于睡卧之时则应如师子王卧，既是右侧吉祥卧。如何于卧中修止：行者若于寝息之时则当了知我们是因于何事而睡卧，行者于睡卧时要观察一切世间善恶等法皆是虚妄无主，而于此观察中见无一法可得，此时则妄念不起，这样就是于睡卧中修止；如何于睡卧中修观照：行者于睡卧时应作如是思维，众生由于劳乏而于睡卧中即便昏闇放纵六情，因此则有一切烦恼，善恶等法生起。我今既然修习佛道，即当摄心正念而起观照，于此之时即当反观能卧之心于何处生起，又灭于何处，久观后不见其能卧之心相貌。行者当知卧者及卧中，一切法毕竟空寂，若能于睡卧时如是观修则是名修观；

五、于做作中修止观者：若作时应作如是思维：我今为何等事欲行如此所作，若是为了不善无记等事，即不应作。若是为了善法利益众生之事即应作。如何是于作中修止：若于作时即当了知，因于心中有所作有所想故，则有一切善恶等法生起，若行者于作中观诸法无我心不起执着，而无一法可得则妄念不起，是名修止；云何名作时修观：应作如是思维：由心运于身，手造作诸事，因此则有一切善恶等法故名为作。反观作心不见相貌。当知作者及作中一切法毕竟空寂，是名修观；

六、于语言中修止观者：行者若于语时应作如是审查之念，我今是为了何等事情而欲说话，若我们是为了随诸烦恼，为论说不善无记等事而说话，如此之言即不应语。若是为了善法利益众生之事即应语。云何名语中修止：行者若于语时即知因此语故，则有一切烦恼善恶等法而生，行者应了知语心及语中一切烦恼，善不善法皆是无常不可得，如此知无所可得心不着相则妄念心息，是名修止；行者如何于话语中修观照：应作如是思维，由心觉观鼓动气息，冲于咽喉唇舌齿腭故出音声语言，因此语故则有一切善恶等法，故名为语。行者于说话语时反观能语之心不见相貌，即当知能语者及所语中，一切法毕竟空寂，是名修观；如上六义修习止观随时相应用之。一一皆有前五番修止观意；

修行者应于一切处一切时修学止观，故亦应于六根对六尘境时修习止观而息妄心。

一、当眼睛见到色尘时，应觉之一切色相惟因缘假合而生无有定实之性，惟独是无常流转之性。故当我等见一切好看顺情之境时，知彼无实之性既不应起贪着心。若所见之色是我等不乐见之物，亦应了知其虚幻之性，而不起嗔恼之心。若我们见到一些既不是喜欢的也不是不喜欢的色相，亦不应起无明乱想。如是对一切色尘境相而修心者，是为修习止；行者于所见一切诸色相中起如是观照，依法之胜义抉择一切所见皆为空寂，所以者何，于彼根尘空明之中，各无所见亦无分别，和合因缘出生眼识，次生意识，即能分别种种诸色。因此则有一切烦恼善恶等法而生，行者此时即当反观能念色相之心亦是虚妄无主不见相貌，当知能见之识以及所见之一切法，毕竟空寂，是名修观。当我们眼睛见到各种色尘时，妄识即依眼根而攀缘外境色尘，妄起分别好坏美丑。当色尘外境不现之时，能见之心即不会起，当知此心是为妄心。当我等见色相而起妄念之同时，还有一个能了知的知性了了分明照见妄念的生灭，此即为我们的见性，行者于此对境时无有执着取相于外境，而是安住在不动的见性上，亦为修止；若行者于一切对境中不随境起心，而是于对境时反观见性，以见性之不动照了妄心妄动无主，而不起执着分别。这是为观；

二、耳闻声时修止者：行者于日常中随所闻声即知声如响相。若我们听闻到悦耳顺情之声，即应摄持心念不起贪爱之心。若所听闻是我们不喜爱违情之声亦不应起瞋心。若所听到之音声是非违非顺之声，即当摄念于心而不起分别心，这样是名修止；行者若欲于听闻中修习观照：当闻声之时即应作如是思维，现今所闻之声乃是耳根声尘所起幻相，其声之本性虚无，但从根尘和合生于耳识，次意识强起分别，因此即有一切烦恼善恶等法，故名闻声。行者于此抉择思维中即应反观闻声之心，由何处而起从何处而灭，如是观察不见其相貌。即当知能闻者是妄心所起之妄识，而所闻者为因缘和合所起之声尘，此二者皆无有实在的自性可得，故其本性毕竟空寂。是名为于闻声中修观照；                                       

三、鼻嗅香时修止者：我们于日用中随所闻各种香臭等气味，亦是因缘假法，如同阳焰无有真实。既是无实之法我等不应生起贪嗔等心。常见我们一些修行人对各种气味很是执着，闻到了很香的味道就想多闻一会儿，可是若闻到了臭的味道就会皱起眉头来。大众在一起时有人腹内不调而出臭气，便会有人因此而生嗔恨心，故行者应知一切香尘，亦是因缘假法。对一切香臭等气味不应执着而生贪嗔之心。若闻顺自己意乐之香不起着心，而闻到自己不喜欢之臭味不起瞋心，对非香非臭之味不生乱念，是名修止；行者于对香尘时应如是思维，我现在所闻之香味虚狂不实，而无有真实性质，惟鼻根对味尘而生鼻识，以鼻识攀缘而生起妄心执着味尘。行者于此时观察妄心所起何处，执着香味之心何在，如是观察不见有真实执香之心，此时妄心当下即灭，能闻和所闻毕竟空亡，是为修观照；

四、舌受味时修止者：行者于日用中随所受味即抉择为如于梦幻中而得味。若我们所食之物味道很好，是我们悦意之味，行者当于此时摄心正念而勿起贪心。若是我们不喜欢之食物味道不是我们心悦之味亦应摄念不起嗔恨之心。对普通不好不坏之物亦不起分别想，如此则为修止；行者于此对境应起觉观思维，一切味觉都是因缘假法，无有真实可得。所以者何。内外六味性无分别，因内舌根于外味尘和合则舌识生，而意识攀缘味尘强取味相，因此执着则有一切由执取味尘所生烦恼善恶等法。行者当反观缘味之识从何而起，观照之下缘味之识虚妄无主了不可得不见相貌，于此当知受味者及一切味尘之法，能所毕竟空寂。如此是为受味修观之法；

五、身受触时修止者：行者随所觉触即应观知一切触觉皆是和合而生，如影幻化不实。若行者所受触觉为顺情乐触，于此对境摄持心念不应起贪着之心。若行者所受触觉是为违情苦触，亦不应起瞋恼。若受非乐非苦之触，亦不应起忆想分别。行者于一切触觉中止心不动是名真实修止；行者于一切触境之中要以觉观观察思维，一切轻重次暖涩滑等触觉之法，只是名之为触，亦无有真实性质。头手足等六分名之为身，触性虚假身亦不实。触尘身根和合因缘即生身识，以所觉受而生意识忆想分别苦乐等相，故名受触。行者于此触尘对境反观能缘触之心从何而起其心何状，观之不见其心相貌，当知受触者及一切法，能所二者毕竟空寂，是名修观；

六、意知法中修止观相：行者若能于行住坐卧日用之中，见闻觉知等一切处中，摄心正念而实修止观，如次修行者才是真修行者。如《大品经》云：“佛告须菩提。若菩萨行时知行。坐时知坐。乃至服僧伽梨。视眴一心出入禅定。当知是人名菩萨摩诃衍。复次若人能如是。一切处中修行大乘。是人则于世间最胜最上。无与等者”。若行者于一切时中皆能摄持心念，于坐中知坐，行中知行于一切境皆能作止观对境，而实修止观双运，如是行者是真修大乘者，于此世间无有所能比者；《释量论偈》中说：“闲坐林树间，寂然灭诸恶，憺怕得一心 ，斯乐非天乐。人求世间利，名衣好床褥，斯乐非安隐，求利无厌足。衲衣在空闲，动止心常一，自以智慧明 ，观诸法实相。种种诸法中，皆以等观入，解慧心寂然，三界无伦匹，善根发第七”。

行者若真能如是实修，从假入空观中，善修止观者。则于坐中身心明净。于此之时当有种种善根开发，修行者应当识知此种种善根，现在略微明辩善根开发之相。《童蒙止观》云：“有两种不同：一、外善根发相：所谓修布施持戒孝顺父母尊敬师长，供养三宝及诸听学等，善根开发，此是外事。若非正修真三摩地，与魔境相滥。故行者须知若无大乘止观摄心亦无有菩提心，而修诸善法是为魔业；二、内善根发相。所谓诸禅定法门善根开发，有三种意：第一明善根发相有五种不同，一息道善根发相：行者由于善修止观的缘故，身心调适妄念止息，因是之故自觉其心渐渐入定，而引发于欲界及未到地等定，身心泯然空寂无所执着定心安隐。于此定静之中都不见有身心相貌，于后或经一坐二坐，乃至一日二日，一月二月，将息不得不退不失。行者即于定中忽觉身心运动八触而发者。所谓觉身痛痒冷暖轻重涩滑等。当触发时身心安定虚微悦豫。快乐清净不可为喻。是为知息道根本禅定善根发相。行者或于欲界未到地中。忽然觉息出入长短。遍身毛孔皆悉虚疏。即以心眼见身内三十六物。犹如开仓见诸麻豆等。心大惊喜。寂静安快。是为随息特胜善根发相。二不净观善根发相。行者若于欲界未到地定。于此定中身心虚寂。忽然见他男女身死。死已身胀烂坏

虫脓流出。见白骨狼藉。其心悲喜厌患所爱。此为九想善根发相。或于静定之中。忽然见内身不净。外身胀坏狼藉。自身白骨从头至足。节节相散。见是事已。定心安隐惊悟无常。厌患五欲不着我人。此是背舍善根发相。或于定心中。见于内身及外身。一切飞禽走兽。衣服饮食屋舍山林。皆悉不净。此为大不净善根发相。三慈心善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地定于此定中忽然发心慈念众生。或缘亲人得乐之相。即发深定。内心悦乐清净不可为喻。中人怨人乃至十方五道众生。亦复如是。从禅定起其心悦乐。随所见人颜色常和。是为慈心善根发相。悲喜舍心发相。类此可知也。四因缘观善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地。身心静定。忽然觉悟心生。推寻三世无明行等诸因缘中不见人我。即离断常。破诸执见。得定安隐解慧开发。心生法喜不念世间之事。乃至五阴十二处十八界中。分别亦如是。是为因缘观善根发相。五念佛善根发相。行者因修止观故。若得欲界未到地定。身心空寂。忽然忆念诸佛功德相好。不可思议所有十力。无畏。不共。三昧。解脱等法。不可思议神通变化。无碍说法广利众生。不可思议。如是等无量功德。不可思议。作是念时即发爱敬心生。三昧开发身心快乐。清净安隐无诸恶相。从禅定起身体轻利。

自觉功德巍巍人所爱敬。是为念佛三昧善根发相。复次行者因修止观故。若得身心澄净。或发无常苦空无我不净。世间可厌食不净相。死离尽想。念佛法僧戒舍天。念处正勤如意根力觉道。空无相无作。六度诸波罗蜜神通变化等。一切法门发相。是中应广分别。故经云。制心一处无事不办。二分别真伪者。有二。一者辨邪伪禅发相。行者若发如上诸禅时。随因所发之法或身搔动。或时身重如物镇压。或时身轻欲飞。或时如缚。或时逶迤垂熟。或时煎寒。或时壮热。或见种种诸异境界。或时其心闇蔽。或时起诸恶觉。或时念外散乱诸杂善事。或时欢喜躁动。或时忧愁非思。或时恶触身毛惊竖。或时大乐昏醉。如是种种邪法。与禅俱发。名为邪伪。此之邪定若人爱着。即与九十五种鬼神法相应。多好失心颠狂。或时诸鬼神等知人念着其法。即加势力令发诸邪定。邪智辩才神通惑动世人。凡愚见者谓得道果皆悉信伏。而其内心颠倒专行鬼法惑乱世间。是人命终永不值佛。还堕鬼神道中。若坐时多行恶法。即堕地狱。行者修止观时。若证如是等禅有此诸邪伪相。当即却之。云何却之。若知虚诳正心不受不着即当谢灭。应用正观破之即当灭矣。二者辨真正禅发相。行者若于坐中发诸禅时。无有如上所说诸邪法等。随一一禅发时。即觉与定相应。空明清净内

心喜悦憺然快乐。无有覆盖。善心开发信敬增长。智鉴分明身心柔软微妙虚寂。厌患世间无为无欲出入自在。是为正禅发相。譬如与恶人共事恒相触恼。若与善人共事久见其美。分别邪正二种禅发之相。亦复如是。三明用止观长养诸善根者。若于坐中诸善根发时。应用止观二法修令增进。若宜用止则以止修之。若宜用观则以观修之。具如前说略示大意矣”。

行者应知修习一切禅定之法时，亦要注意魔境现前心不得动，即不受诸邪。凡于定中所见一切诸法种种现象皆是自心幻化，行者不得执着，若有所执着即有魔怨附体。故于一切境时不起执着。若于定中见有佛来，心即动者，此境为魔境。若于定中见有魔来恐怖其人，而彼行者心无所动无所恐惧，是境名为善境，何以故？因心未动无有所执着故。不管见到什么样的境界只要行者的心动就是魔境，若心不动就是善妙境界。禅定篇已经讲完，以上是为天台所修止观之窍诀，愿大家能依此善法而实修禅定。若于禅定修习中久久无有所成，行者当观自己修法窍诀是否正确，若方法正确无误而久修无有所成，则必定是业障显现，行者要于此时实修忏悔之法。于实修忏悔法起见到惭罪验相，而为清净才可再行修禅。

摘自《佛教基础学》

好文，学习了。

受教了，非常感谢楼主分享！！！！！

学习学习支持啊
幸苦了

空话太多  没有实修经验


学习禅修


南怀瑾师-视频-  南禅七日

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随喜赞叹!好文章啊!谢谢分享!

这是那位大德的总结