《淨業三福》是修學淨土法門行人相當耳熟能詳的教誡，哪三福？「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」從「孝養父母」到「讀誦大乘」都是屬於自利行門的資糧，不過剋實而論，諸如「孝養父母，奉事師長」是為人的本分，是不應該當成一種修行的資糧或功德的，學佛人這一點要弄明白。三福前十條的目的，結歸到最後的「勸進行者」。
「勸進行者」是饒益眾生的大慈悲行，而佛法有大有小，有漸有頓，有權有實，隨著不同的根機，有人以共凡夫業的「善福」來勸進，有人以共二乘業的「戒福」來勸進，有人以菩薩業的「行福」來勸進。
「勸進行者」是要生生增上，念念增上，「百尺竿頭更進一步」的。怎麼「勸」？怎麼「進」？現代學佛的人不少，很多都是被「勸進」的，參加許許多多功德會、基金會，行善布施，得到個獎狀，貼上標籤了，精神有了寄託，是有了「長進」。相對地，有的人布施太多心裡生苦惱了，或者學佛老侷限在布施行善的慈善事業，反倒「退」了回去。這都是不得法，不如法的結果，佛法常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，現代人學佛有太多需求，當然也包括住持道場的人，老在「欲鉤牽」私心的輪迴裡轉不出去，當然難以入佛智。
佛經裡有沒有直接了當，至極圓滿的「勸進行者」？在《阿彌陀經》流通分「六方佛讚」的證誠，就是釋迦世尊以身作則，以至極圓滿的「佛乘」、「一乘法」教導我們「勸進行者」，勸導眾生修學淨土法門，念佛往生淨土圓滿佛果。
「證誠」套現代化的術語就是「認證」，六方諸佛為何特別要為念佛法門加以「證誠」？又為何只在《阿彌陀經》有諸佛的證誠？
善導大師嫡傳弟子懷感大師在他所著的《群疑論》解答這個問題：
正是為了幫助疑惑不信的人。疑惑有哪幾種情形？
第一種是屬於通途性的疑惑，分為三類眾生：
第一類是一般無宗教信仰，或是崇奉外道的人，對於基本佛法都不相信，更何況要他們相信慈悲弘願念佛法門？
第二類是在佛門中習學小乘的人，尚且不相信大乘他方佛土的說法，更何況要他們相信慈悲弘願念佛法門？
第三類是有些學佛人，包括出家僧人，雖然能信入大乘法門，但是卻無法信入五逆十惡、破戒之人能依仗慈悲弘願念佛法門往生淨土的義理。
第二種是修念佛法門所產生的疑惑，又分為三類眾生：
第一類眾生的疑惑是，假使是世間的善人，如何以一個具縛凡夫的地位，能夠以一日七日，一念十念的念佛功夫，直下超脫三界穢惡世界，進入淨土不退的境地。所以懷疑佛所說的凡夫念佛往生，或許是一種誘引上的方便而已？或許只是別時意趣，並不是真的能夠當生成就往生？為了諸如此類疑惑不信的人，所以六方諸佛異地共闡，異口同聲證誠，勸進「信心念佛，決定往生」。
第二類的疑惑是，五逆十惡罪人懷疑自身「我是十惡五逆的罪人，業障深重，假使修學念佛法門，如何能夠得生極樂淨土？為了這一類懷疑自己不相信念佛往生的人，所以六方諸佛出來證誠、勸進「信心念佛，決定往生」。
第三類的疑惑是，往生極樂應當要修讀誦大乘等種種殊勝的行門，為何只要稱名念佛一行就能往生淨土？為了這一類的疑惑，所以六方諸佛出來證誠、勸進「信心念佛，決定往生」。
就是有這麼多種疑惑，所以釋迦牟尼佛與六方、十方諸佛站出來為我們解決淨土宗的疑惑，勸導眾生修學淨土法門，念佛往生淨土圓滿佛果。

為什麼諸佛只有在《阿彌陀經》上證誠？《阿彌陀經》不同於《無量壽經》與《觀經》的兼雜諸行往生與定善散善法門，完全是捨繁歸一，入彌陀功德名號大寶海，如蕅益大師所說的「死盡偷心，寶此一行」，所以諸佛唯有在證誠《阿彌陀經》。
那釋迦牟尼佛與十方諸佛是如何勸進行者？在《阿彌陀經》我們可以見到：一、釋迦世尊以自證的知見來勸進一切眾生；二、六方佛以同心同時的證量知見來勸進一切眾生；三、示現在、當來利益勸進；四、舉我為諸佛所讚勸進。
一、以自證知見勸進：
釋迦世尊在《阿彌陀經》說：「我見是利故說此言，若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。」「我見是利」，就是阿彌陀佛本願名號所惠予眾生的真實之大利，所以要大家念佛求生淨土。「三界虛偽，唯佛是真」，所以善導大師要我們信佛所說的話：
「佛是滿足大悲人故，實語故。佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智，若多若少，眾不問菩薩人天等，定其是非也。若佛所說即是了教，菩薩等說，盡名不了教也。是故今時，仰勸一切有緣，往生人等，唯可深信佛語，專注奉行。不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。」
善導大師教我們要「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，只有依照佛的唯一標準，菩薩都不行！不過現在學佛人常常把師父掛在嘴邊，我師父怎麼怎麼說，從來也不去追溯法源對不對。好像師父就是權威，錯不了！這種本末倒置的見地要去修正過來，不然永遠只在佛門牆外繞，皈依一輩子都找不到佛門在哪裡？
這是釋迦世尊以自證知見勸進眾生，令一切行人信念佛往生。所以真實佛弟子即使不用十方諸佛來證誠，單就信受釋迦世尊的話信心念佛，發願往生，決定成就。
二、六方佛以同心同時的證量知見來勸進：
有二層意義：（一）一佛多佛義；（二）共化不共化義。
「一佛多佛」義：世間法常說「眾志成城」，「強力不如眾力」，在《易經繫辭》也說「二人同心，其力斷金」。隨順世俗間的道理，世尊雖然以自證知見來勸修弘願念佛法門，恐怕多疑的眾生還不相信，所以六方諸佛來交相勸修弘願念佛法門。
所以善導大師在《觀經疏》解釋「深心」說：
「又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相遍覆三千世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是釋迦所說所讚所證，一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。是故一佛所說，即一切佛同證，誠其事也。此名就人立信也。」
「共化不共化」義：約度化眾生的因緣來論，有四種因緣：（一）一屬一義：有的眾生宿世單單只與一方世界的佛有緣；（二）多屬一義：有的是許多眾生與一方世界的佛有緣；（三）一屬多義：有的是單一眾生與多方世界的佛有緣；（四）多屬多義：有的是多數眾生與多方世界的佛有緣。四義因緣，層層無盡，所以有共化不共化的分別。
有的眾生聽了釋迦世尊的勸修念佛法門，也許並不以為然，如果是東方恆河沙數諸佛來勸，他就會死心蹋地的念佛求生淨土。退而求其次，有些眾生不信佛的話，如果是觀世音菩薩，或是地藏菩薩來勸修念佛法門，反而眾生信得及；甚至有些眾生不見得怎麼信佛菩薩的話，反而比較信得及一些凡夫僧或在家善知識的勸修。佛世城東老母就是一個例子，信得了釋迦牟尼佛的兒子，就是信不了釋迦牟尼佛。種種因緣層層無盡，都是阿彌陀佛以及十方諸佛冥冥之中的加持與照護。所以蕅益大師在《彌陀要解》說：
「蓋佛度生，生受化，其間難易淺深，總在於緣，緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發。」
夾在書裡頭「南無阿彌陀佛」的書籤，在陸橋頭邊「南無阿彌陀佛」的標誌，懸綁在登山步道「南無阿彌陀佛」的絲帶，通通是阿彌陀佛遍一切處的慈悲，能令一切眾生觸動宿種，就是這一層道理。

三、示現在、當來利益勸進：
分為（一）約聞佛名、經名舉三種利益勸進；（二）約發願往生舉三種利益勸進。
（一）約聞佛名、經名舉三種利益勸進：
經云「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」
這段經文舉出聞佛名、經名得三種利益：護念益、不退益、得菩提益。
「護念益」，蕅益大師在《阿彌陀佛要解》為我們簡別出正確的見地。大師約「通義與局義」以及「自力與他力」來科判護念的真實義。「局」就是依智慧門，有侷限性，高標準，高門檻！要達到什麼標準？「聞已執持，至一心不亂，方為聞諸佛名，蒙諸佛護念」，要念到事一心不亂，破我執，斷見思惑；標準更高，要念到理一心不亂，破法執，連無明都要破，這都是屬於自力修行。從天台宗圓教的位次來看，菩薩要修證到十住位才夠資格，菩薩總共有五十一個位次，十信、十行、十迴向、十住，再來才到十地，最後一位才是等覺菩薩，準畢業生，候補佛。也就是菩薩班要念到第三十一年級，才夠資格談諸佛護念。所以蕅益大師說「約自力，必入同生性，乃可護念」，什麼是同生性？證一分法身，有佛的味道了，這標準太高了。
所以蕅益大師又約通義來解釋「護念益」，通義也就是慈悲門。大師怎麼說？
「諸佛慈悲，不可思議。名號功德，亦不可思議。故一聞佛名，不論有心無心，若信若否，皆成緣種。況佛度生，不簡怨親，恆無疲倦。苟聞佛名，佛必護念，又何疑焉？」
所謂「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我」，煩惱業障雖然讓我們見不到阿彌陀佛的金色身，佛卻是光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。佛的大慈大悲有什麼好懷疑的？佛心沒有分別，沒有等級，無有高下，這是仗他力得護念的利益。
淨土法門自從宋朝以來，受到天台宗思想很大的影響，雖然說佛法要悲智雙運，但是實質上是偏向於以智慧門學淨土法門。所以絕大部分都是以往生以後的狀態來解釋護念益、不退益、得菩提益，所以有種種的名相、階等、層次。
就依《阿彌陀經》經義，護念益、不退益是屬於現在世的利益。黃念祖老居士在《無量壽經註解》解釋「正定聚」是現在世就能得到的利益：
「善導大師主張正定聚的利益通於彼此二土。彼土是極樂，此土是娑婆。《甄解》說：『此土正定聚是密益，彼土正定聚是顯益。』極樂世界一切都增上，所以入正定聚是決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。一切非常明顯，這是顯益，明顯的利益。在我們世界，你如果真能信願持名，或發菩提心，一向專念阿彌陀佛，真實做到，就應當往生。你也入了正定聚，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這個利益是密益，這個利益不是那麼明顯，你自己也不知道，旁人也不知道，但是你確實得到了這個利益，所以稱為密益。
《甄解》又說：『若為現生密益者，今家不共義也。』這是善導大師不共的見解。一個當生的人，雖然身還在娑婆世界，已經得到了入正定聚的利益，這是不共的妙意。」
曇鸞大師在《往生論註》比喻眾生受到阿彌陀佛以及十方諸佛的護念，好比是魚母保護魚子一般，魚子能得到充分的養分。眾生由於諸佛的護念力，所以信根堅固增長。曇鸞、善導大師都是隨順佛意，依慈悲門來增長我們的信心。
普賢菩薩不是要我們「常隨佛學」嗎？善導大師給了我們「常隨佛學」的典範：
「深信釋迦佛說此經，十方恆沙諸佛，證勸一切凡夫，決定得生。一心唯信佛語，不顧身命，決定依行。佛遺捨者即捨，佛遣行者即行，佛遣去處即去，是名隨順佛教，隨順佛意，是名隨順佛願，是名真佛弟子。
一切行者，但能依此經，深信行者，必不誤眾生也。何以故，佛是滿足大悲人故，實語故。除佛已還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓，此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了。雖有平章，要須請佛證為定也。若稱佛意，即印可言如是如是。若不可佛意者，即言汝等所說是義不如是，不印者即同無記無利益之語。佛印可者，即隨順佛之正教。」
（二）約發願往生舉三種利益勸進：
經云：「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」
前面聞佛名、經名的經文是屬於「勸信門」，這段經文屬於「勸願門」，也有三種利益：不退益，往生益、得菩提益。
蕅益大師在《彌陀要解》解釋「已願已生，今願今生，當願當生，正顯依信所發之願無虛也。非信不能發願，非願信亦不生。故云若有信者，應當發願。又願者，信之券，行之樞，尤為要務。」
《無量壽經》也說「若有善男子，善女人，若已生，若當生，皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」當生的人同往生極樂的人一樣，都住於正定聚，決定成佛。只要真實發願，願意生極樂世界，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
蕅益大師告訴我們這個道理：
「約剎那名今，一念相應一念生，念念相應念念生。妙因妙果，不離一心，如稱兩頭，低昂時等。何俟娑婆報盡，方育珍池。只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人矣。」與「信心歡喜，乃至一念」的彌陀願海相應，凡夫的身心融在阿彌陀如來迴向慈悲名號之中。名號即是阿彌陀如來的三身，即是阿彌陀如來大慈大悲的佛心，弘願念佛法門是「極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信」！

四、舉我為諸佛所讚勸進
經云：「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」
這段是佛佛互讚的「勸行門」，十方諸佛與釋迦世尊互相讚嘆彼此不可思議的功德。而十方諸佛特別推崇我釋迦世尊，能在我們這個五濁熾盛，剛強難化的娑婆世界，成就阿耨多羅三藐三菩提，並且為眾生宣說無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便的念佛法門，是難能可貴，難中之難！
嘴裡老掛著人間淨土，聽到西方淨土就不高興，譏笑念佛人是自了漢的人，可要留意這段佛佛互讚的開示。釋迦世尊怎麼圓滿佛果的？蕅益大師為我們揭示釋迦世尊的心髓與密藏：
「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。」
淨土法門深藏著諸佛的秘髓，蕅益大師說的「信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。唯信乃入，非思議所行境界。」所以十方諸佛要來為我們這些迷惑眾生舒廣長舌相來加以證誠「信心念佛」絕非虛妄，定不誤人。本師釋迦世尊來到我們五濁惡世，示現成佛，「以大智大悲，見此、行此、說此」身體力行，我們怎麼知道念佛法門是如此至極尊貴？
我們要體認生活在五濁惡世的人生實相，如蕅益大師說的「處劫濁中，決定為時所囿，為苦所逼。處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑。處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫。處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。」世界虛妄，唯佛是真！蕅益大師教我們念佛要訣只有八個字「死盡偷心，寶此一行」，掃蕩一切虛偽夾雜、計慮、懷疑，這些是培植自我的堆肥，死下自己老愛腳踏三、四條船的雜心雜修，死下禪淨雙修、神通感應、來世當大法師、大富貴人家的念頭。把名利、福德、學問放下，那是漂流在生死大海中，被我們緊抱著的破浮板，把它放下！唯獨憶念感恩阿彌陀佛慈悲名號的贈予，讓彌陀慈悲的呼喚，將赤裸裸浮沈於生死大海的我們，接引到大悲的願船！