那我要说了，悟得本心，这法也就不用学了，假如自己有了境界以后，我觉得根本不用再去辛辛苦苦的去学法了，不知我这种观点对不？

法就是船，已到彼岸，还要背船走吗？故法亦应舍！

楼主悟错了，这句话很深的。

简单讲，法是什么？是要利益众生的，可是现代人学法是为什么了呢？看看这个论坛，问题就很多了，哈哈。不多说了。

不悟本心，未得根本，不得根本，自是凡夫。自己是凡夫，学法有何用处呢？如祖师讲，与他讲法则增长邪见，不与他讲法，增长无明。就是这个道理啊。哈哈。

很多人，包括现在的很多法师，把佛和祖师的意思会错了，然后用自己的见解讲，在世界上也晓有名气。更有人妄想成就一代祖师，诽谤会集本啊。不知会集本句句是佛亲口说得啊，不是谤佛还是什么？让很多学佛的人以为那是个大德。哈哈。要不佛为什么说末法众生可怜呢？不辨真假，认贼作父。何其悲也？！还有人自持有所学，好为人师，不懂因果可畏啊。

佛法，非法，非非法。佛是没有法可说的，如果不明众生的迷在哪里，不知其机，何以为法？说法则多余啊。佛正是如此高明，才悲心提出，末法净土成就。可是末法众生自持己高，不堪教化，不择善法，不得善利。自欺欺人，自误误他者，司空见惯啊。对这样的人来说，学法有什么益呢？下地狱更稳当啊。

不悟本心,你就是把别人的东西学得在多也无用,最多只能算是一台品质不错的复印机.....说白点就是学习不得法,只会死搬硬套,不会活学活用

悟得本心,如果你还在提,法,这个问题的话,只能说你是个疯子,因为这时候已经是在用上做文章了,有法无法全在你一念之间,但绝对不会是用说的.....因为   心行处灭

引用:

原帖由 真心漂流 于 2008-6-30 14:19 发表
不悟本心,你就是把别人的东西学得在多也无用,最多只能算是一台品质不错的复印机.....说白点就是学习不得法,只会死搬硬套,不会活学活用
悟得本心,如果你还在提,法,这个问题的话,只能说你是个疯子,因为这时候已经是 ...

　　哈哈！不悟本心，学法无益！那么古德的意思其实是：悟了本心，学法就有益了啊！
　

引用:

原帖由 随喜善心 于 2008-6-30 15:15 发表


　　哈哈！不悟本心，学法无益！那么古德的意思其实是：悟了本心，学法就有益了啊！
　

我的意思是如果悟了本心，那么也没必要学法了啊！

引用:

原帖由 strength 于 2008-6-30 10:20 发表
那我要说了，悟得本心，这法也就不用学了，假如自己有了境界以后，我觉得根本不用再去辛辛苦苦的去学法了，不知我这种观点对不？

这可以从两方面来看。

一是从结果上说的。即学修佛法就是为了觉悟本心，不悟本心的话，学修佛法也成为无意义的了。

一是从见性后的进修上说的。即，见性后而未彻悟之前，一切皆可成进修的道用，且可不假造做任运而成。从这个方面说，悟后方得修行的真受用。

大致如此，供参考。

引用:

原帖由 strength 于 2008-6-30 15:20 发表
我的意思是如果悟了本心，那么也没必要学法了啊！

须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：“我得须陀洹果”不？’
须菩提言：‘不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。’
‘须菩提！于意云何？斯陀含能作是念：“我得斯陀含果”不？’
须菩提言：‘不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。’
‘须菩提！于意云何？阿那含能作是念：“我得阿那含果”不？’
须菩提言：‘不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。’
‘须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念：“我得阿罗汉道”不？’
须菩提言：‘不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：“我得阿罗汉道”，即为著我人众生寿者。世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念：“我是离欲阿罗汉”。世尊！我若作是念：“我得阿罗汉道”，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者！以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。’
佛告须菩提：‘于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？’
‘世尊！如来在燃灯佛所，于法实无所得。’

那怎么知道自己悟了本心呢？就算悟了本心，也要不断修学吧，直至成佛？？？

明心见性，是心即佛。

爱好禅的人都知道“不识本心，学法无益”。这句话是禅宗五祖知六祖悟得本性之后，对六祖曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫。天人师、佛。”当时在五祖门下的上座、教授师神秀也作了偈。五祖对神秀曰：“汝作此偈，未见本性；只到门外，未入门内，如此见解觅无上菩提，了不可得。”大珠禅师对不识本心之修行的人曰：“将心修行，喻若滑泥洗垢”。一般禅宗大德对未见性之人的修行称作“盲修瞎练”。又曰：“见性人修一日，等于凡人修一劫”，即以日劫相对。如上种种，足以说明明心见性之重要，对于一个禅者，乃至对于一个修行佛法之人是重要之事，也是唯一之事。对此不可有丝毫之忽视。我们的时间是有限的，生命也是有限的，如果不甘长劫轮回，迷惑颠倒，那就要赶紧下一番功夫，来识心达本。 如何才能识心见性？今将我个人的体悟汇报于同修，以报佛及众生之恩。初修的人往往磨拳擦掌，拼劲十足，为了见性要硬拼一场，需知见性不是靠自己的主观意识硬拼出来的，需要用功得当，用力得当，如若不然，永劫不成。我们需要净下心来，读读《金刚经》、《六祖坛经》和《心经》，不一定要再看更多的佛经。这几本就可以，看多了可能成障。因为这经典是航海的灯塔，是显发我们般若之智的指南。在读的过程中，对经的内容不太理解没关系，不要着急，少用分别心去思考，你就只管净心去读，读出音来最好。因为音声可促我们悟解，读的越熟越好，像小学生读乘法口快一样，脱口而出，不需用心。每当读过之后，你就保持那种清净的心态。过一段时间，脑子里杂念多了，你就再读。这样反复下去，读上百遍、千遍、万遍、一年、二年、三年。不一定一本经书都从头读到尾，你可选读最精彩的章句。比如《金刚经》的“无我、人、众生相，不住色、声、香、味、触、法生心，应无所住而生起心”，或《坛经》的“般若品”“坐禅品”等，你觉得那一段和你相应，你就读那一段，修行的姿式不限，行、住、坐、卧都可，因为禅只重心态，不～定要一盘腿，定上三五天才算功夫，著空、著静都不是禅，有神通也不一定是禅。因为它多在能、所里面，而禅是离能、所的，是不二法。这一点，初学者不可不知，不可错路。是漏尽通，另当别论。 　　禅出自人们的生活，不离人们的生活，应在生活当中来修。如果一个人封闭起来修，不一定能修成禅。仍以故？环境的清静与杂乱与禅无关。但是一个人在生活当中，要不断的去掉自己的分别心、执着心。这于禅有直接的关系，也是我们修行的着力点所在。因为我们之所以迷惑、颠倒，本有的自性之所以不能现显，之所以烦恼，而不得解脱，而活得很累，就在于我们的分别心和执着心。我们一天到晚都在用这种心，早晨一起床，就想来点好吃的，在吃上分别，到单位上班，所见、所闻、所遇种种事物，是好，是坏，是善，是恶，都牵动着我们的思维。所谓“眼、耳、鼻、舌、身、意，对色、声、香、味、触、法”，一直到晚还打妄想，总在相对的人、我、是、非里面，这就偏离了禅。何以故？我们的自性，非善，非恶，非人，非我故。所谓“是法平等，无有高下，是名菩提”，所谓“不二法”是也。如果我们能时时刻刻的来淡化我们的分别心及执着心，不去向外求，那么我们的本心就会显露。这里同修不要误解，不分别善恶，不等于不知善恶；不执着好坏，不等于是非混同；不分别善恶好坏，是为了发起无缘大慈和同体大悲之真心；不用执着心是为了开发我们“一真一切真”的大智慧，而非世智辩聪。随着不断地行持，我们自然体会到这一点。 　　禅之所以称为一剩佛法，称顿法。之所以高于渐法，就在于“唯论见性”而不论“六度万行”。那么，就我们凡夫而言，“理需顿悟，事需渐除”。就是说，我们本有的佛性需要我们去顿悟，顿悟之后悟得了真心，我们对事物的分别心、执着心、追求心等需要渐渐的努力消除。六祖讲“用自性般若智，除去虚妄的思想心是也”。这即是“不悟佛是众生，一念悟时众生是佛”之理矣。古人讲：“宁可千日不修，不可一日错路。”即此意也。 　　我们修行人有一良好的环境是有必要的，这有助于我们保持一个清净的心态。但是更重要的是我们自己对周围的一切要能放下，《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如果我们能清醒地认识到，日常事物都是梦幻泡影，那就比较容易放下了；如果我们能够认识到所做所为都是些有为法，那么我们也就比较容易接近无为法了。实际上，也只有无为法才能了生脱死，我们也就容易接近于“事来无受，一切处无心”的境界了。 　　《传心法要》的黄檗断际禅师留给我一个“宝”。此定是“法即是心，心处无法；心即是法，法外无心”。当我读到此句时，心中豁然出偈曰：“走起路来左右摇，见了熟人打招呼。”诸佛、菩萨及历代宗师大德留给了我们无量的宝，我们应得受用才是。否则，可惜啊！断际禅师讲：“法本不生，今亦不灭；不起二见，不厌不忻；一切万法，唯是一心。”悟！

什么是明心见性?

在人身体上 如何能体验出来 明心见性?

悟了就到彼岸了？未必。
楞严经： 理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。
多生累劫的业障习气，怎样的大福德、大根性之人才敢说一悟即休？

kxsq

大根性之人 是  大根性之人自己 通过几世轮回 修行所积累 才有 今生的悟性

我觉得我的悟性无人能及

阿弥陀佛

个人认为这句话的意思：学法，没有见到本心（自性），或是还没学到家，或是学错（曲解佛义）了，所以无益。

悟了本心还要不要学法呢？六祖说：“何期自性本来清净！何期自性本无生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”

是否有：见了本心才去学法、才有益的意思？大家自己想吧

另有悟后正好起修之说，学法与修行这又有相同与不同

[ 本帖最后由 amtwdf 于 2008-7-1 21:17 编辑 ]

是否有：见了本心才去学法、才有益的意思？大家自己想吧

学法是为了见本心，见了本心后就没必要学法了

可不可以这样，在没有悟得本心之前不用学法，等悟得本心以后再学法

引用:

原帖由 无波 于 2008-7-1 16:17 发表
kxsq

大根性之人 是  大根性之人自己 通过几世轮回 修行所积累 才有 今生的悟性

阿弥陀佛，多谢师兄提醒

这句话是禅宗五祖知六祖悟得本性之后，对六祖曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫。天人师、佛。”


很简单：在不识本心之前，都是心外求法，所以于见性成佛毫无益处！

看《血脉论》——

问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利，得成佛否？’

答曰：‘不得。’

又问：‘因何不得？’

答曰：‘有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？

成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。

若是‘佛’，不习外道法。

佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？

但有住著‘一心、一能、一解、一见’，佛都不许。