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地藏经科注菁华---净空法师讲授

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发表于 2008-7-3 10:28:16 | 显示全部楼层 |阅读模式
地藏经科注菁华  
(第一卷)
澳洲净宗学会  
档名:14-13-01
请掀开经本第九面,《地藏菩萨本愿经纶贯》。
往年,我们每逢新道场建立,第一部经一定是讲《地藏经》。说明我们有地,有了道场,道场的设施是硬件,硬件一定要配合软件;软件是什么?必须要开发心地宝藏,与这个道场才能够相应,所以一定要讲这部经。换句话说,佛法的修学,从这个地方开始,要用现代的话来说,就是心理建设,由此可知,这部经的重要性。今年,九华山仁德老法师请我上山讲经,由于差别的因缘,我不能够到菩萨宝刹参拜,但在新加坡我们利用电视录像,将这部经讲了一遍。现在已经讲到流通分,后面大概还有几次就可以讲圆满。这一次因为赶时间,不能够细说,我曾经发愿,这部经讲圆满之后,我重新再讲一遍,保留一套录像带,以提供各个地区新建道场的需要。这是利用现代科学的设备,我们确实方便了不少。
我们这个道场也算是新建立,当然也应当从这一部经讲起,既然有九华山的这一套录像,希望在平常能够利用闭录电视播放一次,也算是在这个道场将这一部经讲圆满了。这一次到此地来,悟行师要求我也讲这部经,我说好。这一次选择是青莲法师的《科注》,节录备注里面的精华给诸位做精要的报告,也算是《地藏经》讲演的补充。因为这些,我讲经的时候没有讲到,所以今天我们特别提出「纶贯」。纶贯跟玄义是相同的,在《内典讲座之研究》里面,都曾经做过简单的报告。
青莲法师是清初康熙年间的人,他的备注注得非常好。《地藏经》的备注很少,尤其是能够注得这么透彻,旁徵博引,很能帮助我们得到启发,它是一部很好的备注。过去我曾经依照这个备注讲过几遍,在台湾也多次的翻印,非常可惜,就是翻印的遍数太多了,所以现在印出来的书字迹很模糊,感到很遗憾。今年七月间,是香港回归周年,我去参加庆典,在香港讲了六天,我就想到这个本子。台湾翻印的本子,是依据早年旭朗法师在香港印的本子,我们今天以他这个为原本。他印这部经距离现在接近三十年,印的数量不多,所以这个本子现在很难找得到。我曾到九龙「中华佛教图书馆」看常怀法师,问他有没有这个本子?他摇头说:「恐怕没有了。」正在摇头的时候,我看到很高的地方有这本书,我说:「拿下来看看是不是?」拿下来看果然是这个本子,还有一本。我说:「我要带回台湾翻印。」他就送给我了。过了几天,觉光法师打电话找我,我也正好想去看他,他住在粉岭。他带我参观他的道场,看到他道场放着有这本书,这个本子比图书馆的本子新,很完整没有损坏。我跟觉光法师说:「这本书我要带走,我要翻印。」所以,我就带了两本回来。
回到台湾之后,我们重新印了两万册,一万册是我印的,一万册是纪念韩馆长往生两周年。非常得难得!台湾的同修,找到了《地藏经》前面这个图像原版,印得非常庄严。图像下面的题字是弘一法师写的,字迹跟印章都非常清晰,这是希有的因缘,也是地藏菩萨的加持。我们这个本子印出来,比香港带回的原本还要美观,所以我就送了十本给常怀法师,也送了十本给觉光法师。我说:「你们把书送给我会有报酬的,你送我一本,我送你十本,而且我的本子比你给我的本子要华美多了。」无论在印刷、纸张和装订,图像就更不必说了;他的图像是黑白的,我们图像是彩色的,原版的。这两万册,送了一万册给九华山供养地藏菩萨;另外一万册在海外流通,此地也有一部分。这是说明这个本子的缘起,有这样殊胜的因缘。
纶贯开头总共有五段叙说,这五段意思很深,是佛法的根本,我们应当要明了。如果了解这个根本,许多枝叶的问题自然都解决了,它能够帮助我们断疑生信,特别是净土宗。我们看第一行:
【原夫一念自性,体元湛寂。自性之心,用本虚灵。无相无名,绝思绝议。作群生之依止,为万法之根源。究竟号中道正空,褒美称第一义谛。诸佛悟之,则三身圆显。众生迷此,则六道循环,虽迷悟之有殊,而心性之无别。】
这一段说的是法界总体,也就是现代哲学所说的宇宙万有的本体。东西方的哲学对于本体都还在摸索,虽然讲得很多,没有一个人说的能够令大家心服口服,一直到佛法,才把这个问题交代清楚了,非常希有难得。所谓「本体」,这两个字简单的解释,本是根本、是原本,体是理体;也就是说宇宙从哪里来的,那个根源就叫本体。虚空从哪里来的?现在我们知道,虚空当中无数的星球,在太空当中运行,这东西从哪里来的?星球里面还有生物,像我们地球上有动物、植物、矿物,这些东西从哪里来的?也可以问生命从哪里来的,什么原因而有的?这些都是属于本体。说明万事万物,包括生命的起源,这段话不长,只两行文字就已经说得清楚明白了。
「本体」是什么?自性,自己的本性。自有自然的意思,换句话说,它不是造作的,它不是生灭法,本来就有,本来就是这个样子「自性」是什么?一念。一念就是自性,自性就是一念,这两个字意思很深,一则不是二,你要是落在二念,麻烦就大了。二念是什么?二念就迷了自性。一念,你就悟了自性,悟了自性就是诸佛如来,我们就称你佛,称你如来。你一念,你就是如来,你就是佛;如果你是二念,你就是众生,你就是凡夫。所以要晓得,佛法讲的自性,讲的真如,一念是真的,一念是本性。这个讲法大家很难懂,一念就是无念,佛法讲无念,特别是禅宗,如果你真的是无念,你又错了。无念,木头无念、石头无念,那它都成佛了吗?所以这个意思,一定要清清楚楚、明明白白。无念是无二念,换句话说,无念的意思就是一念,不是说那一念也没有,无念才是真正的一念。
一念就是真心,一念就是本性,一念就是尽虚空、遍法界。这个意思还是不好懂,我们要从比喻上来说。譬如我们弹琴,中国的古琴、筝,诸位见过也听过。它是一条弦,在没有弹它的时候,这个时候叫一念,你轻轻的拨动一下就是二念了。为什么?这一根弦就不是平的,它起了波浪,你轻轻弹一下,波浪就小,重重弹一下,波浪就大。现在科学家讲波动的现象,宇宙万法形形色色从哪里来的?波动而来的。上一代的科学家以为一切物体,构成万物基本的物质是分子、原子、电子、粒子,是这些东西构成的;近代的科学家了不起,又更进一步发现这些东西都没有。爱因斯坦讲宇宙万法是什么?波动的现象。它也叫做「场」,除了场之外,没有一样东西,这是他发现的。他发现是个波动的现象,但波从哪来的,他就没有找到。
波一定从没有波里面起的,譬如我们讲水波,水波从哪里起的?从水起来的。如果没有水,哪里有波?光也有波,光波从哪里来?从光来的,从光子来的,振动而变成光波。电磁波是从电流来的。光、电流又是什么东西?不断的往里面去追究,追究到最后,有人讲真空,我们佛法讲真空不空。佛法追究到根源就是一念,诸位要晓得,一念没有波动,念一动就落二三。所以一就完全没有波动,完全没有波动,这个时候虚空法界是一体,《华严经》称它作一真法界,一真法界就是一念自性。一起波动,一真法界就变成十法界,就变成无量无边的法界。所以,十法界依正庄严从哪里来的?波动的现象,佛在《华严经》说:「唯心所现,唯识所变。」唯心所现的是一真,唯识所变的是十法界,是无量无边的法界。唯心就是一念自性,没有波动,现一真法界。唯识是动的,识就是波动的现象,识有妄想分别执著,所以变成十法界。
这还是非常难懂,难懂那个现象是什么?波动跟不波动是一不是二,这个难懂。我们今天讲,不动跟动是两桩事情,这个好懂。佛告诉我们,波动跟不波动是一桩事情,这个我们就不好懂了。动中有不动,不动中有动,这是事实真相。假如不动跟动是两桩事情,诸佛如来就不可能应化到我们世间来。六道世间是大幅度的振动,佛住在如如不动的境界,他怎么能跑到我们这里来?佛告诉我们,动跟不动是一不是二,所以佛可以应化到我们世间来。诸佛菩萨能够在十法界随类现身,应以什么身得度就现什么身,随机说法,原理在此地。这个道理太深,佛法讲修行证果,证什么?后面讲「诸佛悟之」,悟什么?就悟这个事情。这个事情,他清楚明白了,他就叫诸佛如来;我们对这个事情不清楚、不明白,就叫六道凡夫;凡夫跟如来就在一念之间。这一段第一句是总纲领,这四个字把宇宙的根源讲尽了,它无量的深广,也无量的透彻。这一句就是圆圆满满的佛法,十方三世一切诸佛所说一切法,总不离这一句。这一句法,你要细说,诸佛如来合在一起,大家都来宣说,宣说无量劫也说不尽,这是事实真相。
下面给我们略说自性的样子,就是『体元湛寂』,「体」就是自性之体,一念之体,原本湛寂。「湛」是比喻,像水一样很清净,一尘不染,水很平,没有一丝毫的波动,这叫湛。我们供佛,在供养具里面,最重要的就是一杯水,其他的什么都可以不供,就要供这一杯水。水表什么?一念自性,体元湛寂。叫你看到这杯水就想到,我们的自性就像水一样干净,像水一样平静,一尘不染。这是你的真心本性,这就叫如来,这就叫诸佛。所以供这杯水,不是给佛菩萨饮用的,是给我们自己看的,看到之后你要入这个境界。你不是想学佛吗?佛的心就像水一样干净、平静,一点波浪都没有。
我们现在的心污染,贪瞋痴慢、是非人我,这是污染。念头,一个念头生又一个念头灭,那是不平有波动。看到这杯水不一样,所以诸位同修要记住,供佛菩萨要供清水,不能供茶,茶是染污。供杯最好用透明的玻璃,你看得清楚。所以它是表法,是提醒我们修清净心,这水一尘不染,是清净心;又修平等心,没有波动是平等心。清净、平等是觉心,你就觉悟了。水表清净,同时又表平等,取这个意思,所以它原本就是湛寂。「」在此地是讲寂灭,灭是妄想、分别、执著统统都没有了,这是寂。寂到了极处,叫湛寂,这是体。有体当然它就有作用,作用是什么?它一定现相。
下面讲『自性之心』,心跟性是一也是异,心跟性是一,但也不是一。就如同水跟波一样,你说水跟波是一还是二?你要说它是一,它明明一个是平静的,一个是波动的;你要说它二,波也是水,水也是波。告诉你两桩事情,不能说一,也不能说二,不一不异。心是什么?心就是体起用,这就叫做心。但是要晓得,体是决定起用,没有不起用的。
自性之心,用本虚灵」,这句话重要!我们今天这个心用很糟糕,诸佛菩萨的心是干干净净,虚!没有东西。我们这个心用,一天到晚有我、有你、有他,就是金刚经》讲的四相,我相、人相、众生相、寿者相。本来是虚,现在有这四大类,塞满了。塞满之后就不灵,虚才灵,实就不灵,虚才有用,实就没得用处。像我们建房子,房子里面空虚才有用,如果房子建好,里面都充满了,那还有什么作用!你用砖头砌房子,这里面全部都是砖头砌满了,这还有用处吗?没有用处,里头要空才有作用。什么东西起作用都要空,木鱼里头挖空了,大磬里头也挖空了,敲了才会响。我们今天这个心不响,为什么?没智慧,里面装得满满的,怎么敲也敲不响。本来你的心灵极了,灵敏到极处,现在怎么敲都不起作用,原因是什么?是你「用」已经落实了,它不是虚,所以它不灵。
我在新加坡教同学们讲经,他们在学讲经,学得很用功,学得很辛苦。初学有什么法子?我教他一个原则,但是这个原则现在他做不到。讲经哪里要准备,你之所以要准备,就是你自性的虚灵失掉了,所以你才需要准备。准备得那么辛苦,讲的还不相应。纵然能说到一点,全是别人的,没有一句是自己的,没有一句是自己心性里头流露出来的。这是什么原因?禅家讲,你没有明心见性。要怎样把经讲得好?自己心里干干净净,什么都没有了,经就讲好了,你讲的跟诸佛如来讲的就没有两样。你们念佛也如此,怎样念佛才会念得好?心里头干干净净,什么都没有,你就会念到理一心不乱。你心里面还有东西,一天念十万声佛号,念一辈子,古人讲:「喊破喉咙也枉然」,你也不相应,因为你不懂得这个原理,你不知道自己本来面目。
自己本来面目,就是「湛寂虚灵」这四个字;湛寂是自体,虚灵是起用。一切诸佛菩萨,这个菩萨一定是法身大士,不是普通菩萨,他们跟这四个字相应了,所以称法身大士,称为诸佛如来。我们今天称六道凡夫,是与这四个字完全相违背,我们的心不湛不寂,我们的心起用不虚不灵。学佛没有别的目的,就是恢复自性而已!恢复自性,那就是恢复这四个字,这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说,你本来具足的,一定可以恢复。换句话说,不湛不寂、不虚不灵本来没有,本来没有当然可以舍掉,而本来有的,一定可以恢复。学佛人讲信心,信心的建立,就建立在这一句;相信自己本来是佛,现在迷惑了,相信这个迷惑决定可以舍离,相信「佛」决定可以恢复,这才叫信成就。一切经开头的第一句,「如是我闻」。「如是」两个字什么意思?就是此地讲的湛寂虚灵。
下面两句:『无相无名,绝思绝议』。「无相」,明明看到森罗万象,怎么说无相?无相是无实相,没有一个真实的相。所有的相都是幻相,《金刚经》讲「梦幻泡影」,所有的现象都是梦幻泡影。这种相,存在的时间能有多长?「如露亦如电」。给你讲真话,所有一切现象刹那生灭,所以它不是真的。刹那生灭,我们很难体会,《仁王经》里面佛说了一个大概,让我们从这里面去体会。佛说一弹指有六十刹那,一弹指的时间很短。经上讲力士弹指,力士是身体很强壮、很勇健的这种人弹指,有力又弹得快。我们现在弹指,一秒钟弹四次不成问题。佛说一弹指有六十刹那,就是一弹指的六十分之一叫一刹那,一刹那里面有九百生灭,说明这个相是梦幻泡影,不是真的。我们就以这个算法,一秒钟弹指是四次,四乘六十再乘九百,一秒钟是两个十万八千个生灭,就是二十一万六千个生灭。经上讲「如露亦如电」,那个如电,电是闪电,就是比喻这个一秒钟二十一万六千次的生灭,所以佛讲这个相是梦幻泡影,无相。
这个生灭这么快,我们没有办法观察到,所以佛经常讲不生不灭。不生不灭不是没有生灭,如果没有生灭说不生不灭,那不叫废话,有什么意思!不生不灭是讲生灭太快了,几乎生灭同时,你说生灭了,生灭马上就灭了,不生不灭是这个意思。确实有生灭,生灭几乎是同时,没办法分辨,这叫做不生不灭,所以不生不灭是解释生灭的现象。佛说「如露」,露是我们今天这个错觉,这是生灭的相续相,前一个相灭掉之后,后一个相生,后一个相虽然生了,它跟前面那个相很相似,但你觉得它还存在,其实不是。这个道理,我们用摄影机就很容易发现,现在科技太发达了,大家都用录像机,录像机不容易发现。
我年轻的时后玩过摄影机,拍电影的,我对这个很内行,我会拍也会剪接,玩过一段时期。通常我们用小的八厘米的摄影机,一卷片子拍下来,一秒钟是二十四次镜头的开关,这镜头展开照一张进去,马上关起来又换一张底片再照一张,一秒钟是二十四次,放在银幕上你就觉得是真的了,你就不知道那是假的。你再想想一秒钟二十一万六千张,你会知道那是假的吗?一秒钟二十四次生灭,就已经把你骗得团团转,你已经就以为是真的。而实际的现象,佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭,这个话是佛的方便说,还不是真的。真的比这个还要多,不知道要多多少倍,将来在《华严经》里面我会讲到这段经文,我会详细的跟大家解释。这个跟现在的科学观察完全相同,说明一切万法是假的,不是真的。
你知道是假的,你可以受用,受用得很自在,你决定不能占有,你有是有,你要得到它就错了,这得不到。连这个身体都得不到,身体是刹那生灭,万法也是刹那生灭,你怎么能得到?你可以受用,决定不能有得的观念,那是一个妄想,那是分别执著。诸佛菩萨在一切境缘当中得大自在,那就是我平常在讲经当中跟诸位说的,诸佛菩萨要的是使用权,他不要所有权。为什么不要所有权?「无所有,不可得」,所以他用得自在,他生活得快乐。他没有得失,得来没有一点欢喜,失掉也无有忧虑,因为本来就没有得失。世间人迷惑颠倒,患得患失,在得失里面苦死了。在得失里面打妄想、生是非,造作无量无边的罪业,到最后还是一无所得,所以佛说众生是「可怜悯者」。为什么可怜悯?不可得他偏偏要得,无所有他偏偏要有,你说糟不糟?
你要晓得无相,无相这个意思难懂,无明的意思好懂,无相的意思深。所有一切现象是幻相,是刹那生灭相,所以一部《大般若经》佛讲了二十二年,总归纳两句话,诸法无所有,三心不可得」,这是般若的精髓。二十二年佛讲般若,就是讲这两句话,你真的通达明白了,天下太平什么事都没有了。禅宗说:「识得一,万事毕。」你什么时候认识「一」,一是一念自性,你一切事情都解决了,不但解决,而且圆满的解决。谁认识?只要认识一的人,这个人就叫法身大士,就叫诸佛如来,他就成佛了,他就叫如来。所以法身大士、诸佛如来,他们日常生活与这几句话完全相应。
「无名」,名是假名,名是一切众生妄想、分别、执著所建立的。这个道理,古代中国有智慧的人,诸位念过《老子》,老子一开端就说:「道可道,非常道;名可名,非常名。」告诉你无名,名是人建立的,是假名。今天人讲,指着我骂:「你是狗」,我们很生气。为什么生气?执著这个假名。如果我们老祖宗,最初的时候就把这个东西叫做狗,今天看这个狗不是很正常吗?这是假名,你怎么可以当真?你知道是假名,你就不生气了,你执著这个名字以为真,你才生烦恼,所以名是假名。
道也不是真的,老子讲得好:「道可道,非常道。」佛在《金刚经》告诉我们:「法尚应舍,何况非法。」那个法就是老子讲的道,你要以为有真道,你就错了。为什么法尚应舍?佛法也是因缘生,既是因缘生,也是梦幻泡影,了不可得。佛法我们可以用它,不要执著它,那就对了。你要执著真正有个佛法,完了!你死在佛法里面,你永远不能开悟,所以法也不能执著。
现在讲经说法的人毛病出在哪里?死在句下,所讲出来的全是死句子,没有用处,它不是活的。如果你能把这个舍掉就活了,你懂得它的意思了。明白事实真相,你展开经卷长说短说、深说浅说,你不就说得很自在?你一准备了就全是死的,不准备全是活的。可是怎么活得过来?你一定要湛寂虚灵,你才是活的;如果你不湛不寂、不虚不灵,你是死的。死的再遇到死的,那还有什么法子!所以湛寂虚灵是功夫,随机说法是智慧,你有功夫,智慧才能现前,你没有功夫,你的智慧怎么现前?由此可知,真修重要,无论是哪个法门,无论是哪个宗派,夏莲居老居士说的「真干」!他那个真干的意思是真修,要恢复我们心性的湛寂虚灵,就要这功夫。所以一切诸法是幻相、假名。
绝思绝议」。「思」是思惟,对一切万法,我们现在讲研究,可不可以研究?没有必要,统统是假的,统统不可得、无所有,你研究个什么!「议」是议论,也不需要议论。佛跟佛见面一句话都没有,为什么一句话都没有?绝思绝议。凡夫跟凡夫见面讲不完的话,佛跟佛见面一句话都没有,真的是以心印心,心心相应,没有一句话。我们中国人,细细观察全世界任何国家民族,都比不上中国人有智慧,中国人造的文字是智慧的符号,让你一看就会觉悟,外国文字决定没有这个能力。你看此地讲的「思」,思是什么意思?你的心起了分别。思是分别,心上划了好多格子,那是分别的相;「想」是心里现了相。想是妄想,思是邪思,你把那个「相」、把那个「田」拿掉,真心就现前了。有了这个东西,把真心盖覆住了,真心就变成妄心。思是妄心,想也是妄心,把那个田、把那个相去掉,真心就现前了,你看多妙,那个意思多好!
所以佛法叫参究,不叫研究,研究就落在思惟里头。佛教是离心意识参,什么叫参究?不用心意识;识是分别,意是末那、是执著,就是不用分别执著。心是阿赖耶落印象,不落印象。不分别、不执著、不落印象,是真心起用。参禅要用真心,研教也要用真心,念佛还是要用真心,你才能够契入境界。今天参禅不能开悟,研教不懂得佛意思,开经偈讲:「愿解如来真实义」,看经研教如来的真实义不知道,念佛不能得一心,不能功夫成片,原因在哪里?都是用的心意识,完全落在妄想上,妄跟真不相应,所以念佛功夫不能成片,研教不能大开圆解,参禅不能明心见性。我们一定要知道错在哪里,把这个毛病找出来,把这个毛病消除,功夫就得力了。这六句,每一句四个字,总共二十四个字,把佛法与宇宙之间,性相、事理讲得再透彻也没有了。这一部《大藏经》,就是依这二十四字说出来的,这二十四个字是佛法的根本,这是法界的总体。
下面说到作用。『作群生之依止』,「群生」是讲十法界有情众生,上面讲佛、菩萨、缘觉、声闻,下面是六道,十法界有情众生依它。这是体,它从哪里来的?就依这个变现出来的。『为万法之根源』,「万法」就是我们今天讲植物、矿物、虚空自然现象,从哪里来的?也是这个根源。佛法,合起来讲,十法界依报正报总根源就是一念心性。『究竟号中道正空』,这是佛说法为了方便起见,就叫它「中道」,叫它「空」。佛家这个空的意思很深很深,空上面加个「正」,在其他的典籍里面用真假的「真」;这个地方的正,跟真假的真是一个意思,我们常在佛经里面看到真空,佛法称这个叫真空、叫中道。
褒美称第一义谛』。「褒」是褒奖、赞叹,赞叹它,称它作「第一义谛」。义谛用现在的话来讲是真理,现在人讲真理他懂,讲义谛他不懂,古时候中国人称义谛,现在人讲真理,真理里面的真理是第一义谛。这是略举两个名相,佛对于这桩事情,给我们介绍的名相多至一百多种。佛为什么一桩事情说这么多名相?告诉我们「名即无名」,叫我们不要执著一个名字,只要说到这桩事情都可以,破我们对于名相的执著,所以佛一桩事情说种种名,是叫你不要执著。近代弘一大师去我们不远,弘一大师字写得好,独成一家,常跟一般人结文字缘,写字送给人。他后面的署名,落款署名都不一样,给这个人他署这个名,给那个人他名字又换了。他有多少个名字?总共合起来,差不多将近有一百个名字。他的名字怎么那么多?他根本就没有名字,随心想个什么他就写什么,也许一生他的名字只用过一次。这是告诉你没有名,不要执著名,破我们对名字相的执著。所以我们看传记里面,别人蒐集到,他给人题字落款的,我看有七、八十个名字,这些都是从释迦牟尼那里学来的。
下面说『诸佛悟之』。佛觉悟,悟什么?就是悟前面二十四个字,真的清楚了,真的明白了。『则三身圆显』,「三身」是法身、报身、应化身,圆圆满满的显示出来。我们现在有没有三身?给诸位说,我们有。我们是不是也像诸佛如来那样圆显?圆显,但你自己不知道。佛有三身,我们也有三身,如果没有三身,怎么会有这个现象?决定不能说佛有,我们没有,没有这个道理。佛有我们也有,佛有无量的智慧,我们有无量的烦恼,烦恼跟智慧是一桩事情,悟了烦恼就变成智慧,迷了智慧就变成烦恼。所以我说佛有无量智慧,我们有无量烦恼,这是一桩事情,经上说「烦恼即菩提」,我们跟佛不同就是迷悟不相同,一点也没缺少。他有智慧,我们有烦恼,他有涅槃,我们有生死,生死即涅槃,是一桩事情。他有三身,我们也有三身,所以你入这个境界其妙无穷,真有味道。
众生迷此,则六道循环,虽迷悟之有殊』,迷悟差别很大,『而心性之无别』。前面这二十四个字,众生跟佛没有差别,确实是一样,而不一样的就是迷悟。这个迷悟就是转境界,也就是说我们同在平等的一条线上,像弹琴一样,在一条弦上,佛这条弦没有弹动,我们这条弦弹动了。不管怎么弹动还是这条弦上没离开,众生跟佛有什么差别?诸位细细在这个上面体会,建立信心,你这一生就能圆满成就。
今天时间到了,就讲到此地。

评分

参与人数 2经验 +60 收起 理由
rocm + 12 阿弥陀佛!
唯心净土 + 48 阿弥陀佛!

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 楼主| 发表于 2008-8-10 23:12:45 | 显示全部楼层
地藏经科注菁华  (第二卷)
澳洲净宗学会  档名:14-13-02
昨天跟诸位说的是法界的总体,这一段非常重要。由此可知,世间与出世间,佛菩萨跟众生,只是在一念迷悟之间,觉悟就是出世间,迷了就是世间,所以世间跟出世间并没有界限,并没有什么两样,如果我们要这样想法,那就错了。世间跟出世间在形象上讲没有两样,无二无别,一真法界跟十法界也没有两样,同时存在,关键就是一念迷悟。悟的人确实见到事实真相迷的人完全见不到,他随顺自己的妄想、分别、执著,这是我们首先要辨别明了的。无论是迷、是悟,自性确实没有两样,所以诸佛觉悟之后,他看大地一切众生皆成佛道,这是真的,决定不是假的。今天底下这一段,是说佛道的根源,在第三行第二句:
故古德云,指虚空世界,悉我自心。】
古时候这些大德常说,『指虚空世界,悉我自心』,说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」,就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么?完全是自己的心,《华严经》所说的「唯心所现,唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到,佛经里面常用比喻来说明,比喻说得最多的是「梦幻」,也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候,不知道自己在作梦,梦中还是虚妄分别执著。如果作梦的人,正在作梦的时候,他觉悟了,这梦中所有的境界,人、物、事,虚空、世界,他一下明了了,全是我的自心变现之物。能变的是自心,所变的是境界,能所不二,能变的是体,所变的是相、是事,确实是一不是二,这样你就见性了。禅宗说「明心见性」,见性怎么见法?忽然觉悟到所有虚空世界全是自己,这就见性了诸佛菩萨跟我们差别就在此地,凡夫认为虚空世界不是自己,佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己,而佛菩萨知道所有一切众生是自己,差别在此地。
这话怎么讲?还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己,也梦到许许多多人,梦中的自己是自心变现出来的,梦里面许许多多的人,还是自己心里变现出来的,能变的是一个,所变的现象是无量无边,能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲,叫无缘大慈。无缘怎么讲法?就是无条件。为什么无条件?是自心变现的。所以哪里来的自己?尽虚空遍法界是一个自己,这是佛所见的,佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反,我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己,如果把外面一切人事物看作自己,你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨,生生世世没完没了,如果知道都是自己变现的,不就全都了了,还有什么问题?这就是佛跟菩萨不一样的地方。
古德说出这两句话,不简单!能说出这两句话,他一定见性,见性就作佛了。禅宗说的「大彻大悟,明心见性」,大彻大悟、明心见性,见性见的是什么?见到虚空世界是自己,这叫见到自心,见到自性。见性就成佛,此地说的成佛并不是究竟圆满的佛,是天台家讲的「六即佛」,这是属于「分证即佛」。你虽然见到了,见到是觉悟,悟有浅深不相同,虽然悟了还没有彻底,所以诸佛如来果地上那个作用,你还没有得到,你是刚开悟。悟里面又有解悟跟证悟,如果是解悟,你还在十法界,如果是证悟,你是一真法界的初住菩萨。初住菩萨就算是成佛,他有能力随类化身,有能力随机说法,应以什么身得度就能现什么身,他得自在了。转业报身为愿力身,他要到这个世间来,是乘愿再来,他不是业报而来。
但是这样的菩萨,距离圆教佛果还相当远,世尊在大经里面常说,他还要修行三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是对我们说的,是对圆初住菩萨,破一品无明,证一分法身,是对他们说的,所以我们今天修行,修的时间再长都不算数,这个要知道。你什么时候破一品无明,证一分法身,从这一天算起。所以他成的佛叫分证佛,他是真的不是假的,但是不圆满。古人用月亮做比喻,把十五的满月比作圆教的究竟佛果,初二、初三的月牙比喻作十住菩萨。初住、二住是月牙,也有一点点光,但是那个光是真的不是假的,确实是月光,这就叫分证佛。好像夜晚,从初二、初三的月牙起一直到十四的月亮,都叫分证,十五才叫圆满究竟。
分证之外还有「相似」,哪些是相似的?譬如《楞严经》所讲,我们捏目所看相似的。晚上看月亮,我们用手指按在眼睛上,用力压下去,看到月亮好像两个,那就叫相似,不是真的。这个相似也算不错,总是靠近,还有完全是假的,决定不能够证到真实。像水里面的月亮,你把水里面的月亮当作真月亮,你就永远见不到,那是月影,假的不是真的。这是什么?天台家讲的「名字即佛」,名字即佛是有名无实。这是天台家的讲法,我们都要清楚、都要明了。一般学佛在哪个地位?都在名字位中。天天用功,也读经念佛,自己在日常生活当中,观念习气丝毫都没有改过来,这就叫名字位中,这决定不能成就,这是水里面的月亮。真正会用功的人,要把经上讲的做到,譬如昨天讲的这一段大道理,要把它变成自己的思想,变成自己的观念,一天到晚起心动念,就是这个看法,就是这个想法,你就落到观行位,功夫才会得力。观念转过来,你的言语造作一定也就跟着转过来了。
前面跟大家讲,决定不会再为自己,念念为一切众生。为一切众生什么?为一切众生幸福着想,这不是佛法,这还是世间法;为一切众生破迷开悟,这才是佛法。我觉悟了,众生没有觉悟,我要帮助他觉悟,把帮助众生觉悟,当作我这一生当中最重要的大事来做,你就是真菩萨,不是假菩萨。菩萨的事业跟世间人的事业没有两样,无论你过什么样的生活,无论你从事哪个行业,就在你自己本位生活当中,本分工作里面,帮助人觉悟。怎么帮法?以往我们的生活为自己,现在念头转过来,我生活是为众生;我活在这个世间不是为自己活着,我是为一切众生活着,我是为佛法常住活着,这是菩萨的生活。
往年我的工作,辛辛苦苦工作是为自己、为家庭,为自己的名闻利养,现在不为自己了,现在为了服务社会国家、为服务世界一切众生,念头转过来了。迷的时候是以营利为目标,悟了是以服务为目标,这不一样了。我们还是一样生活、一样工作,可是目的变了,态度变了。为自己,有的时候还可以偷懒,无所谓,但为别人就不敢偷懒,偷懒就对不起众生,要更精进、更努力,舍己为人。所以男女老少、各行各业,都是菩萨,都是诸佛如来,不要换生活方式,也不要换工作行业。我们在《华严》五十三参里面看到,那都是诸佛菩萨,男女老少、各行各业,不是统统都有吗?那些都是觉悟的人,做出觉悟的样子来给大家看,诱导大家也能像他那样的觉悟,那就对了。这个意思要细心去体会。这两句是觉悟人的境界,再看后面这两句:
考善恶报应并是惑心
这两句说的什么?迷是凡夫的境界。前面两句是佛的境界,这两句是凡夫境界。凡夫起心动念、言语造作在造业,造作可以分为三大类:一类是善,一类是恶,一类是无记,无记是无所谓善恶。什么是善?利益众生的是善;什么是恶?利益自己的是恶。佛家善恶是这个解释,我们一定要晓得。为什么说利益自己的叫恶,我们凡夫不知道,佛清楚。你为什么生生世世搞六道轮回,你本来是佛,你为什么成不了佛?关键就是你念念为利益自己,就坏在此地,念念执著有个我,错了。只要你执著有个我,这个执著是六道轮回的根本;换句话说,六道轮回从哪里来的?是从执著我而来的。你什么时候把我放弃,不再执著有个我,你就超越六道。所以佛告诉我们,起心动念为我是恶,这个恶就是让你永远不能脱离六道轮回。所以佛教给我们的方法妙极了,反过来就成了,你念念为众生、念念为社会,你就出了六道,你就超越了。哪一个人,无论他是什么人,无论他在社会上做什么工作,只要他一回头,念念为别人服务,不再为自己,这个人就出了六道,这个人就证得「虚空世界,悉我自心」,他就入这个境界,这是一真法界。我们世间人,不晓得这个道理,不了解事实真相,还认为念念为我很有道理。有什么道理?有六道轮回的道理,有地狱、饿鬼、畜生的道理,在搞这个。
所以成佛,破两种执著而已,第一个是我执,第二个是法执。我执破了,法执没有破,就像刚才讲月亮的那个比喻,你看到是相似的月亮,没看到真实的月,是捏目所见。「我」没有了,法有,你有法执,虽然没有六道,还有十法界。十法界里面罗汉、辟支佛、菩萨和佛,十法界里面的佛,他们没见性。为什么没见性?他执著一切法有,他不执著我,他知道我没有了,所以他没有六道,他还有四圣法界。哪一天觉悟了,法也没有了,《金刚经》说:「法尚应舍,何况非法!」他明白了,法也是假的,法也不是真的,法也是自心变现的。他这一觉悟,就超越十法界,就住一真法界。一真法界也叫无障碍的法界,清凉大师在备注里面告诉我们四种无碍:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,他入这个境界,这是真我现前,得大自在。这是我们一定要了解、要明白。所以『善恶报应并是惑心』,「惑」是迷惑,是贪瞋痴里头的痴迷。
六道里面众生作善,善是利益社会、利益众生,那跟菩萨有什么两样?确实是两样。世间人行善是我行善,我没有丢掉,我为一切众生,还有一个我在,所以那个善是六道里面三善道的果报,他跟佛菩萨不一样。佛菩萨利益一切众生行善,没有我,绝不执著有个我,他不但没有我也没有法,换句话说,也没有人。譬如行布施,我们凡夫布施,执著我今天修布施,哪一个人接受我的布施,我布施多少钱财给他,念念都执著,这种善就是六道里头的善果,种善因得善果,出不了三界,出不了六道轮回。诸佛菩萨行布施无我相,不执著我今天修布施;也无人相,绝不执著哪一个人受我的恩惠;也不执著我布施些什么东西;统统不执著,这叫三轮体空。事情天天在做,很认真在做,心里干干净净,一尘不染,就是《金刚经》讲的离四相,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以他能见性,他能够超越六道与十法界,证得一真法界。我们说证得一真法界,是对我们凡夫说的,他们心里没有一真法界。他们没有轮回的念头,也没有六道、十法界的念头,也没有一真法界的念头,这就叫真的一真法界。他还要有个一真法界,那是妄想,又错了,心里有个一真法界,他怎么会清净?
我们今天念这一句阿弥陀佛,希望阿弥陀佛来接引我们往生极乐世界,这是阿弥陀佛大开方便之门。没有这个门,诸位想想,我们这一生还能成就吗?决定不可能。不可能的原因在哪里?我执、法执,你断不了。你能断,你才能有成就,不能断,你决定没有成就。阿弥陀佛发的愿,做的事情,西方极乐世界等于说他建立一个道场收容我们这些人。我们到那边去并没有成佛,我们一品烦恼都没有断,我执、法执都没有破,可是他发愿接引我们往生。我们生到西方极乐世界,那个地方是最好的修学环境,这是阿弥陀佛布施供养我们的。不是我们供养阿弥陀佛,是阿弥陀佛供养我们,布施我们,所以佛经上释迦牟尼佛说,阿弥陀佛是大施主,虚空法界第一大施主,建筑这么理想的修学道场来提供我们。我们到他那里去,他以他的本愿威神力量加持我们,使我们虽然有烦恼习气,但决定不会起作用。烦恼习气有,叫带业往生,业可以带着去。为什么到那里烦恼就不起作用?烦恼习气是因,要有缘你才会起作用,西方世界没有贪瞋痴慢的缘。
这个世间很多资源缺乏,希有难得,所以大家看得很贵重,起了贪心。我们世间人看到黄金与珠宝,就会起贪心。西方极乐世界是黄金铺马路,像水泥一样铺马路的,那些七宝有什么用处?是建筑材料。今天哪个人会到马路上挖一块柏油摆饰在身上,哪有这个道理!建筑材料都是砖头瓦块,拿出来戴在头上就美了?所以这个世间,这种诱惑我们的贪心,到西方极乐世界不贪了。为什么?你拿这些东西,人家笑话你。它太多了,太丰富了,虽然是七宝庄严,但不起贪心,你要什么有什么,应念而生;我们这个世间贪不到才起瞋恚,样样都贪到就不会起瞋恚心;天天听佛讲经说法,你就不愚痴了,那个地方的缘好,你贪瞋痴决定起不来;傲慢心也起不来,为什么?每一个人长的样子都相同,你有什么傲慢?这个世间人会起傲慢,觉得你长的相不如我,我长的比你好,起了傲慢心,到那里统统都跟佛完全相同,所以傲慢心起不来。这是西方极乐世界无比的殊胜,一切诸佛刹土里面没有的,这个地方你不去,你想靠自己断贪瞋痴慢,那就难了,就很不容易。所以十方世界六道、十法界,都是愚痴迷惑变现出来的境界,这就《华严经》讲的「唯识所变」。识就是迷,觉悟了叫心性,迷了叫识。「考」就是考察,考察六道轮回善恶报应统统是迷惑颠倒,是这么回事情。
既本一心而贯诸法,故我佛法门,惟以心为道也。】
这些话句句都重要。既然原本就是一心,『一心而贯诸法』,这个「法」就是世间法跟出世间法,统统包括在里面,一样都没有漏掉。这些法怎么来的?一心所现,所以一心就能够贯一切法;「贯」是贯通,没有障碍。你今天想求智慧,智慧从哪里来?智慧是自心本来具足的,不是从外面来的。只要你得一心,诸佛如来果地上圆满的智慧就现前了。你如果想得一切法还是这个道理,几时你证得一心,这一切法你全得到,尽虚空遍法界都是你自心变现的,你哪里会有欠缺?圆圆满满得到了,这是真的不是假的。所以佛门说的是『惟以心为道』,佛法讲证道,什么是道?自己的心就是道。自己的心就是佛,自己的心就是法界,自己的心就是真如本性,离开自心无有一法可得,这是真理,这是事实真相。
这一行文字在此地只占一行,这一行讲的是佛道的根源,也可以说佛法的根源。底下这一段,给我们说法界的缘起,这就是说十法界依正庄严从哪里来的。今天许许多多人都在探索宇宙怎么发生的?生命从哪里开始的?世界产生许多哲学学说,有人说人是猿猴进化而来的,你们相信不相信?你相信,我不相信。我为什么不相信?现在还有这么多猿猴,为什么一部分猿猴变成人,一部分不变成人,哪有这种道理!要是人是猿猴变成的,现在不应该再有猿猴了,为什么?都变成人了。哪有这个变,那个不变,哪有这种道理!细细去想想,不能自圆其说。猿猴倒是有一种方法可以变成人,就是修行,狐狸修行会变成人,猿猴修行也能变成人,他要没有修鍊的功夫,他没有办法变成人。狐狸修行变成人是真的,我见过,所以我相信。
五十年前抗战期间,我住在湖南衡山。那一家是两层楼房,是一个财主,他的楼上就住着狐狸。一家与狐狸,住了十几年也相安无事。那个楼上从来没有人敢上去,狐狸也常常下来散步,很多人看见。听说狐狸要修五百年才变成人形,大概他还不到五百年。我们看见是一个人形,是男的,穿的是蓝布长褂,面目看不清楚,有很多人看见,没有一个人看清楚他的面目。面目模模糊糊的,所以大概五百年还不到,他已经修成人样出来晃晃,这是真有不是假的。这个事情,还是佛法讲得有道理,讲法界缘起,这就引《华严经》说:
华严经云,心如工画师,造种种五蕴,一切世间中,无不由心造。】
《华严经》这一首偈,这四句非常有名。古来许多祖师大德讲到法界缘起都引用《华严经》这四句话。能造的是心,所造的是种种五蕴,种种五蕴就是我们今天讲的万事万物,万事万物离不开五蕴。五蕴是色、受、想、行、识。「色」就是我们今天讲的物质,所有一切万事万物离不开物质。而佛经里面讲的色,实在说就是现在科学家讲的基本粒子,构成一切物质现象的基本物质,佛家称为色。佛说这个色法,就是基本的物质,有四种现象,它用地、水、火、风四个字来做代表,它有这四个现象。
「地」是什么?它是物质,虽然很小,现在用高倍的显微镜能够看得出来,能够发现,看到它存在。在佛法里面天眼可以看到,佛眼看得更透彻,佛在经上告诉我们,阿罗汉的天眼,这不是天人的天眼,天人的天眼比不上阿罗汉;阿罗汉的天眼能够看到微尘,可见得微尘很小,也许就像我们现在所发现的原子,阿罗汉能够看到,我们凡夫看不到。可是比微尘更小的,色聚之微、极微之微,阿罗汉看不到,佛看得到,这是色法里面最小的。它也有四个现象,这四个现象是地大,它是物质,你能够看见;火大,它有温度,这个基本的物质它有温度;水大,它有湿度,(现在人讲带电,火大是带阳电,水大是带阴电);风大,它是动的不是静止的,风是代表动。所以它这四个基本的现象,跟现代物理学家观察到的,现在所谓的量子力学没有两样。
佛比他观察得更详细、更清楚,佛不需要利用仪器,他一双眼睛就看得很清楚。他看一切物象,都是假的不是真的,都是基本物质组合而已,所以叫缘生。一个现象之生,是组合成功它就生了,因缘散了,它就灭了。好比我们这个房子,这个房子是许多缘组合的,有水泥、有钢筋、有砖头、有瓦片,再加上人工把它排列起来,这栋房子就建起来了。如果把它拆下来,它还是那一堆东西,房子没有了。试问房子有没有生灭?不生不灭。为什么?组合起来,这些材料没有生,拆下来,这些材料没有灭。房子是个幻相,拆了堆在那里一堆,你为什么不叫它房子?架起来、排起来你叫它房子。诸位细细去想这个道理,万事万物都是这些基本物质的组合而已,组合不一样,所以看到形形色色森罗万象。
这是说物质的一部分,除了物质一部分之外,还有精神这一部分。精神这一部分,佛讲的是受、想、行、识。「受」是什么?你有苦、乐、忧、喜的感受,这四种都是属于心法。你有思「想」,这个思想叫妄想。你有分别、你有执著,「识」就是分别执著。「行」是相续的相,念念不断,一个念头接一个念头,念念不住,这叫行。所以世出世间一切法,一分析总离不开这五样东西,这叫五蕴。五蕴从哪里来的?五蕴是制造出来的,是心里变现出来的。心能现,五蕴是所现,所以比喻『心如工画师』,「工画师」用现代话讲就是画家。『造种种五蕴』,他会画画,那个画是他心里想像变现来的。这把我们的心比喻成一个画家,把世出世间一切法比喻作画,这个画是画家画出来的,世出世间一切法是我们自心变现出来的,离开自心决定没有一法可得。
这个心太重要了,心在哪里?《楞严经》一开端,释迦牟尼佛就问阿难尊者,问他心在哪里?阿难比我们聪明,说了七个地方,释迦牟尼佛都给它否定了。我们说不出七个地方,我问你:「你心在哪里?」心在这里,错了!这个心怎么能造万法?给诸位说,心不在内,不在外,不在中间。心在哪里?尽虚空遍法界就是心,是自己的真心。心的功能无比的殊胜,见闻觉知都是心的起用。我们在夜晚看到天空的星星,有许多星星距离我们几十个光年,我们睁开眼睛就看到它了,如果我们的心达不到那个星球、那个光,你怎么会看见?所以佛经告诉我们:「心包太虚,量周沙界」,那是真的,一点都不假。诸佛如来心包太虚,量周沙界,我们每一个人的心也都是这样。决定不是说,他成佛了,他的心量就那么大,我们是凡夫,心量就没那么大,错了!凡夫心量还是那么大,是自己把它变小了,其实好像是变小,还是那么大。
这怎么说法?佛在《楞严经》有个比喻,佛把我们的真心比作大海,海很大;把我们的妄心,分别执著的心比喻作大海的一个水泡。于是你就认定水泡是自己的真心,你错认了!不知道大海才是真心。哪一天水泡破了,豁然大悟,原来我们的心跟诸佛如来没有两样。在迷也没有两样,决定不会说,迷了你的心就小了,悟了心就大了,没这个道理。迷悟不二,迷的时候心包太虚量周沙界,悟的时候还是心包太虚量周沙界,不过是悟了得到受用,迷了就很苦恼,不得其用,差别在这个地方。
所以佛法的缘起,以心为道。佛法的修学,目的就是明心见性。为什么要明心?现在我们对自己的心不明白,因为不明才要明,因为不见才要见。明心就见性了,见性就明心了,它是一桩事情,不是两桩事情。可是这四个字,它有两个意思,这里面说了一个心,说了一个性。这个心是什么?心是妄想、分别、执著;性是什么?性是没有妄想、分别、执著。你对于妄想、分别、执著这桩事情彻底明白了,明白之后原来就是真如本性,这叫见性,见性就成佛。千经万论,无量法门,都是为这桩事情,这叫佛道。我们今天采取的方式,是用念阿弥陀佛的方法,目的是在一心不乱,一心不乱就是此地讲的一念自性。我们念佛果然念到一心不乱,就是一念自性现前,就成佛了,这个方法妙!在一切方法里面第一殊胜,「念佛是因,成佛是果」。用念佛的方法成佛,比哪一个法门都快速、都稳当,所以一切诸佛如来没有一个不赞叹。
一切世间中,无不由心造』。这两句把法界缘起说出来了;前面两句是比喻。「一切世间」,是佛法里面讲的「有情世间」,现在讲的动物;「器世间」,现在讲的植物、矿物;「智正觉世间」,现在话来说,与我们生活在不同时空维次里面的一切众生。这些都是由心造的,谁的心?自己的心。我们自己的心,跟佛心、跟众生心,是一个心不是两个心。这一个心就好像大海一样,我们在大海里起了许许多多水泡,我是这个水泡,你是那个水泡,他又是另一个水泡,水泡统统不一样,各人执著各人的,水泡是妄心,破了就都一样,都没有离开大海,大海才是本性、真心。所以你一定要晓得,尽虚空遍法界是自己,你对于一切人事物自然就关怀,自然就爱护。这种爱护就是自己爱自己,自爱自重;换句话说,你轻慢别人就是轻慢你的自性,你尊重别人就是尊重自性,关怀别人就是关怀自己,你不肯照顾别人就是不肯照顾自己。凡夫迷惑,分自分他,诸佛菩萨觉悟,没有自他这个念头,所以能够兴起「无缘大慈,同体大悲」,帮助十法界一切还没有觉悟的众生,没有任何条件,没有任何理由,是自不是他。
唯有诸佛菩萨,才有真正的爱。佛家不讲爱,讲慈悲,慈悲就是真爱;世间人讲爱,是假慈悲,假的不是真的。世间人是感情用事,今天好了,明天就恼了,这是大家常看到的现象。不但你对人靠不住,自己对自己都靠不住,早晨欢喜,下午就发脾气,这都是事实。你对自己都保不住,你还能对别人保得住,哪有这种道理!我们学佛明白了,人家说好,我们笑笑,未必真好,不要计较;他说不好,也好,这未必真不好。我们为什么这么看?佛经讲得很清楚,一切众生识心未定。他那个心是不一定的,常常产生变化,前念跟后念就不一样。他不是觉悟的人,觉悟人的心是真常,永远不变。所以叫慈悲,不叫爱;慈悲就是关怀、就是爱护,就是全心全力帮助,永远不会变的。你喜欢佛菩萨,佛菩萨爱护你;你恨佛菩萨,佛菩萨还是爱护你;你侮辱佛菩萨,陷害佛菩萨,糟蹋佛菩萨,佛菩萨依旧关怀你,依旧爱护你,那是真的不是假的。我们学佛就要学这一点,要学真的,要干真的,不要干假的。我们知道世间人在迷惑状态,全是假的,你要能够体谅他,经上讲要怜悯他,不要去责怪他。他很可怜,前念后念都保不住,你怎么可以责怪他?一定要以善巧方便诱导他,帮助他觉悟,帮助他明白,这就对了。下面引《起信论》的一句话:
起信论云,有法,能起摩诃衍信相。所言法者,谓众生心,是心,则摄一切世间出世间法。皆此意也。】
这一句话不能细讲,细讲占很长的时间,我们只讲它的重点。它的重点是『法』,「法」是什么?『众生心』,这个要记住。法是众生心,众生心就是自己的心。这个众生,不能看作很多很多人的心,那你就看错了。「众」是种种,种种人、种种事、种种法,这种种生起来的那个心。它怎么生起来?它从心生起来,这个众生心是这个说法。不是说好多好多人的心,那个心就乱七八糟。这是一切众生生起的那个心,十法界依正庄严生起来的这个心,这个心正是前面说的「虚空世界,悉我自心」,虚空世界是从这个心生出来的,这叫众生心。『是心,则摄一切世间出世间法』,这个心能摄万法,当然也能包含一切万法,就是心包太虚的意思。下面本经地藏菩萨也有这个说法:
是则地藏菩萨所云,一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭,同无有住。以一切境界,但随心所缘,念念相续故,而得住持,暂时为有者。】
这是再回头来看本经,本经也是这个说法,这是略举经论来说明这桩事情。由此可知,这个事情,是释迦牟尼佛当年在世四十九年常讲的,就是说明这桩事情。确实要常讲,常讲你就常听,听得耳熟,印象就深刻了,不定在什么时候豁然大悟,你就能明心见性。如果不常听,不常作意,不常作意是不常想它,不常听它,你就永远不会开悟。教下是天天讲,释迦牟尼佛四十九年天天讲;宗门虽然不讲,叫你提出疑情,就是常常想着这桩事情,不要忘掉。譬如说,「一念自性」,「体元湛寂」,「自性之心」,「用本虚灵」,就这四句,这是所谓的「话头」。你常常想这四句,没有答案,如果你要想得到答案,那就是打妄想,这叫「提起疑情」。小疑有小悟,大疑有大悟,用疑情的方法来帮助你开悟。教下是天天听讲,天天薰习,用这个方法来帮助你开悟。方法不一样,目的都相同,都是叫你明白事实真相。你明了之后就超凡入圣,就是佛菩萨,你不明了就是凡夫。这是佛法的缘起,法界的缘起。
《地藏经》地藏菩萨所讲的,说得多一点,说得详细。『一切诸法』,包括世间、出世间一切法,包括华藏世界、极乐世界,都是『从心所起,与心作相』,现出来的这个相跟心一定相应。极乐世界的相为什么那么庄严?心清净,心真诚;真诚、清净、平等、觉心,就现出无比庄严的相好。我们现在这个世间相为什么不好?五浊恶世;浊是污染,恶是邪恶。我们的思想见解错误,叫邪知邪见。恶是造十恶业,身造杀、盗、淫,口造妄语、两舌、绮语、恶口,意造贪、瞋、痴,我们现出的相怎么会是好相?相是随心转,心好相就好,心恶相就恶如果你冷静观察人,你看那个人容貌很清秀、很善良,他的心善;你看那个人相貌很凶恶,他的心恶。你喜欢的时候,那个相很好看,你不喜欢的时候,那个相好难看,这很明显。一个人的相刹那刹那在变,只要你观察入微,你就完全明白了。
什么人的相不变?佛的相不变。佛佛道同,佛的心是到真正寂静了,这里面讲体元湛寂,他湛寂达到圆满,不变了,所以佛的相不变。菩萨的相,没有达到圆满,所以菩萨的相还有变,但是变得少,变得幅度小。应用在我们生活上也是如此,如果你的生活很清静,妄想很少,你的变化就不大;如果你每天妄念很多,思想很复杂,你的变化就很大。我们世间讲老化,人为什么老?古人说得好,「忧能使人老」,你为什么老?忧虑太多。尤其是上了年岁的人老得特别快,这是什么道理?老年人患得患失,得失的心格外的执著。年轻的时候他还没想到,年老的时候怕没有人养活,对财物上面的执著非常严重,天天都是想这个,日夜都不停,老得好快,这就老化了。所以你想想古人讲的话,非常有道理,如果你没有得失心,心地清净,心地自在无为,这个人虽然年岁一年一年增长,但不容易老。我们仔细观察,有很多年岁大的人看起来很年轻,有许多年岁很小的人看起来很衰老,那是什么原因?心不一样,一个心清净,一个心不清净,一个忧虑少,一个忧虑很多,道理都在此。所以「与心作相,和合而有」。『共生共灭』是什么?这个相的生灭是跟着心的生灭,佛经讲:「心生则种种法生,心灭则种种法灭」。『同无有住』,心无有住,所以相也无有住,『一切境界,随心所缘』。
今天时间到了,这后头几句我明天再跟大家细说,今天就讲到此地。
 楼主| 发表于 2008-8-10 23:16:18 | 显示全部楼层
地藏经科注菁华  
(第三卷)
澳洲净宗学会  档名:14-13-03
请掀开经本,第九面第五行:
【是则地藏菩萨所云,一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭,同无有住,以一切境界,但随心所缘,念念相续故,而得住持,暂时为有。】
我们看这段文字,昨天没能讲完,前面半句说过,今天从后半句看起:『以一切境界,但随心所缘,念念相续,而得住持,暂时为有。』这是说明,我们现前六根所接触的六尘现象,这些现象到底是怎么回事情,青莲法师完全根据经论里面所说。「一切境界」包括世间、出世间,一切人、一切事、一切物,全都包括在其中,一样也没有漏掉。「随心所缘」,就是前面讲的「一切世间中,无不由心造」的意思。心造一切法,一切法就是一切境界,《华严经》讲「唯心所现」,一切法,一切境界,所以都能够显现出来。内是讲我们六根,外是讲我们六种境界,都是自性变现出来的,离开自性,无有一切法,也就是无有一切境。
前面跟诸位同修举的例子,大家要细细去思惟。佛给我们讲「梦幻泡影」,梦中境界是你自性变现出来的,起是同时起,灭是同时灭,诸位要了解事实真相。所以此地讲「一切诸法,从心所起,与心作相,和合而有,共生共灭」,决定没有先后次第,所以一般人讲进化,进化在佛法里面是讲不通的。同时生,同时灭,而生灭的时间太短暂了,所谓刹那生灭。《仁王经》是略说,没详细说,一弹指六十刹那,一刹那是九百生灭。这个生灭是指什么?指一切万法,我们佛家常讲十法界依正庄严,就是此地讲的一切境界。所以一切境界的真相是刹那生灭,生同时生,灭同时灭,没有先后次第。
「但随心所缘,念念相续故。」为什么我们现在感触到我们这个身体真的存在,还能够活几十年,寿命长的还可以活到一百多年,我们六根接触外面六尘境界真有吗?你要认为这个身是真的有,外面境界是真的有,你可就大错特错!你是认假为真,那是假的,不是真的。身心境界就像作梦一样,佛在一切经论里面,用梦境做比喻的太多了,希望我们能够从梦境当中觉悟过来,实在是一场梦。梦醒了之后晓得梦是假的,正在作梦的时候,那个梦又何尝是真的?不能说,我正在作梦的时候是真的,醒过来之后那是假的,正在作梦的时候还是假的。我们现在在六道轮回、在十法界,是在作梦。所以诸佛如来示现在世间,讲经说法不是说过吗?「梦中佛事,水月道场」。我们这里道场建立了,你以为道场是真的?这个道场叫水月道场,水中的月亮,月亮的影子。天天做佛事、讲经说法教化众生,是梦中佛事。诸佛菩萨建道场、讲经说法,他知道是在作梦,他知道完全不是事实,所以心地清净,一尘不染。
诸佛菩萨住的是什么境界?住的是一真法界。一真法界跟我们和合而有,他住的是一真,他了解事实真相。我们住的是幻境,我们住在梦中,在梦中不知道是作梦,他们也在我们梦中,知道是作梦,不一样在此地。他知道这是作梦,梦幻泡影,他醒过来了,他明白了;我们还在作梦,不知道这是作梦。所以我们在这世间有苦乐忧喜舍的感受,诸佛菩萨在这世间苦乐忧喜舍都没有,因为是作梦,所以没有苦乐忧喜舍。没有苦乐忧喜舍叫做正受,所谓是正常的享受,那个享受是清净、平等、觉,这是《无量寿经》经题讲的。我们的享受不正常,身有苦乐之受,心有忧喜之受,我们活在烦恼里面。诸佛菩萨示现在这个世间,活在清净平等觉中,你说他多自在!那叫真乐,我们想像不到的。极乐世界那个乐不是苦乐之乐,苦乐之乐是相对的,乐还是苦。极乐世界那个乐是苦乐两边都没有,那叫极乐。实在讲,极乐就是经题讲的「清净、平等、觉」,那个叫极乐。
可是我们在这个境界里面,「但随心所缘」,这个心是妄心,不是真心,这个心是妄想、分别、执著。妄想、分别、执著缘,缘就是接触,用现在的话来讲是接触,接触外面的境界,眼接触色法,耳接触声法,六根接触外面的六种境界,这叫随心所缘。所缘的时候怎么样?「念念相续」,这个念就是刹那际,《华严经》讲刹那际,刹那际、刹那际的相续。注意到,随心所缘,所缘相续,所缘如果不相续,境界立刻就转了。人到临命终时一口气断了,所缘不相续,他那个境界立刻就转变了。在凡夫他没有功夫、没有定慧,出不了三界,那个一转变随他业力牵引,就变现到另外一个境界;或是天人、或是饿鬼、或是修罗、或是畜生、或是地狱,那个境界就变了。如果还随心所缘,这就是我们讲他寿命还没有尽,在他寿命期限之内,他所缘的叫相续相。这个相续相就跟电影底片一样,诸位看到电影的底片,一张一张决定不相同,不可能有两张完全相同的,这就是相续相的意思。
我们一个人在一生当中从出生到死亡,就是经上讲的一刹那九百生灭,这才叫事实真相。你搞什么?搞这个东西。在这个过程当中,你要是迷惑颠倒;这部经前面说过,「善恶报应」是怎么回事情?是迷惑、愚痴造成的。贪瞋痴,愚痴迷惑,不了解事实真相,他才造业。造业就变成业力,你就没有办法摆脱业力,业力变现境界,让你自己去受,你造善业就享福,你造恶业就受报。一切众生不能脱离轮回,天天干这个事情,这是佛在经论上讲的「可怜悯者」,真可怜!痴迷的现象就是执著,第一个是执著,执著这个身是我,见思烦恼里面第一个叫身见,这是痴迷第一个现象。我们要问:这个世间哪个人、哪个众生,不把身当作自己?没错,你说得一点都不错。六道众生都愚痴,没问对人,你要问佛、问菩萨、问阿罗汉,他会告诉你,这身体不是我,因为他是明白人。你问的人不是佛、不是菩萨、不是阿罗汉,你问,他会说:「这个身是我,那还有错吗?」阿罗汉就知道了,身不是我,所以他能出得了三界,能够永脱轮回。
凡夫执著身是我,有了我之外还有我所有的。这个房子是我所有的,财产是我所有的,田地是我所有的,眷属是我所有的,你麻烦不就大了!愚痴迷惑,那个现象就是我、我所,你执著这个东西,全是假的,根本不存在。同修们念过《金刚经》,虽然天天念,没懂!《金刚经》真的明白了,我、我所决定放下。经里面告诉我们「无我」,前面讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;后半部讲得更深,不但相没有,念都没有,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,这个都没有,更深一步了。佛唯恐我们还有疑惑,又给我们详细说明,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这是说明「我」不可得,三心不可得,我没有,我执彻底破除了。然后再给你说「诸法因缘生」,因缘所生法是「当体皆空,了不可得」。万法缘生,就是我所有的也不可得,我所有的是万法,万法是假的,不可得。
你真的觉悟,真的明白了,觉悟的人在这个世间,一样要穿衣吃饭,一样要生活,一样要工作,一样要应酬,事跟一切众生没有两样,心里不一样。那个心怎么不一样?他的心是清净平等觉,他是清净心,平等心,觉悟的心。给诸位讲清净平等觉,就是讲的戒定慧三学;清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。所以觉悟之后,他就常住三无漏学,念念跟三无漏学相应,念念相应,这种人,我们称他作佛,称他作菩萨。凡夫痴迷,日常生活不跟戒定慧相应,跟贪瞋痴相应,诸位要晓得,贪就是不清净,瞋就是不平等,痴就是没有智慧。贪瞋痴反过来就是戒定慧,戒定慧的反面就是贪瞋痴,诸佛菩萨念念跟戒定慧相应。讲戒定慧,怕大家不能够明了里头的意思,所以我们换句话讲,用《无量寿经》的经题「清净平等觉」,好像容易体会一些,清净平等觉就是戒定慧。
我们修行,修什么?远离贪瞋痴,勤修戒定慧,这才叫真修行。如果在日常生活当中还是跟贪瞋痴相应,那怎么会成就?你每天诵经、念佛、拜忏、参禅、持咒,甚至于讲经说法都没用处。为什么?还是搞六道轮回。真正要脱离轮回,往生西方极乐世界,佛在经上没骗我们,教我们「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你念佛要相应。要与什么相应?与清净平等觉相应,你决定往生。如果你跟清净平等觉相违背,就是古人寒山、拾得说的,「喊破喉咙也枉然」!即使你一天念十万声佛号,也没有用处。蕅益大师说得更好,说你念佛的功夫像铜墙铁壁一样都没有用,你没有离贪瞋痴。净宗虽然讲带业往生,是带旧业不带新业,带习气不带现行。现行是什么?你现在还搞贪瞋痴,这不行,这个你没有办法带去。昨天搞贪瞋痴,今天不搞贪瞋痴了,昨天贪瞋痴可以带,今天有贪瞋痴带不去,你要明白这个道理,你这样念佛才叫相应。无论是念佛、参禅、学教、持咒,你要相应。
可是我们为什么不能相应?我们不了解事实真相,不了解这个事实真相是一场空。所以在这个世间,还有分别执著,甚至于还有争执,你错了。这个争执,最明显的是嫉妒障碍,唯恐我的利益被别人夺去了,患得患失,这是轮回心造轮回业,造极重的罪业。说实在的话,世间稍有一点智慧的人都明白这个道理。我学佛第一部书是《了凡四训》,当年朱镜宙老居士送给我的,我看了之后很受感动。所以以后我也劝人学佛,从哪里学起?从《了凡四训》学起。《了凡四训》要怎么读?一口气读三百遍;换句话说,你如果每天读一遍,你用一年的功夫一门深入,就念这一样东西,你会觉悟,你会放下。《了凡四训》教导我们什么?不是佛法,是世间法,「因缘果报,丝毫不爽」,他教我们这个道理。你命里有的,大梵天王都夺不去,你操什么心;命里没有的,你用尽方法也得不到。所以你所得到的是你命里有的,你还有什么嫉妒,还有什么好争的?你把这个道理、事实真相,搞清楚、搞明白了,真正知道命里有的决定有,命里无的怎么样求也求不到。
明白这个道理,敢布施了,原先害怕布施,布施之后,我明天生活怎么办?通达这个道理,我统统舍得干干净净。命里有的,明天它就会来,操什么心?命里没有的,我东西堆积如山,还是一样饿死。《了凡四训》给我们讲这个道理,你这一生当中,你的财富,你一切之所有都是命中注定的。那个命谁给你注定的?不是别人,自己注定的,你自己前生修的。佛经上讲得很透彻,你修的财布施,你这一生得财富。你前生修得多,你这一生得的多,你前生修得少,你这一生得的少,不是别人给你的,公平得很,这是「种瓜得瓜,种豆得豆」,是你自己种的因。你前生修法布施,你这一生得聪明智慧;你前生修无畏布施,你得健康长寿。财富、聪明、长寿是果报,果一定有因,你不修因,哪里来的果报?诸位明白这个道理,你的心是定的,你的心不会受外面境界动摇。
将来决定要往生净土,对这个世间毫无留恋。你的日子就过得很快乐,过一天快乐一天,幸福一天,什么时候走,欢欢喜喜、快快乐乐的往生,对这世间一切人事物,没有一丝毫留恋,这才是真的。
所以要晓得我们六根接触的现象,是刹那刹那的相续相。这个相续相怎么会存在?业力支持的。可是业力有限,业力支持你的生命,你在这个世间活多少年也是一定的,丝毫勉强不得。诸佛菩萨应化在这个世间,他住世长短也是业力,但是他那个业力跟我们凡夫业力不一样,一般人讲他是愿力。愿力两个字不好讲,愿力是什么?愿力就是常住世间,永远不灭。愿力是没错,愿力只是个因,缘是众生所感,众生有感佛就有应。众生感的时间长,佛住世的时间就长,众生感的时间短,佛住世时间就短,道理在此地。众生的心念无常,今天喜欢佛,明天就讨厌佛,一讨厌佛就走了,他就不来了;你喜欢佛,他就来了。那个喜欢不是感情的喜欢,喜欢是真正依教奉行,就是佛所说的我能够理解,我能够相信,我能够依教奉行,佛就住世;你虽然相信,虽然理解,不能依教奉行,佛就入般涅槃,佛就不住世。虽不住世,他的经教留在这个世间,用我们现在的话说有影响力,他四十九年所说的一切法,影响力很广很深。佛的法运是一万两千年,他的影响力能够影响到一万两千年。一万两千年以后没人相信了,所以他的影响力就没有了。
这是事实真相,所以要懂得随心所缘,念念相续,看到现实的境界好像存在,存在的原因就这十二个字。这种存在,说实在话都非常脆弱,一个念头不相续,整个境界就起了很大的变化。所以这个有,叫「暂时为有」,佛法叫妙有,妙有就是暂时的有,不是真有是假有,不是真的存在,假的存在,我们要认清这个道理。真正清楚明白了,这是个好机会,得人身,闻佛法,虽然时间不长,机会难得,你们天天念开经偈,「百千万劫难遭遇」,真的,这个机会很不容易遇到。遇到了,要把它抓住,抓住这个机会积功累德,那是真的。福德是假的,没有离开六道,功德可以出离六道,功德是真的,功德能帮助自己觉悟,帮助自己明心见性,福德不行。所以真正觉悟的人,绝不求人天福报,一切时、一切处决定能放下。不是说叫你放下的时候你放下,强迫你放下就放下,念念都放下,念念都不执著,你是真放下。放下,你是真自在,你自性里面的智慧德能才往外透。明白的人,这一生当中决定不造恶业,为什么?知道造恶业麻烦,决定受恶报,生生世世都不如意,这是自作自受。所以只有痴迷的人造业,觉悟的人不会。
尤其是人事方面,你看诸佛菩萨,哪一尊佛菩萨以恶意对人,找不到。那个人很恶,佛经里面常讲,提婆达多专门跟释迦牟尼佛作对,时时刻刻想陷害释迦牟尼佛,释迦牟尼佛对他是善意,没有一丝毫的恶意,佛做给我们看的,这就对了,这就是积功累德。中国古时候的圣人跟我们讲「仁者无敌」,一个仁慈的人,一个人什么样的标准才能称为仁者?仁者就是仁慈,佛法讲慈悲。什么样的标准才能称为慈悲,才能称为仁者?在佛法里面仁者称菩萨,我们在经上常看到,世尊对这些菩萨们称呼他「仁者」。他的标准是「无敌」,敌是冤家对头。一个人一生当中,一个冤家对头都没有,这是仁者,这是慈悲,若还有一个冤家对头,你不慈悲。
我们要问,提婆达多跟释迦牟尼佛作对,释迦牟尼佛有没有冤家对头?没有。提婆达多有,释迦牟尼佛没有。所以怨怼不是指外面,是指你内心。你的心看一切善人是好人,看一切恶人也是好人,善人是觉醒过来的好人,恶人是迷惑颠倒的好人,都是好人;他一时迷惑,他对我误会,他事实真相没搞清楚产生误会,可以原谅他,不必跟他计较,依旧以真诚心、慈悲心对他。所以世尊对提婆达多护念、关怀、照顾,还要帮助他,这些是我们应当学习的。所以跟一切众生结冤仇,你就错了。跟一切人不能结怨,跟一切畜生也不能结怨,不能够任意杀害众生。《楞伽经》讲:「菩萨慈悲,不忍心吃众生肉。」当年,中国梁武帝就是读到这一段经文,他深受感动,从此以后长斋素食。中国的素食运动,就是梁武帝提倡的。
佛法传到中国来,并没有吃素,因为古印度释迦牟尼佛在世是托钵。佛法讲「慈悲为本,方便为门」,人家吃什么,供养什么,如果你一定要吃素,叫人家特别做素,你不是麻烦别人吗?所以佛法是方便为门,决定不麻烦人家,你吃什么,你就供养我什么。一直到现在,斯里兰卡跟泰国出家人还是托钵,所以他们没有吃素。佛教传到中国,虽然不出去托钵,接受帝王大臣的供养,也是有肉食,也没有吃素。吃素是梁武帝提倡的,他是佛门的大护法,他发心吃长素,劝出家人,出家人就响应。所以现在素食运动,就变成学佛好像是一定都要吃素了。诸位要知道,这不是一定的,佛法没有说,不吃素就不能成佛、不能往生,没有这一条;你查遍净土五经,没有说不吃素就不能往生,要懂得这个道理。今天全世界的佛教都没有吃素,只有中国学佛的人吃素,我们到外国去访问,人家看到我们怪怪的,我们看到别人也是怪怪的。我们到日本访问,日本出家人鸡鱼鸭肉都吃,他摆着一桌。酒还供佛,大殿上佛像旁边好多瓶酒摆在那里,他们叫它做般若汤。我们看他很奇怪,他看我们不吃肉也很奇怪,明白之后,就不至于再有分别执著。
我们晓得素食对于健康确实有好处,梁武帝遵守《楞伽经》里面的教诲,做得没错。素食,特别是少食,对于健康才有好处,佛陀在世时日中一食,非常正确;一个人一生少病少恼,中国古德常讲「病从口入」,这个话有道理。健康的身体,饮食决定不能过量,最好吃七分饱,顶多八分饱就够了。吃得很饱,涨得不得了,他怎么会不生病?你们听李木源居士的报告,李居士过去看到宣化法师,就是度轮法师,他是日中一食,他那个一食是把三顿饭一顿吃掉。李居士看到之后,宣化法师问他:「你对于日中一食赞不赞成?」他说:「我不赞成。」他说:「为什么?」他说:「三餐饭一顿吃掉,人会得胃病。日中一食是吃一餐的量,并没有多增加,两餐、三餐量一顿吃,那是错误的。」
我看到不少法师持午,他早晨还吃,晚上不吃,他把晚上的饭中午一顿吃掉,我看到不赞成。我过去也是日中一食,吃了五年,我吃得很正常,我是一餐饭的量。大概在台湾早年,你们都知道,早年台湾生活比较清苦,油水很少,饭都吃得很多。我年轻的时候,二十几岁时我每一餐要吃四碗饭,我日中一食,我一餐大概是吃三碗饭,正常,这就对了。如果是一餐吃八碗饭,那不要命了,那还得了!现在我是吃三餐,这三餐是被韩馆长逼出来的。我在台北讲经,接受她的供养,她说:「你要不吃三餐,万一身体坏了,我们一家人担不了责任。」好!答应她吃三餐,每一餐吃一碗,我一餐的量化成三餐。现在吃得愈来愈少,现在一餐吃半碗。所以我现在是一餐不吃,没事,精神很好;一天不吃饭也不会饿,养成一个习惯。一定要断贪瞋痴,最健康的饮食是最简单的饮食,绝对不是要讲求这个营养、那个营养,营养出一身的毛病。哪些大富大贵的人家不讲求营养,怕自己对于营养知识还不够,专门请营养师天天给他厨房调配,他还是一身病,还是不健康。我们如果仔细观察,调查一下,你应该觉悟,那个营养是骗人的、是假的。
我们看中国农村,中国开放之后,被外国人发现了。美国就派专家去调查,中国农村里面那么样的贫苦,长寿人很多,都是活到八、九十,一百多岁,他们去调查,却调查不出原因,看他们饮食起居、生活环境,决定达不到外国卫生的标准,饮食营养更谈不上,但是他长寿。我们晓得,他们不知道。他为什么长寿?过去生中修无畏布施的因,所以他才长寿,与饮食不相干。现在这一生他有助缘,他头脑很简单,每天「日出而作,日落而息」,他什么妄想都没有,人长寿。现在的社会,思想太复杂,妄念太多,减少了寿命,是得癌症的原因。所以最健康的饮食是最简单的饮食,有人说:「天天吃一样东西没有营养。」可是牛、羊天天吃青草,它怎么长得那么肥壮?这样活生生的摆在我们面前,你为什么不觉悟?天天吃一样东西,人家还是那么健康。
我在台中跟李老师学习,李老师的生活很简单,一天吃一餐,天天吃一样的,吃了几十年,他身体健康,他没有生过病,九十五岁还不需要人照顾他,他自己烧饭,自己洗衣服。他有什么营养,你看他吃的东西,我们看见都摇头,真的没有营养,天天吃一样的,就是青菜豆腐,这有理论、有事实。我过去在台中五年一天吃一餐,我们吃什么?也是青菜。我喜欢吃面,因为煮面很容易,我烧一餐饭的时间是十分钟。水开了,面条放下去,几片菜叶丢到里面,火熄掉,锅盖盖上,焖五分钟就熟透了,就拿出来吃了,只要十分钟。我那个锅是带把子的,碗也是它,锅也是它,你说多简单!洗一下,碗、锅都洗好了。我那样的生活过了五年,也很健康,也没有毛病,精神体力都很好。所以一天到晚满脑袋讲求营养,决定养一身病来,死的时候还不知道怎么死的,你说可怜不可怜!佛法给我们讲大道理,我们要细心去体会,决定会帮助我们在这一生,得到真正的幸福自在,前途一片光明,生知道从哪里来,死了之后晓得到哪里去,哪有不自在的!
所以这三句说明我们现前的现象,是一个刹那相续相。明了的时候,最重要的是要断一切恶、修一切善,帮助一切众生,成就一切众生,帮助别人就是帮助自己,成就别人就是成就自己。前面说过,自他是一不是二,障碍别人就是障碍自己,嫉妒别人就是嫉妒自己,带来了许多不如意的事情。自己造业,自己要受果报,只有真正明白人,真正觉悟的人,不再造罪业了,像诸佛菩萨一样,欢欢喜喜帮助一切众生,成就一切善法。善跟恶决定要有能力辨别,帮助别人觉悟是善,帮助别人念佛往生净土是大善,是世出世间第一善法。道场天天讲经,讲经是劝大家,领导大众在一起念佛是协助他、成就他,这个功德无比的殊胜。
四众在一起共修,佛教给我们「六和敬」,六和敬是佛给我们的戒条。第一「见和同解」,这一句就是我们现代人所讲的建立共识,我们有共同的见解,共同的理想,共同的目标,依照净土三经,决定在这一生当中求生净土。依照净宗经典理论、方法、境界,这就是建立共识,大家都发愿求生净土,这是我们共同的目标。于是我们在一起生活,实现我们的理想,达到我们的目标,这叫僧团。这个僧团,诸佛护念,龙天善神拥护。如果我们起心动念,这个道场是我的,是我们几个人的,外面来的人,还想方法排斥他、拒绝他,你们在这个道场念一辈子佛都不能往生。为什么?跟阿弥陀佛的愿不一样,阿弥陀佛是希望一切众生都能往生极乐世界,你这个地方还有很多人不准他往生,只要你自己几个人往生,其他人不可以,你跟阿弥陀佛的愿相违背,怎么念也去不了。
我相信这个道理并不难懂,阿弥陀佛是普度一切众生,只要是欢喜念佛的人,真诚心来接待他,欢喜心来帮助他都来不及,怎么可以拒绝?这个道理要懂得,纵然这个人是我的冤家对头,时时刻刻找我麻烦,他肯念佛,我都欢迎他来,没有拒绝的道理。你们听李本源居士说,曾经有一个人,处处找他麻烦,对他非常不满意,最后他们两个是好朋友,他能够化敌为友,是有智慧的人。他怎么做的?你听他所说的,好好的向他学习。果然能够化敌为友,这个人是菩萨,没有话说,为什么?他没有敌人,这叫真正学佛。佛存的是什么样的心,处事待人接物,我们自己想想,我们的心跟佛心相不相同?如果跟佛心不一样,赶紧把自己的那个心舍掉,学佛的用心,学佛的存心。你的心跟佛心相应,愿跟佛的愿相应,行跟佛的行相应,你就得到一切诸佛菩萨的加持。
从前章嘉大师告诉我,「佛事门中,有求必应」,真的不是假的,有求必应。但是当你有求的时候,却没有感应,这是怎么回事情?大师给我说明,那是我们自己有障碍。什么障碍?我们的心、行、愿不相应,所以就不应了。你要把障碍除掉,你要求一念相应,就感应现前了。一念相应,念念相应,你就有求必应。当然这个时候所求,决不是为自己要求的,也决不是为自己的享受,或者是名闻利养、五欲六尘的受用,不是为这个,为这些东西求,不会有感应的。如果为这些东西求,佛也会给你感应,佛不就是赞叹贪瞋痴吗?满足你的贪瞋痴,增长你的贪瞋痴,佛不做这个事情,佛若做这个事情对不起你,你将来要堕三恶道。佛会帮助你,你是为众生、为佛法,不是为自己,才有求必应。如果为自己,有求都会感应,是魔来感应,不是佛,因为魔希望你多做坏事,下地狱,魔看到就开心。所以一定要了解,魔确实也有智慧,他那个智慧不是正慧是邪慧,他有神通,也有福报,跟魔往来也有感应;但是,我们把眼光往深远地方一看,后来的结果不好。佛法的结果是要你作佛、作菩萨,魔帮助你的结果,让你变成魔子魔孙,他的结果是如此,必堕恶道,这是我们一定要搞清楚、搞明白的。
真正的佛道,不论是哪个宗派,不论是哪个法门,最后决定劝你往生极乐世界,这真善知识。我们中国近代,禅宗大德虚云老和尚,这个老和尚我跟他没见过面,我在香港读到他一部《方便开示录》,这是他老人家一百一十七岁时候讲的,他是一百二十岁走的。这一次讲演之后,以后他就没有再讲了,这是他最后讲的东西。这都是讲开示,一共有二、三十篇,篇篇都是劝人念佛求生净土,只有一两篇讲到参禅,可以说这一本书十分之九劝人念佛,这是真善知识。他们晓得只有念佛,你决定成就,参禅靠不住。黄念祖老居士是密宗的大德,他在密宗的身分是金刚上师,他不传密,他劝人念佛。包括那些学密的人,他都劝他们要加持《无量寿经》、《弥陀经》与蕅益大师的《要解》、《普贤菩萨行愿品》,他劝学密的人一定要加持这三种经,发愿求生西方净土,他自己是念佛往生的。真正善知识都是劝人念佛往生净土,不会劝你修别的法门,劝你修别的法门决定靠不住。
虚云老和尚是往生弥勒净土的,他为什么不劝人修弥勒净土?这个道理我们要知道。弥勒净土他去得了,我们去不了,水平太高。弥勒净土要修唯心识定,这个功夫成就才能往生,唯心识定要不能成就,你去不了。古时候,无著菩萨兄弟三个人,无著、世亲、师子觉,这三个人是兄弟,师子觉和无著都是修弥勒净土。三个人约好,哪一个人先往生,要回来报告一下讯息。师子觉先去了,去了之后好多年消息渺茫,没消息。第二个无著菩萨往生了,往生没多久真的回来,告诉他弟弟天亲菩萨,世亲就是天亲菩萨,告诉他到弥勒净土了。天亲菩萨就问他:「那师子觉呢?」「师子觉到了兜率天,在外院就迷了,外院天女很多,他就不见弥勒菩萨,就跟那些人混去了,退转了。」你想想看,天上的五欲六尘那种享受快乐,超过我们人间太多太多,入那个境界哪有不迷的?这一迷,完了。所以天亲菩萨觉悟了,他求生西方净土,他就不求弥勒净土。你才晓得好不容易修成定,境界现前还会动心、还会堕落,你自己有把握能保得住吗?保不住,那真叫一失足成千古恨,不晓得再过多少劫,你才会遇到一次机会,很可怕!
我们明了这些事实真相,这一生的缘一定要抓住,决不能轻易放过。世间名闻利养、五欲六尘,咬紧牙根忍一忍,决不要贪图,决不再造这些罪业,老老实实的念佛决定得生,这个重要!所以一切犯这些过失的人,这一生不能成就的,事实真相不了解,没能彻底放下,才把大好的机会当面错过了,非常可惜!你没有遇到,那情有可原,遇到了还当面错过,这个损失才大,我们讲世出世间损失,没有比这个更大的了。我们把这个事情总算搞清楚、搞明白了,这是多生多劫的善根、福德、因缘,佛力加持,我们才有这个机缘。希望大家要认真、要努力,争取在这一生当中作佛、作菩萨,这才是真正究竟圆满。
好,今天时间到了,就讲到此地。
 楼主| 发表于 2008-8-10 23:18:16 | 显示全部楼层
地藏经科注菁华  (第四卷)
澳洲净宗学会  档名:14-13-04
掀开经本第九面,下面阿拉伯字第九面第七行,倒数第五行最后一句看起:
【今且置悟,秪论其迷。其天人修罗,循善品而轻升。地狱鬼畜,由恶业而沉坠。】
我们从这个地方看起。这一段是第四段,说明六道轮回之由来,六道怎么来的。一开端说,『今且置悟』,「悟」是觉悟,觉悟的是佛菩萨、声闻、缘觉。这个我们就不谈了,专门来谈六道,所以说『秪论其迷』。特别显示地藏菩萨无尽的慈悲,要度这些迷惑苦难的众生,六道里面天、人、修罗,这是三善道,三善道是『循善品而轻升』。我们讲六道三善道是向上升,三恶道是往下坠落,所以六道的业因是善恶因果的报应。地狱、饿鬼、畜生这是三恶道,三恶道『由恶业而沉坠』,沉沦下坠。
【其坠之鬼畜,有轻重之分。而沉乎地狱,无大小之别。总由无明之颠倒,致有狱户之正边。】
往下坠落,畜生比较轻,饿鬼严重一点,地狱就更重了。『而沉乎地狱,无大小之别。总由无明之颠倒,致有狱户之正边。』地狱情形也相当复杂,佛在大、小乘经里面都说得很多,本经也说得不少。这部经给我们讲有无间地狱、有近边地狱,种类很多,苦报也不相同,时间长短也有很大的差别。这种情形我想大家不难明了,我们以人道的状况来观察,六道的情形大致是相同的。同样是投胎到人道,在佛法里讲你能够得人身,这种业叫「引业」,引导你到这一道来投生。而佛告诉我们:六道里面的业因,天道是修上品十善,这生天,中品的十善得人身,下品的十善就变成阿修罗,这是三善道的业因。天道里面还有欲界、色界、无色界,所以天道也相当复杂。色界天,除了修十善之外,还要修禅定,还要修四无量心「慈悲喜舍」,你才能够生到色界天、无色界天。
往下这是三恶道,畜生道的业因是愚痴,什么叫愚痴?对于世出世间一切法,哪是真的、哪是假的,他不能够辨别。他不但真假他不认识,邪正他往往也搞颠倒了,乃至于是非、善恶、利害,他都搞不清楚,都把它看颠倒了。他把恶当作善,把善当作恶,把是看作非,把非看作是,是非颠倒,这是愚痴,愚痴堕畜生道。饿鬼道是悭贪,贪图世间的名闻利养、五欲六尘,既得的不能布施,不肯放下,吝啬,这是饿鬼道的业因。地狱道的业因是瞋恚、嫉妒,自私自利达到极处,这是地狱道的业因。我们明了这个道理,了解事实真相,然后就晓得自己在这一天当中,起心动念多少念头是善念,多少念头是恶念。恶念与贪瞋痴相应,善念与五戒十善相应,与善相应能够生三善道,起心动念与恶相应,这必定堕落三途。
善念、善行、善业又有轻重不相同。虽然投胎到这一道,譬如我们生到人道,是过去生中修五戒十善的缘成熟,所以我们得人身。我们虽得人身,但生活环境不相同,有人富贵寿考,有人贫穷下贱,这个差别太大太大了。这又是什么原因?佛给我们讲,这里面有一种业叫满业,引业是引导你到那一道去投胎,满业是你在这一道的受用,你一生的享受。满业这个业因从哪里来的?佛给我们说从布施来的。有人得大财富是什么原因?前世修财布施多,他种的这个因,这一生当中他得大财富的果报。如果我们前一世,五戒十善修得很好,没修财布施,这一世得人身,五戒十善得人身,但是物质生活会过得很苦,没有财富,这是前生没修财布施。修法布施就得聪明智慧,修无畏布施就得健康长寿。这一类业因果报叫满业,是你一生的受用。诸位同修要知道,因缘果报,丝毫不爽,你种善因一定得善果,你造恶业一定有恶报,因缘果报就在眼前。
有同修来问我:「佛菩萨这么慈悲,为什么不把这些因缘果报显示在我们面前,让我们看得清清楚楚而有所警惕?」他问得很好。佛菩萨也答得很好:「因缘果报的理论与事实,就在你眼前。你为什么看不见?」那是你的心太粗了,我常讲粗心大意,摆在你眼前你都看不出来。如果你稍微冷静一点、细心一点,处处都见到,时时都见到,世出世间一切法都不出因果。你在果上,能看出因行,你在因行上,能看出果报,清清楚楚、明明白白。我们现在还看不见,自己要回过头来认真去检点,你的道眼未开。这个道眼不是很深的道眼,不是很高的道眼,是小道之眼,很容易开。在过去,不学佛的人也有这个能力,他能力从哪里来的?读书来的。过去的人读儒家的书,读道家的书,读历史,小道之眼就开了。
由此可知,我们今天摆在眼前的事实真相,摆在眼前的因缘果报,我们都没能看出来,这个要怪自己。现代这些因果报应,比古代要明显得太多,而且报得非常快速,所以不难见到。如果你还没有这个能力,我曾经劝大家念《了凡四训》,你能把《了凡四训》念上三百遍,你就看到了,自己的起心动念,所感得的果报清清楚楚,而且你周边这些人物业因果报,你也会看得很清楚,这是很好的方法。《了凡四训》,这个小册子并不很长,从头到尾把它念三百遍,不难!它帮助我们开道眼,帮助我们认识因缘果报的道理,对我们修学有一定的好处。
佛在许多经论里面,给我们讲十法界的源起,这一段是讲六道,虽然说的跟这个地方在文字上不一样,但意思是相同的。总而言之,归纳起来讲是妄想、分别、执著三者具足,妄想、分别、执著你统统都有,变现出来的境界就是六道轮回。如果能把执著舍掉,世出世间一切法不执著了,我就没有了。诸位想想,谁执著?我执著。没有我,谁执著?所以把一切执著放下了,等于说我执就破了,轮回这个现象没有了。佛教给我们布施,教给我们舍,教给我们放下,到最后把一切执著统统放下,就超越轮回。执著没有了,还有分别,从分别心里面变出四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛从哪里来的?分别心里面变现出来的。你虽然脱离六道轮回,你还没有办法超越十法界,到这个时候必须把分别也舍掉,于一切法里头不分别了。大乘法里常讲不起心动念,不分别执著,不起心动念就是不迷了,没有妄想了,起心动念是妄想,起心动念是无明。能够在一切境缘之中,我们现在讲人事环境、物质环境,世间法、出世间法,都没有分别执著,都不起心动念,你是把妄想、分别、执著统统放下了,你能够证得圆满的佛果,佛经上讲的证无上菩提,无上正等正觉是这么来的。
你一定要知道,妄想、分别、执著把我们害惨了,生生世世在轮回里面打转,过苦日子,就是被这个东西害了。这个东西不是外来的,外面的境界没有善恶,外面的境界没有好丑,好丑是起于你自己的妄想、分别、执著。如果离开妄想、分别、执著,外面境界是平等的,舍掉妄想、分别、执著,你就得清净心。内里面心清净,外面境界是平等,《无量寿经》讲的「清净平等觉」,你就证得,你就成佛了。经上讲得很好,清净平等觉就是阿弥陀佛的别名,阿弥陀佛的别号,你证得清净平等觉,你就成了阿弥陀佛,这个道理要懂。明白之后,自己才知道应当怎样用功,应当如何来学习,达到转凡成圣的目标。
我们今天是凡夫,凡夫在一生当中可以成佛、可以成菩萨,问题是你要懂得怎样转变。我们现在有妄想、有分别、有执著,把它转变成无执著、无分别、无妄想,你就成功了,这是原理原则。能够依照原理原则修行,那就叫从根本修。我们看禅宗古来祖师大德的语录,常常见到有这一句话,「从根本修」。什么叫根本?起心动念叫根本;在这里面回头,在这里面做一个转变,那就叫从根本修,效果非常快速,无比的殊胜。讲到从根本修,教不如禅,禅不如净,诸位晓得,你念这一句阿弥陀佛是干什么?转变我们的念头。我们的念头是妄想、分别、执著,念这一句阿弥陀佛把妄想、分别、执著打掉,转变成阿弥陀佛。你念久了,不知不觉分别、执著就没有了,这一句阿弥陀佛念成了,你就成佛了,你不是成普通的佛,你是成阿弥陀佛。
也许有同学要问:「一个世间,在佛经上讲得很清楚,不能有两尊佛,我们到西方极乐世界,统统都成了阿弥陀佛,这跟经上讲的道理能讲得通吗?」给诸位说,能讲得通。你生到西方极乐世界,都变成阿弥陀佛的化身。释迦牟尼佛在《梵网经》告诉我们,「千百亿化身释迦牟尼佛」,释迦牟尼佛有千百亿化身。你将来成佛,也是阿弥陀佛千百亿化身之一,这是事实。大家都念过《无量寿经》,经上讲得很清楚、很明白,凡是生到西方极乐世界的人,他的容貌、色相,跟阿弥陀佛没有两样,完全相同。所以那个世界是平等世界,这是十方一切诸佛刹土里面所没有的这种情形。这唯独西方世界特别,这是阿弥陀佛本愿威神的加持,无比的殊胜。所以念佛是因,成佛是果,还是没有法子离开因果。世出世间所有因果法门,是以念佛之因,成佛之果,这是第一殊胜,第一真实;其他的因果都落空,唯独这个因果不空,它不会落空的。我们再看向下这一段经文:
故知凡夫由昧心源,而随妄念。妄造恶业,妄受苦报。】
这几句话是总结,六道众生生活状况。这些人『由昧心源』,「昧」就是不知道、迷惑;心源是真心,「心」是讲真心,「源」就是前面所讲法界的缘起,佛法的缘起,六道的由来,这都叫源。他不清楚,他不了解,因此他自自然然就随顺妄念,随顺自己的意思,随顺自己的妄想习气,这个麻烦大了,所以他造业。习气是无始劫来生生世世薰习而成的,决定是恶习气多,善习气少,决定是这个情形。佛在《百法》里面跟我们讲烦恼,烦恼心所有二十六个恶心所,善心所只有十一个,恶心所比善心所多一倍都不止,何况恶的习气比善的习气来得重。这是我们听经闻法,佛劝我们断恶修善,我们也略略懂得一点什么叫善、什么叫恶,恶为什么断不了?善为什么修不来?习气太重,自己没有能力克服,伏不住自己的习气。这一桩事情完全要靠自己,诸佛如来虽然大慈大悲,但一点忙都帮不上。佛能帮得上忙,只能把这个道理讲清楚,业因果报讲清楚,利害讲清楚,然后将断恶修善的方法给你讲清楚,佛对我们的帮助如此而已。真正要去做,一定要靠自己,佛不能代替我们做,这个道理总要懂得。
佛菩萨慈悲到了极处,再更进一层的帮助我们,建讲堂、建禅堂、建念佛堂,这是更进一步的帮助我们,到这里再就没有法子了。讲堂里面你要肯听,天天要听经,三天不听经又迷了。要到禅堂、到念佛堂去锻鍊,这是佛菩萨帮助我们帮到底了;我们不肯到念佛堂,不肯到禅堂去锻鍊,那就没法子了,你的习气怎么能够降伏得住?习气不能降伏,经教讲得再好,还是要轮回,还是出不了三界,讲经说法也是修一点人天福报而已,与生死这一关完全用不上力。所以锻鍊就变得非常重要,你不肯锻鍊,你还随顺妄想习气,那就『妄造恶业,妄受苦报』,「苦报」就是六道轮回里面的果报,你一定是这种状况,这四句把六道里面的一切众生生活情形都说尽了。下面再归结到这个法会的缘起,释迦牟尼佛讲《地藏经》,我们从这个地方要了解,佛为什么要讲这部经,为什么要说这个法门,从前面一直读下来才恍然大悟,因缘有凭有据。
【不凭至圣之大悲,曷解倒悬之极苦。】
『至圣』是诸佛如来,「圣」达到极处叫至圣。圣这个字是什么意思?我们称佛为圣人,或者经教里面诸位常常听到的三贤十圣,每天在赞颂里面我们念到「菩萨摩诃萨」;菩萨是三贤菩萨,三贤是十住、十行、十回向,这个地位我们称他菩萨;到登地,我们称他摩诃萨,摩诃萨就是圣人,是大圣;在如来果地我们称他至圣,圣到了极处。「圣」这个字的意思,就是对于宇宙人生的真相通达明了,这样的人称之为圣人。他对于宇宙人生真相,过去、现在、未来他都知道,他都明了,一丝毫都不迷惑,这样的人才称为圣人。所以凡夫一定要『凭至圣之大悲』,「凭」是依靠,我们一定要依靠,诸佛菩萨大慈大悲的教诲,才有出头的一天。如果要不依靠佛菩萨的教诲,『曷解倒悬之极苦』,「曷」是如何,你怎样能够解决六道轮回之苦?「倒悬」是比喻,把一个人头朝下、脚朝上,给你吊起来,这叫倒悬,你说那个多难过!我们在六道轮回,就好比倒悬一样。这两句话是劝导我们,我们如果想脱离六道之苦,一定要依靠佛菩萨的教诲。下面说:
【是以地藏慈王,偏向幽冥界内,以同体慈悲,劫劫救援而未艾。】
这是先赞叹地藏菩萨。地藏菩萨的慈悲心很重,特别是众生有苦难的时候,他总是伸出援手,总是全心全力的帮助你。我们要问:「三恶道的众生很多,现在社会上苦难的众生也很多,地藏菩萨为什么不帮忙?」佛家有一句话说,「佛不度无缘之人」,这个意思就是,你要跟菩萨有缘才行。什么是缘?肯听话、肯接受,你能信、能解、能行,你就有缘,佛菩萨决定帮助你。岂不闻佛家讲:「佛氏门中,不舍一人」?你一个人能信能解、能愿能行,佛菩萨就帮助你一个人,一个都不会漏的。无缘之人是说什么?不信;或者信了,不解,他迷信;或者解了,不行;或者行了,不认真、不努力,这个就没有办法了。这佛菩萨帮不上忙,不是不帮助你,是帮不上,因为你自己不肯接受。实在说,佛菩萨没有离开我们一步,从早到晚,从初一到腊月三十,什么时候菩萨离开你的身边,什么时候佛法又离开你的身边?没离开,是你自己本身的缘不具足,见如不见,闻如不闻,接触如同没有接触,这要怪自己。
地藏慈王』,「慈」是慈悲,「王」是自在的意思,我们称地藏王菩萨。地藏的名号后面会跟诸位介绍,「地」是大地,「藏」是宝藏。地上能生五谷杂粮,养一切有情众生,这是宝藏;地下面埋藏着许多的矿物,金、银、铜、铁、琉璃、玻璃,种种七宝,我们开采出来可以当作器用,这都是宝藏。佛用这个比喻,把我们的心比作地,我们自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺,样样都是无量,这是我们心地宝藏,每一个人都具足,一丝毫都没有欠缺,佛给我们说出来,我们自己不晓得。佛在这里说出来,我们相不相信?如果我们跟佛有缘,听到佛说这个话,我们会生大欢喜心,知道自己有,跟佛没有两样。阿弥陀佛住极乐世界,毗卢遮那住华藏世界,我们也是住华藏、也是住极乐。岂不闻古德常讲的「唯心净土,自性弥陀」,华藏、极乐是我们唯心所现,不是外面来的,是自己心性里面本来具足的;遮那、弥陀也是自心智慧变现出来的,是自性佛,哪有心外佛?哪有心外土?我们听了佛的话,欢喜!然后再想方法来证得,入佛的境界,换句话说,过佛的生活,这是我们学佛的目的。
地藏菩萨不仅是告诉我们这个讯息,而且告诉我们方法。开采心地宝藏的方法,就是这部经所讲修学的纲领,「孝亲尊师」四个字。所以本经是佛门的孝经,佛法是建立在孝道的基础上。现在我们总算搞清楚、搞明白了,佛法不是宗教,是教育,它是师道。师道一定建立在孝道的基础上,一个人不孝顺父母,他怎么会尊敬师长?然后我们就明白了,我们要想开采心地宝藏,要想作佛、作菩萨,从哪里修起?从「孝亲」做起。你做到了没有?这是《地藏经》的精义,最精彩、最精要的一点。我们再想想看,佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」,那是教人修行的基础。无论你修哪个法门,你学哪个宗派,显教密教、宗门教下,基础都是相同的。就像盖房子做地基一样,上面建筑物各个不相同,但基础一定是一样。净业三福是基础,第一句话是:「孝养父母,奉事师长」,这就是《地藏经》。
有一年,我在美国东海岸几个城市讲《地藏经》大意;因为时间短,每一个地方住一个星期。当时有一些同修来问我说:「法师,你不是专弘《无量寿经》、专修净土吗?你怎么讲《地藏经》,这是不是杂修?」我说:「我没有杂修,我专修专弘。」他说:「净土里头还有《地藏经》吗?」我说:「《观无量寿佛经》的三福,你知不知道?」听说。《观经》第一福四句话:「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」,这是不是净宗讲的?没错,是净宗讲的。这四句话怎么讲,他不知道了。《地藏菩萨本愿经》就是这四句话的备注,我们没有错,把这四句话讲清楚、讲明白,就是一部《地藏菩萨本愿经》;《地藏菩萨本愿经》把它浓缩起来,就是《观经》第一福四句话。
你要细心去观察,你才知道佛法应当怎样修学。孝养父母,这句话你懂吗?如果你不懂,你怎么能做到?孝养父母,决定不是说父母年老了,在物质生活上你照顾得很周到,这就叫孝养?差远了,这做得不够。要怎么做?养父母之心,要养父母之志,这意思就深了。可是在今天,谁懂得父母的心,谁懂得父母的志?说实在话,现代的社会许许多多做儿女的不养父母了。李木源居士告诉我,大概你们在录像带上也听到,办个养老院做儿女的可开心了,这下可把父母送走了。送到养老院,一个月付一点养老的费用,譬如说五百块钱,第一个月交了;到第二个月就不按期,拖延半个月,拖延十天再缴;到第三个月就没有了,以后他就不管了。这样的事情,在现代社会里面太多太多,老人是真可怜。
现在许多外国政府是国家来养老,晚年物质生活没有问题,可是精神生活非常痛苦。儿女离开之后,很少再回来看父母。我们在美国住那么久,逢年过节,如果儿女给他寄一张卡片来,他就欢喜得不得了,到处给人看,「我儿女还想到我,还没有把我忘掉」。多少做父母的,儿女离开之后声频杳然不知去向,儿女心里没有父母了。所以美国的老人,看到中国人、看到日本人,非常羡慕。中国的儿女,跟日本的儿女,逢年过节都会回来看看,甚至于还有跟父母住在一起,他们羡慕极了。东西文化不相同,美国人做儿女的,没有养父母的念头,也没有养父母的义务,养老是国家的事情,与他自己不相干。美国人养小孩也是如此,小孩养多大?十六岁,十六岁就成年了,他就自己可以独立去谋生,父母就不再养他了。所以高中毕业之后读大学,在美国多半是半工半读,自己要赚钱缴学费,自己养活自己,父母就不管了;当然做儿女的也就不管父母,所以他们的亲情很薄很淡。这是社会现象,这种社会现象逐渐逐渐影响到东方,东方年轻人也就跟他学习,以后这社会现象太可怕了。我们大家都会有老的一天,老了怎么办?你还希望老的时候儿女会来养活你,靠不住!问问你现在有没有养自己的父母,有没有孝顺自己的父母?如果自己对父母没有照顾得周到,将来想儿女照顾自己,哪有这个道理?这是因缘果报。
我们看到这个社会现象,所以才提出「弥陀村」的构想。弥陀村不是老人院,弥陀村是供养念佛的人,是供养佛菩萨。只要到弥陀村去念佛的都是佛菩萨,不是佛菩萨,他不会进入念佛堂;进到念佛堂身心世界一切放下,专心去念佛。弥陀村里面供给大家四事供养,所以你不必带一分钱去。这一种福利事业,在现在任何一个国家还都比不上。弥陀村里面服务的人,都把念佛的人当作父母来孝顺,当作佛菩萨来恭敬,是以孝敬之心来服务,我们每一个人心地都很清楚、都很明了,你念佛往生去作佛了。所以念佛堂是保送念佛人成佛的,这是佛法帮助我们帮助到极处了,我们现在才开始做。虽然这开始才三个月,这三个月的效果,使我们增长了信心。
诸位同修有时间,你们到新加坡去念佛,一分钱都不要带,到那边人家就把你当作父母、当作佛菩萨看待。其他念佛堂虽然有,念得很如法,护法的人、照顾的人,把你看作父母一样孝顺,像佛菩萨一样恭敬,这样的念佛堂恐怕没有,这一点我看今天这个世间,新加坡是第一。这是成就自己,也成就别人,自他两利。成就自己,是成就自己的道业,自己念佛念到功夫成片,一心不乱,决定往生,成就自己;成就别人,是成就这些护法孝敬的人,孝敬到了极处也成佛。你们念佛的人将来个个是阿弥陀佛,这个护法的人个个都是地藏王菩萨,从领导的李木源居士,到底下做义工的,个个都是地藏王菩萨,懂得孝、懂得敬。知道时时刻刻怎样照顾你们,这是讲不出来的,用录像带录下来给你看,你也没有办法体会,你必须到念佛堂念上一两个星期,你就明白了。
新加坡居士林的念佛是长年的,你说打佛七,它天天都是佛七,一年三百六十天,天天不间断。现在弥陀村还没有建好,我们在试验的阶段,从星期一到星期五,每一天念佛十二个小时,早上六点钟起香,念到晚上六点钟;星期六跟星期天是三十六个小时,星期六是二十四小时,加上星期天白天十二个小时,三十六小时;所以一个星期是九十六个小时念佛。每一天两个小时听经,一个星期十四个小时听经,九十六个小时念佛。天天如此,一天都不间断,我们在做试验。将来弥陀村建好了之后,我们的念佛堂是二十四小时,也就是每一天,除了两小时听经之外,有二十二个小时念佛,念佛堂念佛永远不中断。念累了就去休息,休息好了就赶紧到念佛堂念佛。我过去打妄想,想的是这个样子,现在李木源居士全部把它落实,统统做到。
居士林隔壁新建的一栋大楼,决定把它买下来。它是个公寓十层,每一层有六个单位,一共有六十个单位,估计里面可以住三百八十四人。这是供给念佛人休息的处所,你念累了就休息,休息的时候,你们念佛要穿海青,那里面念佛人统统穿海青,休息想睡觉海青不能脱,脱了你就迷了,你一睡就睡忘掉了。所以海青不可以脱,只是稍微休息一两个小时,一惊醒就赶紧上念佛堂。将来居住的寮房有巡寮,旁边有人在巡视,看你是不是在打呼、是不是睡着了?那个不可以的。每一个房间的门,你是可以关住的,门是用玻璃透明的,外面可以看到里面。所以这个供养,不是供养你在这里养老,不是供养你在这里偷懒,你是真正念佛的,我们才发心供养你,你不真正念佛,你就离开。我们没有其他的要求,没有其他的条件,就这么一条「真干」!我们就真供养、真孝顺,这才是真正念佛堂。这是讲到地藏菩萨,诸位了解这是地藏菩萨护法,地藏菩萨当义工,成就诸位作佛、作菩萨。
以同体慈悲,劫劫救援而未艾』。地藏菩萨是明白人,地藏菩萨是大圣、至圣,永远以菩萨的身分来帮助我们。「劫劫救援」是讲时间之长,在这个经文里面明显的看见。众生得到菩萨的帮助,脱离恶道,到人道来了;虽到了人道,旧习气、旧毛病又改不了,又造恶业,又犯错误,死了之后又到地狱。地藏菩萨看到,只有叹息而已!看你刚出去,没几天又来了。现在世间这个现象很多,你们在报纸常常看到,那个坐牢的人服刑期满出去了,出去了他又作案,没有几天又抓到监狱来。恶道的众生就像这个情形,他不知道悔改,菩萨劝他的时候有一点悔过之心,他出去看到外面五欲六尘的诱惑,又禁不起就犯罪了。菩萨度化他们没有灰心,慈悲到了极处,「同体大悲,无缘大慈」,长时间的帮助,这种关怀、爱护、恩德,世间希有。父母对我们恩德是一生,佛菩萨对我们的恩德是生生世世,我们不知恩,不晓得报恩,我们知恩报恩不是在嘴皮上,要以行动来表现。
下面这一段讲释迦牟尼佛报母亲之恩,这是报母亲生育之恩,在忉利天宫召集这一次的法会,宣扬地藏菩萨的圣德,以这个功德回向给他母亲。同时,佛教化众生的缘将要尽了,佛的缘尽了,他就不住世。我们众生住世时间长短是业力,自己做不了主,佛菩萨住在这个世间不是业力,是愿力、是缘分,众生肯向他学习,他就多住几年,不肯跟他学习,他就少住几年,佛菩萨住在这个世间的缘故在此。诸位也许看到,世尊灭度的时候,不是还有很多学生,还有很多人想跟他学吗?为什么说他度化众生的缘断了?已经跟他学的这些学生,理论方法都明白了,能不能成就,他自己修。还有想跟释迦牟尼佛学的,佛很清楚不是真心、不是诚意,那个心所谓是露水道心,若有若无,佛就不住世。真修、真肯干,才能感动佛住世,不是真心是不行!
佛在灭度之前,众生很苦,怎么办?得委托一个代表人,在没有佛住世的时候代佛说法,代佛度生。佛把这桩事情委托给地藏菩萨,大家想想,他为什么不委托给观音菩萨,为什么不委托给普贤菩萨,委托给地藏菩萨用意何在?说实在话,他非委托地藏菩萨不可,因为地藏是心地法门孝亲尊师,佛法从这里学起。委托地藏菩萨,就是说明佛陀不住世,众生要想脱苦、要想成就,一定要学孝亲尊师,这就是地藏法门,这就是地藏菩萨所表。观音菩萨的慈悲是地藏法门的扩展,把孝顺父母、尊敬师长的心行,扩展到孝敬一切众生,奉事一切众生,这是观音菩萨。所以观音菩萨也依地藏菩萨做根本,没有地藏他那个慈悲就没有依靠,地藏代表根本法门。换句话说,佛这个付嘱,教我们从根本修,就是这个道理。所以学佛从哪里学起?从《地藏菩萨本愿经》学起。
今天我们修净土,为什么念佛得不到一心?不但一心得不到,功夫成片都得不到,原因在哪里?没有这个基础,所以你要成就太难了。如果你有孝亲尊师的基础,念佛得一心不难,研究经教大开圆解,参禅得定开悟,都不是难事。如果你没有基础,你学教智慧不开,参禅连禅定都得不到,念佛也决定不能往生,然后才晓得地藏法门的重要。为什么我在这一生当中,遇到新的道场刚建立,我一定给他讲《地藏经》。他有道场,大家开始修行,从哪里修起?从地藏修起。你在这个地方扎根,然后无论你修学什么法门,无论你修学哪个宗派,你都会有成就。这是世尊在忉利天宫付嘱的真正意思。你懂得这个意思,然后才晓得经里面教给你修学的方法,得殊胜的功德利益,你就不会怀疑了,你才能真正得受用,知道自己怎样修学,也知道如何去帮助别人。
今天时间到了,我们就讲到此地。
 楼主| 发表于 2008-8-10 23:21:07 | 显示全部楼层
地藏经科注菁华  (第五卷)
澳洲净宗学会  档名:14-13-05
诸位同修,今天是佛七的圆满日,在这几天当中,我们在一起学习青莲法师的《地藏经·纶贯》。而这几天当中,我们所读的仅仅是他的序文,正文是五重玄义,我们还没有读到。序文不长,里面为我们讲了五桩事情,就是五个段落。第一个段落是讲法界的总体,也就是现代哲学里面所说的宇宙万有的本体。第二段是讲佛道的根源,世尊他所修、所证、所说、所传的是什么,文字虽然不长,也交代得很清楚。第三段是讲法界的缘起,佛经里面常说十法界依正庄严,究竟是从哪里来的,是什么原因而发生,这也有周详的叙说。第四段是讲六道轮回的由来。这个说法愈来愈跟我们的生活相应,正因为一切众生不了解事实真相,产生许多错误的想法与见解,这才造作无量无边的罪业,感得三途六道的苦报。如果我们对于这些理论事实真相明白了,我们的思想与作为就跟诸佛菩萨没有两样,才能真正过我们正常的生活。由此可知,我们现在的生活是很不正常的。最后一段是讲到这一次法会的缘起,这段文没讲完,只讲了前面一半,今天我们接着来看。在第九面最后一行,第四个字看起:
【释迦文佛,特升忉利天中,报圣母恩德,谆谆付嘱以频申。令向佛法中,献少水少华,并脱幽途之苦。俾从大士前,能一瞻一礼,咸蒙胜地之欢。功莫京焉,义叵量矣。】
这个地方,是说明法会的缘起。在这里面,我们特别要留意,也是要认真学习的,就是「报恩」,释迦牟尼佛示现成佛,给我们做榜样。我们在经典里面读到,世尊出生之后第七天,他的母亲就往生忉利天了。我们世间人,感觉释迦牟尼佛很不幸,生下来没几天妈妈就死了,哪里知道他的母亲生的这个儿子是佛陀,福报太大了,人间没有那么大的福报享受,请她到天上去享福,这是我们世间人看不到的,她去享天福。所以世尊的童年,是由他的姨母照顾他,他的姨母以后也出家,都是修行证果的人。到世尊八十岁,化缘将要尽的时候,到最后这一个法会是报恩法会,在忉利天宫开地藏法会,教我们报本返始。佛法里面,诸位知道,每堂课诵,每次法会圆满的时候,我们都要做回向。而古大德为我们做的回向偈,里面最重要的两句,就是「上报四重恩,下济三途苦」,这是回向偈里面最重要的。人人都知道报恩,这个社会就是佛菩萨所证得的境界,也可以说那就是佛菩萨生活的环境。我们要想作佛、作菩萨,希望往生西方极乐世界,每天念这个回向偈不行,没有什么用处,要真正做到知恩报恩
父母对我们有生育之恩,我们这个身体得自于父母,要靠父母养育成人,这个恩德非常大。在《大藏经》里面,佛为我们说过《父母恩重难报经》,这部经有两种译本,早年有安世高的译本,这个译本非常可靠,安世高大士的译本经文不长;另外一种本子,鸠摩罗什的译本,这个不可靠,因为在罗什大师翻译经典目录当中没有,到底从哪里来的,我们也不晓得。所以这部经,在《大藏经》里面放在疑似录,就是它有疑问。里面的内容说得虽然是很好,可是在中国过去的文人非常重视考据,有没有真正的依据,值得我们后人相信。过去有同修印这个经来为母亲祝寿,曾经来找我,问我用哪一个本子好?我看看这两个本子都不错;但是罗什大师这个本子,听说没有依据。所以我到台中请教李老师,李老师认为还是用安世高的本子好,这是李老师对于经典慎重之处。
父母之恩,我们知道了。老师的恩德,知不知道?如果没有老师,我们怎么会懂得佛法,怎么会开启智慧。这个道理,佛法没有到中国来,我们中国人就知道。诸位读《礼记》,这一部书的完成在佛法之前。在佛法还没传到中国来,中国人就把老师的恩德,看作跟父母的恩德是相同的。佛经传到中国来之后,佛告诉我们,我们这个肉身、生命得自于父母。我们还有一个慧命,我们有两个命,生命跟慧命,生命得自于父母,慧命得自于老师。所以佛门里面更重视老师的恩德,诸佛菩萨是我们的老师。现代学佛的同修,由于生活逐渐富裕,大多数同修家里面都设有佛堂,都供养有佛菩萨,你有没有供养你的父母、祖先?如果只供养佛菩萨形像,而把父母、祖先忘记,你不是佛的学生。
我们这个道场,佛像的旁边供养有中华民族祖先神位,这是报父母之恩,供养佛菩萨形像报老师之恩,我们走进这个殿堂,念念不忘父母、不忘老师。我们这个道场设在外国,不是自己的国家,我们生活在这个土地上,这块土地供养我们的生活,这个地方的人民对我们有许许多多的帮助,这也是大恩大德,这是四重恩里面的国土之恩、众生之恩。如果没有国家政府,来保护我们生活的安全,你怎么能够安心办道?这也得要知恩报恩。从这个地方细心去观察,没有一个众生对我们没有恩德的。不但是这个时代众生与我们有恩,过去世、再过去世,世世代代的众生,跟我们的生活都有密切连带的关系,他们对我们生命当中、修学当中都有贡献,我们都得到他们的利益。我们今天吃一粒米,喝一杯水,有没有想到这一粒米是怎么来的?这一杯水是怎么来的?细细的思惟你才晓得,我们平常这一餐饭、这一件衣,生活所需,是多少人提出心力的贡献,我们才能够这样方便得到。可是我们有没有想到,有那么多贡献的人对我们的好处,对我们的恩惠?我们又应该如何去报答他?这是佛教导我们的知恩报恩。
有一些对我们有恩德的人、有贡献的人,很不幸他做错了事情,感得三途的苦报,所以三途受苦的众生,也都是我们的恩人。佛在经上讲,一切众生皆是我们「过去父母、未来诸佛」,佛讲的话是真的不是假的,这说明我们跟一切众生的关系。我们看到造罪业堕恶道的众生是什么人?是我们过去父母。我们为了报恩,要全心全力帮助他。现在造作恶业,还没有堕落的,好办!我们帮助他、劝导他回头,真的是回头是岸。已经堕落在恶道里面,我们要学习地藏菩萨,效法地藏菩萨,自己赶紧认真努力修学,我们的修学有了成就,真正能够脱离三界了,只要你能够证得阿罗汉果,你也能随类化身,也能够随机说法。换句话说,你有能力去游览地狱,你有能力像地藏菩萨一样,帮助地狱苦难众生。从报恩上来说,这部经自始至终就是讲报恩。人如果不知道恩德,就是所谓的忘恩负义,忘恩负义的人,不但在佛法里面没有成就,在世间法里面也不可能有成就。
「知恩报恩」这个科目,在《大般若经》里面,是二地菩萨主修的功课。我们也不能说,等我们到二地的时候再来修,你就永远都不能登地。何况《华严经》告诉我们,一个真正会修学的人,懂得修学的人,是「一即一切,一切即一」,这个一不是「专一」,是「任一」。日常生活当中,点点滴滴的事情,穿衣也好、吃饭也好、饮茶也好,里面都含着究竟圆满的佛法,这个道理几个人懂?禅宗里面的公案,许多人都知道「赵州茶」。我在香港还遇到一个餐馆,有人送他一个屏条,上面就写「赵州茶」,他卖茶的。当时有不少参禅的学者去参访赵州和尚,向他老人家请教;他见了人,笑眯眯,欢欢喜喜,「吃茶去!」大家真的去吃茶了。他那个「吃茶去」三个字,意味无穷;你真的去端着茶就喝,那就完了,你怎么会开得了悟?这一句话里头有很深很广的禅机,都归结到知恩报恩,都归结到上报四恩、下济三苦。《华严经》讲的一法,不是专指哪一法,世出世间任何一法都具足一切法。
特别是在现前这个社会,许许多多人把恩义都忘掉了,甚至于根本不知道什么叫恩义?根本不明了谁对我有恩,谁对我有义?这是悲哀,这是教育真正的失败。所以感得的果报,是整个世界动乱不安,也包括我们在内。我们的生活没有安全感,你追究它的根本原因,「恩义」两个字失掉了。我们学佛,接受世尊的教诲,赶紧把这两个字找回来,切切实实的去做到,唤醒社会大众「知恩报恩」,这在现代佛法的教学是第一堂课。真正明白了,觉醒过来了,才知道我们周边一切人物,对我们都是有莫大之恩,我们如何图报?要相信佛法,要理解经典,依教奉行,以此功德回向法界,我们才能报少许之恩,这是世尊在这个法会里面教导我们的。
佛这个法会圆满之后,从忉利天宫下降,经典上记载这是二月十四。下降之后,这是一天一夜,为他的学生讲《大涅槃经》。《大涅槃经》是世尊最后的遗嘱,第二天世尊就示现入般涅槃,在经典里面记载,释迦牟尼佛是二月十五入般涅槃。所以在这一会上,特别嘱咐地藏菩萨,佛不住世的时候,付托地藏菩萨代佛说法、代佛度生,这就是此地讲『谆谆付嘱以频申』。这个意思前面跟诸位讲过,用现代的话来说大家容易明白,「地藏」就是代表孝亲尊师。这一两年当中,我们在各处为同修们解释经论,我用的总题目就是「学为人师,行为世范」。这两句话很难做到,但是必须要做,不可以说做不到就不做,不可以。百分之百做不到,做百分之八十;百分之八十做不到,做百分之五十;百分之五十做不到,做百分之十;一定要做,不能不做,做个百分之一二也好。
「师范」是什么?师是表率,范是模范。你要是真正想学佛,真正知恩报恩,你起心动念要想想,你这个念头可不可以做社会大众的榜样?可不可以做社会大众的模范?社会大众都是你这个想法,这个世间好不好?在起心动念之处,你得要回光返照。中国的圣人教人,「己所不欲,勿施于人」,这两句话讲得浅,讲得很明白。我不喜欢别人毁谤我,我就决定不可以毁谤人,我喜欢别人赞叹我,我一定要常常赞叹人,这是儒家所教的。我希望将来的儿女孝顺我,我现在一定要孝顺父母,要做样子给下一代看。这一部经里面,特别说明因缘果报的理论与事实,起心动念都在造因,因不好,哪里有好的果报?我们希望别人宽宏大量对我,我一定要宽宏大量待人,我不能够容人,果报就是别人不能容我。
生命是短促的,七天很快就过去了,七十年也是一转眼就过去了。明年九九年,这一个大世纪结束了,一千年实在讲也是一刹那。我们冷静观察,就体会到《华严经》所讲的「念劫圆融」,一念就是无量劫,无量劫就是一念。体会到这个事实,我们对于一切人事物的缘就会很珍惜,这个缘不容易遇到,真是「百千万劫难遭遇」。遇到了之后,我们要做一个觉悟的人,不要做一个迷惑颠倒的人。觉悟的人,能把恶缘转变成善缘,能把善缘维持得更好,这样的人就叫佛菩萨,佛菩萨就是觉悟的人。昨天,我在此地的「多元文化论坛」跟这里一所大学,访问的时候我特别提醒大家,澳洲政府,澳洲现在有不少的学者,他们有智慧,他们很慈悲,他们提倡多元文化,而佛法就是多元文化的教学。
释迦牟尼佛当年在世的时候,那个时候的社会阶级观念很深,很不平等,宗教更是复杂,经典里面常讲九十六种,比我们现在这个社会复杂多了。释迦牟尼佛展现高人一等的圆满智慧,把这些问题化解,令一切众生互相尊重,互相的关怀,互相合作,生活在大慈悲之中,这是真实智慧。《无量寿经》告诉我们三个真实,实在是太宝贵了,这三个真实才是报恩的大圆满。「开化显示真实之际」,这一句话,要用我们现前浅显的话说,就是我们自己本身要做一个好样子给社会大众看。「住真实慧」,生活在高度智慧之中,不生烦恼,凡夫的生活是烦恼、忧虑、困苦的生活,佛菩萨的生活是智慧的生活、自在的生活、快乐的生活,我们要能理解,要知道如何学习。显示真实之际,就是我们起心动念、言语造作要与性德相应,真实之际是性德,是真如本性。真如本性是什么?说得清楚一点,说得简单一点,我们今天提出了十个字:「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,那就是真实之际。我们的起心动念、一切作为,与这十个字是不是相应?果然相应,你就是显示真实之际。唯有显示真实之际,才是真正帮助众生,「惠以真实之利」。给众生真正的利益,真正的好处,是要我们自己做得相应。自己做得不相应,说得再好也是枉然,谁会相信?你说到,你要做到才行。
我也告诉「论坛」里面的朋友,今天来提倡、弘扬、推广多元文化,那是佛菩萨的事业,我们怎么不关心?我们要希望这个世界,不同的种族,不同的文化,不同的宗教信仰,希望他们都能回头,都能舍弃成见,都能够相亲相爱,互助合作,我们提倡的人首先要做一个好样子,所以我说我们的形象是招牌。招牌不好,你去推销,没有人要,没有人相信。坐在我旁边是一位李局长,他是此地少数民族事务局的局长,他来领导多元论坛,他说了一句话,我们同学翻译告诉我,我听到了,他说:「我们人这个长相,有的人长得好,有的人长得不好,是天生的没有办法。」我听了这句话的时候,我就告诉他:「相随心转,相可以改。不但相可以改,体质可以改,我们居住的环境也可以改。
佛经讲:「境随心转」,这一句话大家都听得耳熟,可是你为什么转不过来?你之所以转不过来,你心里的念头没转过来。你的心是妄心,你不是真心,你的心污染不清净,你的心高下不平等,你的相貌当然就不好。学佛修行就是修这个,希望每个人容貌修得都跟阿弥陀佛一样,我们心是佛心,相貌就是佛的相貌,自然就转了。你们念观音菩萨的人很多,你们的相貌不像观音菩萨,你的修行没有功夫。如果有功夫,你的相貌一定像观音菩萨清净慈悲。所以你修行有没有功夫?不必问,看看你这块招牌就知道了。看看你的言语动作,就晓得你有什么样的功夫,哪里能骗得了人?只能骗世间无知之人,真正有学问、有德行的人,瞒不过。
今天我们生活的环境跟世尊当年在世,可以说没有两样。他老人家在世,当时那个社会由于交通不发达、信息不发达,所以人的生活空间受到限制,他的教化也只限于古印度。古印度就是整个印度这个地区,南部到锡兰岛,北部到雪山,就是喜马拉雅山,这是世尊游化的地区。现在科技发达,交通便捷,我们生活范围扩张到整个地球。整个地球里面社会的状况,就跟释迦牟尼佛当时印度的社会状况非常类似,所以我们要了解,世尊的教学是多元文化的教学,经典的理论与方法是解决多元文化的教材。我们要懂得这个道理,然后才晓得佛法对于今天的社会,对于这个世界,真的有用处。过去欧阳大师讲:「佛法非宗教非哲学,而为今世所必需」,这个话讲得有道理。我们现在愈看愈有道理,愈看愈认同他的观点。
佛法是教育,我们还不能把它当作普通教育来看待,世间一切法所不能解决的问题,佛法能解决。所以我们希望大家能有这个共识,有共同的目标、共同的方向,认真努力来修学。佛法最殊胜的,不仅解决我们现前社会问题,它还能解决九法界众生的大问题。九法界众生比我们现在又不知道复杂多少倍,更是一个全面的多元文化。佛能令一切众生圆成佛道,圆成佛道就是圆满成就无上菩提。所以这个教学称为法宝,真的是当之无愧。今天法宝展现在我们面前,几个人把它当作宝?包括我们四众同修,虽然是学佛了,天天见到佛像会顶礼,真的没有把佛法当作宝来看待。李老师过去曾经说过,他说:「我们许多同学来学佛,是以什么样的心态?消遣,没事干到佛堂来消遣消遣,不是认真在学习。」为什么不认真学习?没有搞清楚,没有搞明白。不但是在家同修没搞清楚、没搞明白,出家的法师天天讲经说法,也不见得搞清楚、搞明白。所以这个事情,归根结柢就是要真干!
下面这是在日常生活当中,教导我们应当要怎么作法。『令向佛法中,献少水少华』。你看到这个文字,你就在佛菩萨形相上供一杯水,买几枝鲜花插在那里供养。下面说『并脱幽途之苦』,你就会离开三恶道了,你相不相信,哪有这么便宜的事情?造作三恶道的重业,在佛前面供一杯水、供几枝花,就能够脱离三途,没人相信!所以佛法的弘扬,当然就成了障碍,为什么?著相求法。佛曾经说过:「依文解义,三世佛冤。」你看到这个文字,自己想这个意思,过去佛、现在佛、未来佛,统统都喊冤枉,你把他的意思解错了。所以经文里面字字句句都有很深广的意思,你要去体会。《金刚经》教人要「深解义趣」,义是道理,经典讲的道理,经典里面真正的法味,你要深解,解得浅不行。怎么样才能深解?你要做到,你的心跟佛心相应,那是你真的深解了。你还是凡夫心,还是轮回心,你怎么能解佛的意思?别说佛的意思你不能解释,古大德的备注你也解释不了,你也不懂。所以佛法讲:「一念相应一念佛」,一念要相应才能深解。
怎么个相应法?我们现在用十个字,就是告诉大家,你跟这十个字相应就行了。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,你一念跟这十个字相应,你就是一念佛,你就是佛心。这十个字是字字都圆满相应,不是说我只相应一个字,相应两个字,其他的都没有,那就全不相应,这十个字是一桩事情。你心地真诚,什么叫真诚?清净是真诚、平等是真诚、正觉是真诚、慈悲是真诚,少一个都不真诚。说慈悲也是如此,什么叫慈悲?真诚是慈悲、清净是慈悲、平等是慈悲、正觉是慈悲。所以这十个字叫一心,叫真心。你少一个字,真心全都没有了,那是妄心,轮回心。你十个字圆满具足,就是菩提心、佛心。心是主宰,心是佛心,你的眼当然就是佛眼,你的行当然就是佛行,这叫从根本修。
我们提出这二十个字,前面这十个字是心,下面十个字是行。你的日常生活行为,自然就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」,决定相应。行门里面十个字也是一桩事情,少一个字你的行是假的,不是真的。我们这样提出来,大家就有一个比较清晰的概念,知道从哪里下手。单讲一念相应,讲得太笼统,不知道怎么叫相应,有很多同修听到「一念相应,念念相应」,他也不去深究,以为我念阿弥陀佛,我就跟阿弥陀佛相应,念南无观音菩萨,就跟观音菩萨相应,全把意思错会了。
此地叫你「献水」,水代表清净平等。所以供一杯水,不是供养佛的,佛不希罕这个。这一杯水献给谁的?献给自己真心,献给自己本性的自性佛,让你时时刻刻看到这杯水,我的心要像水这么干净,要像水这样平等,这一杯水不起波浪,心是平的。所以供水不能供茶,有很多同修不知道,以为供茶很恭敬,买很名贵的茶来供佛,茶水有颜色,那个心被污染了,所以一定要供清水。供花,花代表什么?花代表因;因好,果就好。起心动念、言语造作是造因,花是提醒你,你造因要造美好的因,将来你会有美好的果报,表这个意思。所以在经典里面,通常都是以花来代表六度,见到花就要想到「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」,日常生活行为,处事待人接物,一定要遵守这六个原则,这是供花意义。也有供果,果是代表我们的希望,我们希望的果是作佛,成佛是我们希求的果报。所以花不是供养给佛菩萨看,也是供养我们自己,供养我们的真心,你得懂这个意思,然后你才能脱离三恶道。
「幽途之苦」,幽是指地狱,途是指畜生、饿鬼,三途地狱。所以你要不懂得真正修因,你怎么能够证果?我们不能看别人这么做,我们也这样作法,我做得比他还庄严,以为我们的功德果报比他还殊胜,错了。诸位将来有机会,实在是要到外面多看看,多参学,你才能长见识。你哪里都不去,关在自己这个小地方修行,闭门造车,自以为是,出去之后就贻笑大方,人家看你笑话,自己还以为不错。假如你们有机会到苏州灵岩山,你去看印光法师的道场,印光法师的关房还在,他修学的那个小地方你们去看看,他当时生活的样子,完全保持在那里。你看他的小佛堂,他的佛堂只供一尊佛,佛背后写一个「死」字。天天念着我就要死了,你还有什么想头,你还有什么放不下的?你要死了,你想放不下,你也带不走。他用这个字来警策自己、提醒自己,「万缘放下,一心念佛」,这个方法好!
印光大师是大势至菩萨再来,何必要搞这一套?这一套是表演给我们看的。我们这个时代的众生要想成就,天天要念死才肯放下,你还想活你就放不下了,你放不下你就搞三途。天天念着死,随时都可以死,随处都可以死,你什么想头都没有了,你就真的想阿弥陀佛,阿弥陀佛随时来接引我。现在念佛的人很多,听我这个话,认为是正确的人不多,听说念佛就要死了,这还敢念?来都不敢来。大家求的是长命富贵,这个道场很兴旺,有很多人来,说是念佛堂上挂个死,把人都吓跑掉了,谁还敢来?那就是不怕死的人敢来。
一定要明白这个道理,祖师的示现真正是救我们,让我们在这一生当中永脱轮回,我们在六道轮回这一生是最后一次,下一次来是菩萨、是佛来了。你是乘愿再来的,跟诸佛如来没有两样,随类化身,随机说法,你说多自在!那是来救度众生,不是来酬偿业报。我们酬偿业报,在这一生就一笔勾消,要有这样的志气,这才叫真正发菩提心,你这个念头才能跟佛法相应。没有这个认知,没有这个意愿,你那个佛号怎么念都不会相应。跟佛法不相应,决定跟轮回相应,如果跟贪瞋痴相应,你就是跟三恶道相应,麻烦就大了。我们同修在一起,不能不把这事情交代清楚,不能不把这事情讲解明白。讲清楚了,讲明白了,前面的路各人走各人的,这是佛菩萨也帮不上忙。我们应该怎样走这条路?走出轮回,走出十法界,我们才能真正的成就,才得到大圆满。
常常亲近我的同修们听得多了,我说上面一句,底下一句他都知道了,他有这个本事,可是他还是做不到,还是要造业。我们看到也不能说置之不问,我们的作法就太残忍了,我们还是要帮助他,常常提醒他,他的烦恼习气太重,念念随顺烦恼,念念跟烦恼相应,麻烦在此地。有一些善根深厚的人、聪明的人,听到劝告他回头了,回头就是要认真克服自己的烦恼,要跟烦恼打仗,我们自己才有救。如果不能克服烦恼,还随顺烦恼,那就没救了,这一生遇到佛法也会空过。其实我们学佛决不是这一生才开始,佛在经上讲每个学佛的同修,过去生中生生世世,你都是学佛的人。
《无量寿经》举的例子,阿闍王子跟五百长者,过去生中曾经供养四百亿佛,这还得了!供养四百亿佛,听世尊讲《无量寿经》还不肯发愿往生,只发心将来作佛时也像阿弥陀佛,并没有发愿往生。什么原因?还是随顺烦恼,没有随顺菩提,病根就在此地。如果他不随顺烦恼了,他就成就了。阿难比他们聪明,阿难听了之后,就发愿求生西方极乐世界。所以你们今天要问,阿难尊者在哪里?在极乐世界。怎么知道?《无量寿经》说的,阿难在极乐世界,我们到极乐世界就找到他。这就是说明他随顺佛法,他就能往生,若随顺烦恼习气,你的善根只多种了一点,这一生不能成就。
说到这个地方,我们也能体会到,我们这一生当中听到这个法门,欢欢喜喜下定决心,舍弃万缘,一心念佛,求生净土。我们自己应该很庆幸、很安慰,我们的善根福德因缘超过阿闍王子,阿闍王子过去供养四百亿佛,我们过去生中供佛超过他太多太多了,要不然你怎会有这个念头生起?这是自己应该庆幸,应该勉励自己,决心在这一生当中超越,不再搞了,再搞的时候太难过了。这个机会很难遇到,今天这个机会错过了,你要想下一次再遇到这个机会,恐怕要经过无量劫。不是说你来生就可以遇到,没有那么便宜的事情,没有那么简单的事情,这一点同修们一定要记住。
底下说向地藏菩萨学习,『能一瞻一礼,咸蒙胜地之欢』。「一瞻一礼」,瞻是瞻仰,礼是礼拜。我们供养地藏菩萨的形相,你看看菩萨形相给他拜三拜,这就是一瞻一礼;这一瞻三礼,不是一礼了。你能够得到胜地之欢吗?胜是殊胜,地是地位,欢是欢喜。胜地之欢是什么位次?最低的位次是欢喜地,十地菩萨的初地是欢喜地。这是讲瞻礼菩萨形相,瞻礼的意思深了,此地瞻礼的意义是向菩萨学习。你真的发心学地藏菩萨,效法地藏菩萨,这叫瞻礼;不是天天摆着地藏菩萨像,去看一看,去拜一拜,这没有用处。你要真正向他学习,这才是真正的瞻礼,在形式上,你不拜他没有关系,你不看他也没有关系。你发真心想学他,他在哪里?这一部经就是地藏菩萨。你把这部经了解得透彻,完全落实,字字句句都做到,经上给你讲,你最低的果位是欢喜地的菩萨,位次高了。
在此地,不论什么圆教、别教,总而言之,你到欢喜地了,你就决定超越十法界。在圆教里面讲,超越十法界是圆教初住菩萨,初住菩萨等于别教的初地菩萨,所以即使是别教初地也超越十法界了,已经证得一真法界。证得一真法界才叫做相应,在十法界里面不相应,一真法界才相应。一真法界的人用真心,不用妄心,起心动念都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,他不会起其他的念头,念念都与这十个字相应。初地菩萨是欢喜地。
所以大家千万不要误会,看到这个经文,赶紧请一尊地藏菩萨像在家里供养,早晚看几眼,拜两拜,你就以为经上讲的殊胜利益,你统统都得到了。你这么想法,三世诸佛都喊冤枉,你把佛的意思全解错了。你要真做到,心要相应,言语就能相应。有很多发心讲经的同修来问我:「经要怎么才讲得好?」没有别的,相应就讲好,你不相应怎么能讲得好?不相应,经上讲的全是别人的,我们要想讲别人的意思,这个事情太难了,不好讲。讲自己的意思就很好讲,一点困难都没有了。这也是善导大师在《观经》备注讲的,「一切要从真实心中作」,只要你的心真诚就相应,诚则灵。诚就能感,诸佛菩萨就有应,佛菩萨就加持。你心地不真诚,佛菩萨就加持不上,真诚心就得佛菩萨加持。
『功莫京焉』,「京」是大,你的功德就大了,太大太大了。『义叵量矣』,「叵量」是不可称量,义理不可称量,无量无边。今天时间到了,刚好讲到此地是一个段落。底下一行半是青莲法师作注的缘由,下面才是「纶贯」的正文五重玄义。这一次也很难得,我们有这样的机会,虽然「纶贯」的正文没有讲到,前面这几段意思也非常好,非常重要。
今天,我们就到这里圆满。
发表于 2008-11-29 14:00:25 | 显示全部楼层
南无大愿地藏王菩萨摩诃萨!
发表于 2008-12-10 21:41:37 | 显示全部楼层
顶礼净空老法师
发表于 2008-12-11 10:53:12 | 显示全部楼层
感谢师长!
发表于 2009-4-8 11:59:59 | 显示全部楼层
南无大愿地藏王菩萨摩诃萨!
发表于 2009-6-7 18:25:54 | 显示全部楼层
很好的讲义。收藏了。
感谢斑竹的辛苦劳作
发表于 2009-8-4 02:31:46 | 显示全部楼层
南无大愿地藏王菩萨摩诃萨!
发表于 2009-8-16 19:20:09 | 显示全部楼层
谢谢分享!
发表于 2009-9-16 16:38:51 | 显示全部楼层
南无大愿地藏王菩萨摩诃萨!
发表于 2009-10-25 21:03:03 | 显示全部楼层

发表于 2009-12-15 10:13:32 | 显示全部楼层
南无大愿地藏王菩萨摩诃萨!南无大愿地藏王菩萨摩诃萨!南无大愿地藏王菩萨摩诃萨!
发表于 2010-4-15 16:22:36 | 显示全部楼层
学习
发表于 2010-5-10 13:48:27 | 显示全部楼层
谢谢分享
发表于 2010-6-11 10:43:02 | 显示全部楼层
南无大愿地藏王菩萨!
发表于 2010-6-20 16:06:17 | 显示全部楼层
赞叹!
心有所悟!
感谢诸佛菩萨!
感谢净空法师弘法利生!
发表于 2010-6-23 22:10:14 | 显示全部楼层
南无地藏王菩萨!
南无地藏本愿经!
南无地藏法门传承师!
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