“鸡生蛋、蛋生鸡”与“白马非马”佛学解
“鸡生蛋、蛋生鸡”与“白马非马”都是哲学上讨论过的问题。到底是先有蛋还是先有鸡？马与白马是同一个概念还是不同？
我们先谈谈先有蛋还是先有鸡的问题。举个例子，假设甲鸡生了乙蛋，乙蛋又孵化出丙鸡。按照通常的理解，甲鸡在乙蛋之前，乙蛋在丙鸡之前，甲鸡亦由蛋所孵化，所以既不能说鸡在前，也不能说蛋在前，蛋与鸡的问题是一个无解的悖论。其实，问题的关键就在于，乙蛋与丙鸡，很多人把它们当作了两种可以分割开的事物。
乙蛋与丙鸡是完全不相干的两种事物吗？显然不是。随顺世俗而言，它们可以说是同一个事物的少年与成年时期。我们的问题显然不是在问，先有该事物的少年时期，还是先有该事物的成年时期。我们的问题实际上是在问，先有少年时期的该事物，还是先有成年时期的该事物。这个问题难道不可笑吗？拿一个人来作比，先有少年时的某甲，还是先有成年时的某甲？少年时的某甲与成年时的某甲难道是两个毫不相干的人吗？
按照大乘佛学的观点来理解，乙蛋与丙鸡是不一不异的，离乙蛋无丙鸡，离丙鸡无乙蛋，两者互为依存，非有实在的自性。既然如此，说谁在前谁在后岂不是无稽之谈？
大乘佛学认为，一切法由因缘和合而有显现，非有自性，故不实在；虽不实在，但有所显现，说名为某法。说得通俗一点，任何事物成立之初，必先有众多因缘的聚合；这些因缘如化学反应般进行和合，而有新的显现；这些新的显现，我们将它们取名为某事物。
如前所述，蛋与鸡可以看成是同一个事物的少年与成年时期。这个事物的始祖也许并非蛋的模样，也非鸡的模样。众多的因缘和合而有了它，最初的它既可以称之为蛋，又可以称之为鸡，或者别的什么名字都可以。
之后的漫长时期，因缘和合而有的这个显现又与其它的因缘继续和合，逐渐具备了复制自己的能力，从而生出了鸡蛋。然后，蛋变鸡，鸡生蛋，世世代代延续下去。
而最初的那个事物呢，它既非蛋，又非鸡，既可以称作蛋，又可以称作鸡。所以说，问先有蛋还是先有鸡，本身就是一个伪问题。这个伪问题的提出，来自于我们对于法的实执。破除了对诸法的实执，问题自然就不成其为问题了。
接下来，我们谈谈“白马非马”的问题。
白马非马，是战国时思想家公孙龙提出的观点。《公孙龙子》之迹府第一中云：“白马为非马者，言白所以名色，言马所以名形也；色非形，形非色也。夫言色则形不当与，言形则色不宜从，今合以为物，非也。如求白马于厩中，无有，而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣；亡则白马竟非马”。什么意思呢？就是说，公孙龙认为，马是用来命名形质、质碍（形）的，白是用来命名颜色（色）的；颜色非质碍，质碍非颜色，两者放在一起来命名是不应该的，不能有所确指故；如在马厩中有骊色之马，无白马，马是确定有的，白马却非确定有，所以白马非马。
公孙龙的问题在哪呢？那就是，他将质碍、颜色等都当作各自独立、实有自性的法了。
按照大乘佛学的观点来看，质碍与颜色是不能各自独立而有的，它们非一非异。
如果说质碍与颜色是一，那么我们就能说白色是马，这显然是讲不通的。
如果说质碍与颜色是异，那么，离开质碍应该有颜色存在啊，在哪呢？有人说，无云之晴空非是质碍，但有蓝色，所以你说离开质碍没有颜色，这是不对的。那么请问，晴空是虚无还是实法？如果是虚无，则你说晴空之色是蓝色就不成立，虚无怎么能有颜色呢？如果是实法，既然是实法，它就是蓝色之载体，这一点上与质碍又有什么不同呢？从这种意义上讲，我们可以把它归入质碍。由此我们说，离开质碍无有颜色的存在。又有人说，有一个理念上的颜色，它是有自性的。但是你这个理念上的颜色，也必以思维为载体吧，离开思维，理念的颜色在哪呢？
另外，如果说质碍与颜色是异，离开颜色应该有质碍的存在啊，但是你去找一个没有颜色的质碍，能找得到吗？
质碍与颜色是因缘和合而有的显现，两者都没有自性。有质碍的同时必有颜色，有颜色的同时必有质碍。离质碍没有颜色，离颜色没有质碍。质碍与颜色非一非异。“白马非马”的问题，应作如是解。
诸法无自性，无自性则无实法。有此一招，一切哲学之难题将不存焉！
