無三惡趣願(1)


「设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。」

这是四十八愿的第一愿，中国与日本古来的净土宗祖师大德针对于这一愿，有四种的判名：无三恶趣愿、令国无恶趣愿、国土严净无诸趣愿、无苦苦愿。

道隐法师在《无量寿经甄解》说「此愿五劫思惟、选择摄取之为最」，这一愿是正觉成就的根基，如《普贤行愿品》说的「诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野砂碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。」所以即使现存的不同译本，都是把「无三恶趣愿」放在四十八愿的愿初，说明四十八愿是大悲为本，所以隋朝的慧远法师在《净影疏》说：「初两愿愿生无苦，后九愿愿生得乐。」


我们透过《选择本愿念佛集》来进一步研习：「夫约四十八愿，一往各论选择摄取之义者，第一无三恶趣愿者，于所睹见之二百一十亿土中，或有三恶趣之国土，或有无三恶趣之国土，即选舍其有三恶趣粗恶国土，选取其无三恶趣善妙国土，故云『选择』也。」良忠法师在《选择传弘决疑钞》以《俱舍论》的说法来彰显法藏菩萨发这一愿的大悲心：「诸有地狱定受业者，业力引置他方狱中。由此准知傍生鬼趣（已上）。若坏劫时一切有情法尔得定生上界天，最可哀者定受业者，独更恶趣也。依之法藏比丘普舍秽恶境时，见坏劫时定受业者堕他方恶道，发起大悲心，即立此愿也。」


我们依报世界依着成、住、坏、空的四劫定律轮转着，坏劫什么时候算起？在《阿毘达磨藏显宗论》说「若时地狱有情命终，无复新生，为坏劫始。乃至地狱无一有情，尔时名为地狱已坏。」地狱众生都命终了，坏劫才开始起算，地狱众生命终是约此界地狱而言，命终之后不是自然超生到善趣，到哪里去？「诸有地狱定受业者，业力引置他方狱中，由此准知傍生鬼趣。」

这个地狱说是无间地狱，堕到无间地狱的众生，寿命有多长远，《观佛三昧海经》上说：「阿鼻地狱，一日一夜，此阎浮提日月岁数六十小劫，如是寿命尽一大劫。」我们常说的「度日如年」是没得相比的。世界经历坏劫的时候，那时候我们南瞻部洲的人寿八万岁，大三灾来了，人到哪去？「无师法然得初静虑，命终并得生梵世中」。那时候有人无师智显发得到初禅，出了定就唱言：「离生喜乐甚乐甚静」，其它的人听到之后都得到初禅，命终都往生到天界，到了天界之后一直增上到光音天。

劫火洞烧，从最下层的地狱一直往上烧到初禅天。恶道众生依然随业流转，「定受业者堕他方恶道」，《地藏经》说的：「动经亿劫，求出无期。此界坏时，寄生他界。他界次坏，转寄他方。他方坏时，展转相寄。此界成后，还复而来。」这个世界经历坏劫、空劫，再一次重新建立，无间地狱的众生从别的世界又轮转回来，真的是求出无期！法藏菩萨在因地参访二百一十亿的净秽国土，因为看到坏劫时的众生相，所以发了「无三恶趣」、「不更恶趣」的大悲愿。

有人会提出疑问：凡圣同居净土也是没有三恶道，极乐净土无三恶道愿这个「无」字似乎没有特别殊胜之处？
法藏菩萨发愿他所成就的净土不但没有三恶道，甚至也不会有有漏的人道与天道众生。所以《无量寿经》上说：「横截五恶趣，恶趣自然闭。」法藏菩萨大悲心特别关怀重苦的众生，套一句现代的名词就是阿弥陀佛特别关照弱势团体。所以举三恶道摄人天二道，他要断绝三界五道一切有漏之苦难！
为什么人天两道的众生也是恶趣？佛在《地藏经》告诉地藏菩萨：「一切众生，未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果。为善为恶，逐境而生。轮转五道，暂无休息，动经尘劫，迷惑障难。」指的就是我们，「自身现是罪恶生死凡夫」，未能断除烦恼，脱离生死轮回的众生，我们的禀性是「性识无定」，性是习性，识是分别、执着。心识无常，前念才灭，后念又生，对于善恶业，无抉择的智慧，六根攀缘六尘境界，追逐外缘境界而生起种种妄想执着。遇到恶缘就把自己的恶习勾引出来，生起三毒烦恼，造种种五逆十恶的三途业因；遇到善缘，善的种子就起现行，修种种的十善福业。「为善为恶，逐境而生」，自己做不了主，轮转五道之中，迷惑、造业、受报，生死疲劳，生生死死、死死生生，永无止息，经历尘劫而难脱出，「常没常流转，无有出离之缘」！
我们轮转在三界五道的实相，世尊《地藏经》在比喻的的很好：「如鱼游网，将是长流，脱或暂出，又复遭网。」好像鱼游于大海，没有一定的方向目标，游到网里去了，还以为是里头是水中的长流水，不知游到渔网里头，有时好不容易游了出去，没多久，一回头又被渔网捞住了。鱼，比喻是五道里的众生；网，则是比喻笼罩三界的罗网；长流，是性识业力的迁流。众生随着性识业力的迁流，在三界罗网头没头出，「脱或暂出」指的是积集善业生到人天两道；，虽是升到人天道，仍旧不知道跳出这三界的罗网，在五欲境界，把福报享尽，回头去造恶又堕在三恶道里了，这叫「又复遭网」。


法藏菩萨睹见二百一十亿土的五道轮转相，是动经尘劫，无有止息，所以他要「横截五恶趣，恶趣自然闭」，我们举《宋译本》的愿文来看就明白多了：「愿如世尊证阿耨多罗三藐三菩提，所居佛刹具足无量不可思议功德庄严，所有一切众生，及焰摩罗界、三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提，一切皆得身真金色。」五道众生往生极乐净土，一切皆成佛，皆得真金色身，当然是不更恶趣。三界外的诸佛净土的确都没有三恶趣，甚至没有人天众生，但是不见得有阿弥陀佛「所有一切众生，及焰摩罗界、三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹」的慈悲摄化，也没有「不久悉成阿耨多罗三藐三菩提，一切皆得身真金色」的保证。
极乐净土的殊胜，不能就单一愿去看，从第一愿的拔苦贯通到第十一愿的「必至灭度」，所以天亲菩萨在《往生论》说：「观彼世界相，胜过三界道。」昙鸾祖师在《论注》也说：「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼国，三界业系毕竟不牵，不断烦恼得涅盘分。」因此近誓无三恶趣作为本愿海之初愿，以彰显极乐世界是毕竟常乐之处，善导大师说的「极乐无为涅盘界」，所以阿弥陀佛的本愿才称作「超世无上」！

无三恶趣愿是阿弥陀佛超世无上的大悲之愿，但是愿文常常被错解。愿文是法藏菩萨说的，他说假如我成佛的话，我所建立的净土如果有地狱、饿鬼、畜生的话，他就不成佛。


如果单单看这一愿，其它四十七愿不互相对照着看，往往对于愿文的意义解释错误。第一愿错误的话，其余四十七愿的真实义会跟着错解下去。
「设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉」，是不是说造三毒业因的众生不能往生？不是这个意思的。地狱、饿鬼、畜生，我们称之为三途、三恶道。地狱、饿鬼、畜生是果报、业报，三毒是因，是过去造贪瞋痴才受报到三途，这是世间的因果定律。照这样看，极乐世界那边是没有贪瞋痴的人，因为没有地狱、饿鬼、畜生，没有因所以没有果。那反过来说，是不是有贪瞋痴的人，阿弥陀佛就不让他进入净土世界？问题就出在这里。如果被贪瞋痴三毒系缚的人，佛不让他进入净土，那我们每一个人就统统无望了。


我们常听一般法师大德的说法，有贪瞋痴的人不能往生，必须修清净心，修十善业才能符合第一愿的条件。到底是什么样的人才没有贪瞋痴？那十善业要修几分，修满分是什么样子？约我们凡夫位而论，真实地反省下来，我们的十善业到底能有几分的力量，的确是相当的有问题。那也不是教我们用不着去修十善业。问题的根本，不在修或不修十善业，而是从阿弥陀佛的慈悲来论，极乐净土是「已成，非今非当」，往生正因与清净心、十善业不是有直接的相关性，这要去认识清楚。


众生第一个大问题就是「身见」，把身体误认作是我，就是「痴」的一种状态。身体本来四大合和，缘起无自性，我们偏偏认作是我，怎么会没有「痴」！要是无我了，早就了生死了。凡是三界内的人都是「痴」，「痴」是最根本的。「贪」，我们断得了吗？五欲—「财色名食睡」，六尘—「色声香味触法」，把我们系缚的死死的，怎么会没有「贪」？贪不着就起瞋心！我们具足了贪瞋痴，自然就种下了地狱、饿鬼、畜生的因；即使念佛也念不到功夫成片，念不到清净心。所以照现代讲经善知识的说法，念佛法门变成难行道了。可是这些讲经善知识同时又说可以带业往生，这是两造矛盾、缺乏一致性的论调。只是大家虽然常说「依法不依人」，实质上是「依人」的成分占绝大多数，所以「见地」上总有些模糊不清的灰色地带，但是谁也不敢对这种被深植的「人为权威」去辨正法义。怎么办？依圣言量，看佛经怎么说的作标准，不能以自立章程的说法当作金科玉律。


阿弥陀佛发这个愿，不是说他拒绝有贪瞋痴的众生，要众生先念佛修行，积功累德将贪瞋痴修清净，我再接引众生到净土来。善导大师的「二河白道」就比喻的很好，要我们不要管象征着自身三毒烦恼的水火二河，一心正念寻着白道走过去，可不是要我们把深无底、边无涯的水火二河灭了、铲平了，才能到彼岸。而阿弥陀佛的真正意思是说，无论什么人来到极乐国土就都没有贪瞋痴，不会再去受地狱、饿鬼、畜生的果报，那是「无贪瞋痴」的意思。昙鸾祖师在《往生论注》说﹕「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼国，三界业系，毕竟不牵，不断烦恼，得涅盘分。」昙鸾祖师与善导大师真正明了阿弥陀佛本愿的慈悲。

不深入阿弥陀佛慈悲弘愿，所以也就衍生出所谓「消业往生」与「带业往生」的问题。讲到「消业、带业」，我们很自然就依着通途法门的「自力」概念来论断，而弥陀净土法门的特异性，印光祖师常说的特别法门，全然依「他力慈悲」作标准的。


「消业往生」，通途性的观点都是以自力伏惑断证功夫而言的，从阿弥陀佛慈悲弘愿的特异方便，我们念佛人在娑婆世界免不了有贪瞋痴，一旦阿弥陀佛来接引，一踏上莲花台，在慈悲光明的摄护中，贪瞋痴三毒烦恼业力就没有了，阿弥陀佛慈悲光明消融念佛众生的善恶业，这称之为「消业往生」，所以佛在三辈九品说消众生八十万劫生死重罪。


若从阿弥陀佛四十八愿来看，慈悲本愿海只有真实一味，没有所谓的三辈九品这些相对性，昙鸾祖师在《往生论注》说的「本则三三之品，今无一二之殊，亦如淄渑一味，焉可思议！」就是在说「带业往生」的观念，那是因为众生业性有着不同识心分别、妄想执取，有善心所、恶心所，所以释迦世尊约众生边粗说有三辈九品往生，实际上是有无量的辈品，这是「三三之品」。因为有如是的众生机，世尊教法自然开衍出种种的权巧方便，所以《无量寿经》序分的地方才说「行权方便，入佛法藏」，这是「今无一二之殊，亦如淄渑一味」的意思，淄水与渑水位于山东境内，据说这两条河水的味道大不相同，当把这两条河的河水混在一起，就分不出味道，等同一味！这在比喻众生的业缘差别，在阿弥陀佛难思议光的摄取下，超出常伦诸地之行。


对于阿弥陀佛往相回向与还相回向能决定信解、真实领纳的人，现生就入正定聚，命终一踏上莲花台的当下，在佛光遍照之下，三毒烦恼就没了，所谓「触光柔软，三垢消灭」。往生到净土的地位，超越过十地菩萨，成等觉菩萨，这是《无量寿经》上说的：「于此世界，有六十七亿不退菩萨，往生彼国。一一菩萨，已曾供养，无数诸佛，次如弥勒者也。」正定聚念佛人往生的位次，等同于弥勒菩萨，是候补佛位的菩萨，「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。


乍听之下，有人会认为弥陀净土法门太夸大了，也太便宜了！阿弥陀佛对念佛众生大慈大悲的回向，你还嫌太轻易、便宜。佛的大慈悲心，我们众生很难去理解，我们对佛一点贡献都没有，佛却用全然的大慈悲来对待我们，用凡夫的思惟是难以想象的，所以才称之为「极难信之法」！所以如果用我们凡夫的分别心，去蠡测佛的大慈大悲，如同经上说的「彼会声闻菩萨所知数者，犹如一渧，所不知者，如大海水。」极乐世界的菩萨都测不出来，何况是我们流转生死的凡夫！


法藏菩萨的四十八愿不是随随便便乱发的，每一愿的顺序都有它的道理。为什么要把「无三恶道愿」放在第一位？表示净土法门是依大悲为本，以恶道极苦众生为第一要救度的众生，若就依人道而言，是以生死凡夫为当机者，这是阿弥陀佛至极悲心的展现。克实而论，生死凡夫是以恶人为正机，阿弥陀佛是以救拔恶人为本位。什么叫做恶人正机？那什么人是恶人？依佛眼的标准，三界之内的众生都是恶人，因为三界众生都有贪瞋痴。譬如说天人，最高的无色界天还有痴迷；色界天修四禅定，我执还在，瞋恨心还在，也跑不了；欲界天有男女饮食，还有「贪」。通通具足贪瞋痴，所以免不了三世怨，都是恶人、恶众生，所以是「恶人正机」。


「恶众生」不是我们在佛门很粗浅的那种单一个点状或线性的善恶观念，是要以究竟的结果而论断。有人听到「恶人正机」，就想办法去辩驳、撇清关系，好证明自己是道貌岸然的善男子善女人。「恶人正机」的目的是要掀开自己虚伪的假面具，看清自己的真面目，才真正地「死尽偷心」，领纳善导大师二种深信的法教！净土宗的祖师，像昙鸾祖师、善导大师都说自己是常没常流转的生死凡夫，印光大师说自己是吃粥僧，只是个会吃饭的出家人，别人都是菩萨，天底下就他一个是凡夫。连弘一大师也自号为「二一老人」，「一事无成人已老，一文不值何消说」！我们的本质确实是罪恶生死凡夫。

阿弥陀佛就是深知我们这些三界内的凡夫都有贪瞋痴，深怕往生到极乐世界还要去受报，所以设计「无三恶趣愿」摆在第一位，消除我们往生极乐世界还要受恶业果报的问题。这是从阿弥陀佛的至极慈悲心中所发出来的大愿，给念佛众生最大的保障、安慰。


见到这一愿，我们就安心了，不会再流浪于生死荒野，也不会再浮沈于生死大海了。如果四十八愿的第一愿，「无三恶趣愿」是有条件的，依可思议的因果律来说，必须修无恶道因，才能趣无恶道果，念佛众生念到功夫成片，念到清净心现前，息灭贪瞋痴才能够往生，那弥陀净土就跟通途的净土一样，没有所谓的特殊性，高标的往生门坎，我们这些生死凡夫通通没希望！不但人天众生无望，阿弥陀佛自己说的「蜎飞蠕动之类俱生我国」成了戏论、天大的妄言！


这好比是在外头走失、流浪多年的小孩，饥渴交迫，污垢不堪，好不容易地找到家门，你想会有在家巴望孩子回家的父母亲，好不容易盼到孩子回到家门，难道会嫌弃地说：「身体怎么这样脏，先到外头梳洗清净，你才能进来！」不会的，一定是欢喜地一股脑儿揽到自己的怀里，不管孩子身体是清净还是污秽，直说：「回来就好！回来就好！」从这个比喻，就可以知道自己有几分契入弥陀愿海的慈悲，如果完全以自己的可思议心去揣度阿弥陀佛救护一切众生的大慈悲心，自立章程设定往生的条件来诠释「无三恶趣」，不但与阿弥陀佛慈悲本愿不相应，而且衍生出许多难以自圆其说的矛盾性，所以我们学习念佛法门，一切必须汇归阿弥陀佛本愿的慈悲为标准。

其实一个真实正信阿弥陀佛慈悲大愿业力的念佛人，想到有阿弥陀佛本愿功德的回向，决定可以往生，人生如过往云烟，生活上简单过得去就好了，就不会想去「贪」些什么，「争」些什么。想想自己将要传承阿弥陀佛弘愿的家业，帮助众生，哪会去瞋恨众生、欺负众生，有「瞋恨」就与阿弥陀佛的慈悲心不相应。我们与生俱来的「无明愚痴」，在信佛念佛，佛光摄取之下，就会渐渐淡薄，「是心是佛，是心作佛」的心相对会渐渐增长，三毒烦恼自然而然就会淡薄了。所以真实信受阿弥陀佛弘愿慈悲的念佛人，不用特别去息灭贪瞋痴，多加思惟慈悲本愿，在阿弥陀佛光明遍照中自然会慢慢消失。如果把目标放在压抑贪瞋痴，想要断除它，愈是压抑，业力惯性的反弹愈大。

我们学佛要知道，佛度众生的方法有两种，一种是智慧门，一种是慈悲门。昙鸾、道绰、善导大师，乃至到印光祖师所传承下来的这一支净土法门的法脉，是用慈悲门。慈悲门的意思，就像母亲教养子女，是用关怀、疼惜，爱的教育，就是如同《大势至菩萨念佛圆通章》所谓的「十方如来，怜念众生，如母忆子。」智慧门就像是学校教育，讲求的资优教育，现代所谓资优生，所以当我们把智慧门世俗概念化之后，就带有相当程度的惩诫性、对治性，有竞争、考试、分别强弱与智愚。


现代教育有明星学校，一般学校，以及特殊教育的学校，就是所谓启智班、启聪班，望子成龙、望女成凤的父母都会想尽办法，借户籍把子女跨区送到明星学校的资优班，音乐、美术、多国语言，什么都学，广学多闻吶！一般学校就没那么竞争，不过还是分所谓的升学班、就业班，以前还有所谓的放牛班，什么意思？早年资优班没现在分校分那么清楚，学校里龙蛇混杂，校方就把品行不好的、爱打架、不喜欢读书的，集中在一个班级，这个班就叫做放牛班。不过还是我们那个年代的常态分班制度好，不分什么升学班、放牛班、资优班，没那么多分别执着，在学习与成长过程就遇到各形各色与自己同年龄的学生，人格教育比现代分班分校训练出来的学生要自然，我们常称现在的学生叫「草莓族」，更下一等则称他们叫「水蜜桃族」，不是说他们的智识不好，资优班的IQ(智力商数)哪会不好，但是EQ(情绪商数)以及SQ(精神商数)就很零蛋了，所以一小有挫折就上头版新闻，上吊自杀！


现代的儿童有林林种种的残障，所以社会成立很多特殊学校，专门照顾训练这些有残障的儿童，让他们日后能自己照顾自己的生活起居，甚至学习一技之长，像喜憨儿烘焙屋这一类的。从世俗的教育体制，我们知道阿弥陀佛净土与弘愿的施设，不是专收资优生的明星学校，他是慈悲的教育，专门摄化这些放牛班、启智班、启聪班的学童，让这些放牛班、启智班、启聪班的学童，从阿弥陀佛创办的大学毕业，等同一类，都是资优的博士班，众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。


由于宋朝以后儒家师道思想夹杂到佛法里头，后世的净土思想被导向一种师道式教育，特别是近代的说法者强调师道的「只问来学，未闻往教」，所以就以师资的思考方式来定义净土宗的思想，把阿弥陀佛摆在遥远的西方，而众生得像学生一般通过清净心、功夫成片的锻炼，往生才有希望！「只问来学，未闻往教」这种教育精神其实是与《无量寿经》不相应的，世尊在《无量寿经》强调的是「为诸庶类作不请之友」的教育精神，所以得详实去对对净土三经一论的圣言量才行，不可依世俗学校的师道教育的观点来思考流通万世，普度众生的净土法门，这样是会让一切众生对往生利益产生疑障的！
阿弥陀佛救护众生是用绝对的慈悲，莲池大师说的「怀我以圣胎，饲我以法乳」。现生真实信受阿弥陀佛弘愿慈悲，决定往生圆成佛道的人，心地自然柔软，所谓的「触光柔软」，真正深信佛愿的慈悲，柔软心自然增长，就是受到阿弥陀佛大慈悲光明的照护、感化。我们一旦往生净土之后，在温暖佛心的爱护之下，一切的恶心、痴迷、重业都没有了。

所以佛陀教育之中，推行爱的教育最极圆满的就是阿弥陀佛的净土法门，为了有别于净土法门或念佛法门一种容易与通途教理混淆的称呼，在学习上特别称阿弥陀佛净土法门为弘愿念佛法门。弘愿念佛法门是纯然的大爱、大慈大悲的法门，不以修六度万行，修戒定慧作为一种往生净土的条件，只要放下我执自力，融入阿弥陀佛无限慈悲之中，自然无戒而戒，无行而行，自然而然一切圆满成就，正是所谓的「暗合道妙」。名号具足一切无上的功德，六度万行的功德也在里面，这就是莲池大师在《弥陀疏钞》上说「举其名兮。兼众德而俱备。专乎持也。统百行以无遗。」的意思，莲池大师约的是心性功德来诠释名号，弘愿念佛法门是约佛果的大圆满来表彰名号具足一切无上的功德。弘愿念佛法门真实之利就是如此，用慈悲温柔的方法，所以不可以用圣道法门的修行方式来弘传念佛法门，因为会遮障阿弥陀佛的圆满之道、慈悲之道。

阿弥陀佛的慈悲光明不仅为往生众生消融了三恶道的因果，连人天两道的因果也一并解脱掉，因为以超越生死的标准，人天因果还是恶道因果，所以释迦世尊才称阿弥陀佛的佛力是「横截五恶趣，恶趣自然闭。」



[ 本帖最后由 見愚 于 2008-7-13 21:55 编辑 ]

讲到「无三恶趣愿」的「恶趣」，《无量寿经》相关的批注都是往果报相上去阐明。我们透过《楞严经》，往恶道的因果作另一个方向的学习：

一切世间生死相续，生从顺习，死从变流。临命终时，未舍暖触，一生善恶俱时顿现，死逆生顺，二习相交。

一切世间的众生类，生生死死，相续不断，生则随顺着前世的妄情习气，所俱造种种善恶业因投生，死则随着神识的迁变，而流转于六道轮回，酬偿自己所造作的善恶业果报。《楞严经》这段文与我们在前面引述《地藏经》的经文是相同的意思：「一切众生，未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果。为善为恶，逐境而生。轮转五道，暂无休息，动经尘劫，迷惑障难。」
到了临命终时，我们前七识－眼、耳、鼻、舌、身、意，六识加上末那识，已停止作业，但是第八识－阿赖耶识尚未离开身体，在这个「未舍暖触」的时候，我们一生所造的善业恶业，同时顿然显现！自己像是在视听教室里，观赏「我的一生」的纪录片，自己的生命整个眼前摊了开来，从生命的结束到开始的每一点、每一滴、每段回忆，不只是自己说过或者是做过的事，还是只在心里想的，不论好的、坏的，都在临终前从阿赖耶识的贮存数据库给叫了出来，这个有人称它作「业镜」。面对着自己创作出来的「业镜」，我们根本无从掩饰，也无法将它合理化，或者去辩驳、解释，一点办法都没有！
我们这个「业镜」的数据库怎么给叫了出来的？死逆生顺，二习相交！说白了就是贪生怕死这两种习气，对顺境的贪染，想长命百岁、想保有一切的权势、地位、家产，财、色、名、食、睡，无一不眷恋的；相对的，不想死，不想我所拥有的一切给剥夺，所以对逆境产生极大的恐惧。这种对生死顺逆境界的贪执与恐惧的习气，交相并发。像打开放影机的电源一般，一生所造作的善恶业、无记业全都投影出来，历历在目！
善习较强的，就随境界相往生善趣；恶习较强的，就随其境界相往生恶趣。就是所谓的「随习」、「随重」；在《楞严经》依「情想」的程度，分成十类众生。

纯想即飞，必生天上。若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。


这是第一类众生，想属阳，情属阴，纯想是纯然的想心。「想心」，在《楞严经》说「外分即是众生分外。因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。」「想心」，就是众生对身外的胜妙境界，仰慕渴求，所谓的「外慕诸圣」，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，而发明虚想。有些人把虚想解释成虚妄之想，虚妄之想则又变成情了，虚想是清虚之想，不是胡思乱想，专一真诚的观想境界，没有其它念头，观想胜妙境界，久而久之自然「仰极神飞，超脱形累」，这叫作「纯想即飞」，这种状态交光大师在《楞严正脉》说：「想极神驰，意常远越。」


所以持戒清净，或修观想禅定的人，都会感到身心轻举，充满法喜、轻安的感觉。纯想的人，命终之后必生天上。如果纯想心中，兼修福慧，修十善业道，加上修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是兼修福；听经闻法读诵大乘经典，这是兼修慧。什么是净愿？发愿往生十方佛土。纯想心中，加上兼修福慧与发净愿，临命终时自然心境开朗，得见十方诸佛，一切净土，都可以随愿往生。


那么「情心」又是什么状态？「情心」在《楞严经》说「内分即是众生分内，因诸爱染，发起妄情。情积不休，能生爱水。」众生因为种种贪着爱染，发起妄情，这些情见积习不休，能生出爱水。所以我们心里一想到珍馐美味，就会流口水。心里想到认识的人，无论是基于怜悯或是充满恨意，就会流泪。心里爱染着淫欲，男女二根，就会自然流出水来。这些「情爱之心」，有水流润湿不能上升的特性，自然而然随着「水往低处流」地往下坠落。


这是想心、情心的状态，所以纯想以下，《楞严经》还依情少想多的比例，分为几类的众生：九想一情的，命终之后就为飞行仙；八想二情的就为大力鬼王；七想三情的就为飞行夜叉；六想四情的就为地行罗剎。这些众生，都会飞腾，游行于四天王天以下，来去自由并无阻碍。以上这几类众生，若是有善愿善心的，就会护持佛法，这些众生就是我们常说的天龙八部的护法善神，像阎罗王这一类就属于大力鬼王，《药师经》里的十二药叉神将就属于飞行夜叉。


情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。


人道是情心想心均等的众生，既不飞升也不下堕，所以生到人世间。为什么人会有聪明、愚钝的不同？为什么动物会有「飞禽走兽」的差别？这都是「情想」的程度造成无量品分的众生界现象，「情心」重人的就比较愚钝重浊，「想心」重的人比较敏锐聪明，所以才说「想明斯聪，情幽斯钝」。「情多想少」的众生就流转到畜生道，横生就是畜生道的众生。畜生道当中，「情心」比较重的，就成为牛马猪羊这一类毛群、兽类。「情心」比较轻的就成为像麻雀、鸽子、鸳鸯这一类羽族、飞禽。我们可以观察到一些鸟类是相当灵敏、聪明，为什么？它的「情心」比较轻！这种「情想」的特性，我们可以透过人与动物去了解。

人道众生的「情心」，在《无量寿经》「五痛五烧」的经文可以给我们很好的借镜。在台湾就可以见到「五痛五烧」现代启示录，我们可以看看近几年来台湾高居庙堂的领人、政府高官个个三毒炽盛，毫无宗教信仰，不怕因果，如世尊说的「尊贵自大，谓己有道。横行威势，侵易于人，欲人畏敬，不自惭惧，难可降化，常怀骄慢」，来自权力的傲慢，用前生福德感召的地位权势，横行霸道！台湾有句俗语说「横柴入灶」，以前农村社会烧饭的炉灶，要添柴火，必须把干柴直直扔进去，可是他偏偏想横的搁进去，不知道信顺，结果连炉灶都拆了！现代的术语叫做「硬抝」，横行霸道，充满着侵略性，老想着改变别人！


政府单位为什么有那么多弊案、贪腐，不就是「不顺法度，奢淫骄纵，任心自恣。居上不明，在位不正。瞋恚愚痴，欲自厚己，欲贪多有，富有悭惜」，为了贪恋权势，巩固地位，不同政治色彩的，就煽动、鼓噪支持者，动员几万人几十万人上街头，「交结聚会，兴兵相伐」！
再看看地方民意代表，在公开场合都是奋奋然以公仆自居、为民喉舌，骨子里与一些奸商，工程围标、勾结舞弊、偷工减料、变更地目、买卖国土、滥垦滥建，都在是「厚己争利，欲贪多有」！


再往下看，地方小官、警务人员，包娼包赌包工程，都认为理所当然的！甚至教育界也都有教科书采购弊案、校地建设舞弊的案件，层出不穷。社会到处充满黑心的民生用品，黑心猪肉、黑心粉圆、黑心电视、黑心床垫、沙发，这些现象都是「但欲为恶，妄作非法。常怀盗心，悕望他利，用自供给，消散磨尽，而复求索」！


整个社会结构从上到下，种种的见浊、烦恼浊为因，创造出众生浊、命浊的社会现象，所以得各种千奇古怪癌症的人，越来越多，也越来越年轻化，大医院每天都挤满了等着看病的人，命浊啊！情心炽盛，「因诸爱染，发起妄情。情积不休，能生爱水」，现代社会越是进步文明，人越是贪婪野蛮，世界各地都一样，这是劫浊嘛！「情幽斯钝」的果报体，不断地积聚「情多想少」的业因，所以将来堕入三恶道的人，现代人比以前要多很多！

七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。
九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。纯情即沈入阿鼻狱。若沈心中有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。


七情三想的就堕入饿鬼道，「沈下水轮，生于火际」这是饿鬼道众生受生之处，有人以地球的结构来解释，所谓「水轮之下，火轮之上」，大概是介于海底以下，地心熔浆以上的地方，受了猛火的气分，结气成形，变成饿鬼，「五百生不闻浆水之名，千万劫受饥虚之苦」。一样是水，众生业感不同而所见有异，天人见到的是琉璃宝地，鱼龙见到的是宫殿窟穴，人见到的是水，而饿鬼见水全都变成火，常被焚烧，不能饮食，经百千劫常受饥渴之苦。


所以我们处心积虑的「情心」越是精纯，下阿鼻地狱的机会越大。阿鼻地狱是无间地狱的意思，但是阿鼻地狱的无间与九情一想的无间不相同。佛经所说的无间地狱，包括等活、墨绳、众合、叫唤、大叫唤、炎热、大热、无间这八大地狱，通称为无间地狱，是包含在九情一想的无间地狱。九情一想的无间，指的是受苦的时间状态，因为还有一分「想心」，罪恶还不是最重，善根还没尽断。
而阿鼻地狱的无间，是求出无期，「无期徒刑」！依《成实论》所说有五种无间性：「一、趣果无间，舍身即生彼故。二，受苦无间，中无乐故。三，经时无间，定一劫故。四，命无间，中无绝故。五，形无间，纵横八万由旬，一人多人皆遍满故。」这是最苦最重地狱果报。在九情一想无间地狱的众生下油锅还有命终偿还果报的时候，在油锅炸死之后，一阵凉风又将它吹活过来，这个凉风还是前世善因所感得的。在阿鼻地狱连凉风、命终的果报都没有，所以是真正的无间。


如果「纯情造恶」的众生，它的沈沦之心附带着「谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重」，果报是「更生十方阿鼻地狱」，就是《地藏经》说的「堕无间狱，求出无期，此界坏时，寄生他界。」
此地的「纯情」不是「纯情念佛人」的「纯情」，这里的「纯情」就是我们常说的坏胚子，心思所念，无一善念。而「纯情念佛人」是全靠阿弥陀佛慈悲回向的「纯然」，不会被「自力之心」所怀疑、间断、夹杂。


「毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬」，这些都是下品中生众生所犯的恶行，《观经》说的「毁犯五戒、八戒，即具足戒。偷僧祇物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。」而「五逆十重」，就是下品下生的「作不善业，五逆、十恶，具诸不善。」这些众生以一般标准是要投生阿鼻地狱，不但生到阿鼻地狱，而且是「更生十方阿鼻地狱」！「无期徒刑」不是关到此方的阿鼻地狱经过成住坏空之后，就可以假释出狱。这里的地狱毁坏了，像美国罪犯经由「空中监狱」送到别的阿鼻地狱去服刑。


这些人在临命终之时，依靠净土法门还有希望，但是重点是不能「毁谤大乘」，就是第十八愿所谓的「诽谤正法」，诽谤什么样的正法？阿弥陀佛慈悲的本愿！所以善导大师才说「五逆」的众生还有救，「诽谤正法」就没办法了，因为不但不相信阿弥陀佛的慈悲心，而且诽谤、破坏佛的慈悲，连善导大师「乃至一声」的标准都办不到，所以果报决定是在阿鼻地狱。

循造恶业，虽则自招。众同分中，兼有元地。此等皆是彼诸众生自业所感。造十习因。受六交报。


地狱所感招的各种果报，随顺众生各自的情欲，造作恶业而生。然而同样在地狱受业报，各个众生造作地狱的情心，有轻有重，时间有长有短，所感得的刑具，也有轻有重，而受苦报的时间也有长有短，这称之为「众同分中，兼有元地」，共业中有别业，别业中有别报。这些都是众生各人自己所造恶业所感召，造十种习气的因，受六种业力相交的果报。
地狱的十习因六交报，在《楞严经》第八卷中，说的相当清楚。我们配合善导大师「二河白道喻」的水河与火河，节录堕地狱的前面四个业因，检查自己的状态。


淫习交接，发于相磨。研磨不休，如是故有大猛火光，于中发动。如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。



淫习与贪习就是地狱十习因的前两种，「二河白道喻」讲的火河是比喻淫习，水河则是比喻贪习。淫是外缘，习是内因。我们过去生中，淫习炽盛，现生余习仍在，内因外缘交接，男女两根彼此触磨，研磨不休，从中发动淫火。所谓的「欲火焚身」的道理就在这里，如同我们用手自相摩擦，就会有出现暖相一样。
过去生中的淫习，和现生的淫习，互相增长。所以在临命终时，女根的淫火，就会感得热铁床之相的映现；男根的淫火，就感得热铜柱之相。所以十方如来见到众生淫乐，如同是引火自焚。菩萨见到男女之间的淫欲，如同看到火坑一样。
《楞严经》有人读到这个地方，会问行淫在此处说「猛火发动」，而在「内分」的地方说「心着行淫，二根流液」，为何水火两种相状互为矛盾？火是淫乐的初相，水是淫乐的终相。这种属于生理的感觉与现象。
说到淫业，我们俗话常说「作鬼也风流」，这是什么鬼？魃鬼。祖师大德所解释的「淫习为因，色能动乱身心，如风鼓物。报招鬼质，还复托风，风质元虚，因习所致，因果相对。」因为色淫有动乱身心的特性，就如同风鼓动一般。所以因为淫业堕地狱的众生，报尽之后辗转投生到鬼道，因为贪淫的余习，心好游荡，依风托质成形，成为魃鬼，也就是我们所称的「风流鬼」，这些我们所熟悉的名词都是有典故的。
魃鬼业报尽了，流转到畜生道，一种是投生到象征着不祥、灾祸的畜生类，像两头蛇，乌鸦，在世界上常发现的一些突变长得奇形怪状的动物，可能就是魃鬼投生的。另外一种投生成为淫欲心重的一类畜生，像《地藏经》讲的「雀鸽鸳鸯报」，因为还有贪色余习。
这些象征不祥与灾祸的畜生，在酬还了宿债之后，生到人道中，由于还带着习气，所以行为上呈现着性情乖戾，幸灾乐祸。这些流转的因缘果报，佛在《楞严经》第八卷向阿难尊者叙述的相当详尽。

贪习交计，发于相吸。吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽。如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有咤咤、波波、罗罗、青赤白莲，寒冰等事。是故十方一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。

这是讲到「贪习」，过去生与现生的贪染习气为内因，妄取境界为外缘，内因外缘相交，生出计较分别之心，两相吸引，据为己有，《无量寿经》说的「欲自厚己，欲贪多有」、「富有悭惜，不肯施与，爱保贪重，心劳身苦」，贪心永远得不到满足，引取无度，「消散磨尽，而复求索」，得不到就搞心机、偷、抢、诈骗，我们看看社会上谋财害命的、强盗杀人的、栽赃嫁祸的、假装婚外血缘关系达到勒索的目的，都是为了贪爱！结果杀业、偷盗、妄语全都犯上了！

贪心属水，吸引属风，风水相互吸揽不止，所以在心中显现寒冰凛冽之相，寒气累积到一个程度最后变成坚冰。在台湾如果有人用闽南话跟你说：「你这个人怎么这么冻霜！」，那是讥讽你的话，说你太过于悭贪吝啬！悭吝贪着的寒气都冻成霜了，这是很有佛法智慧的台湾名词，相当契合《楞严经》的意思。所以过份悭贪吝啬，果报是在寒冰地狱，「咤咤、波波、罗罗」是受到寒冰冻冽所发出来的声音，我们在台湾的平地比较没感觉，如果冬天到高山上，或纬度高的地方，我们的衣服不够保暖，就会牙齿猛颤抖、全身直打哆嗦，这时候就会听到自己口里发出「咤咤、波波、罗罗」的声音。所以我们想体会寒冰地狱的样子，可以全身脱的光溜溜地跑到冰山雪地，或者跳进去结冰的湖水试试看，「咤咤、波波、罗罗」就马上现前！

「青赤白莲」指的是受到寒冰冻冽的样子，我们可以从冻伤的程度得到相似的理解，在高山受到冻伤的人常常是因为血液循环不良，刚开始皮肤会是青紫色，接下来会有红肿的现象，继续恶化下去组织坏死变成灰白色，到了坏疽就变成转为黑色！由这种世间相的比量，「青赤白」可以说是不同业相冻裂的果报相。十方世界的一切如来，把多求、欲求不满这一类的事，统称为贪水。而菩萨见到贪欲，就好像见到充满瘴毒之气的大海，避之唯恐不及。




[ 本帖最后由 見愚 于 2008-7-18 20:47 编辑 ]

慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河。灰河。熱沙。毒海。融銅。灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。


慢，也是屬於水河的一種狀態。《唯識論》說：「恃己於他，高舉為性。能障不慢，生苦為業。」今生高傲憍慢的現行業報相，與前生的習氣，彼此間交互陵越，「陵」是山的相貌，有比較的意思，所謂「這山看見那山高」。「慢習交陵」怎麼來的？發於相恃！我們常說有什麼值得驕傲的，仗恃自己的錢財、權勢、地位、學問、道德，《無量壽經》上說的：「尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人。」就是此等的業相，佛法常說「我慢高山，法水不入」！


「慢」有七種，「我慢」是七種慢的根本慢。內執有「我」，則一切人皆不如我。外執有「我所」，則凡是我所有的，都比他人所有的高上，這就叫「我慢」。
第二種是「單慢」：以自己的錢財、權勢、地位、學問，與別人相比較，別人不如自己的，就說自己比別人有錢、有學問、有地位。別人跟自己差不多，就說我們一樣好。這種比較雖然沒有錯，但是內心懷著「高舉」之心，所以叫「單慢」。
第三種是「過慢」：別人跟自己差不多，硬說自己比別人行。別人的能力條件超過自己，偏偏說別人跟自己差不多，這種過度的慢心叫「過慢」。第四種是「慢過慢」：別人的能力條件超過自己，卻硬說自己比別人強！這比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。
第五種是「增上慢」：增上者，是強化之義。「增上慢」特別指的是學道之人，因「我慢」未除，透過精進修行，得一種「相似境界」，便謂自己已證聖果，這叫「增上慢」。現代修道真正能得「相似境界」倒是不容易，「增上慢」反而是我們常說「道貌岸然」這一類的人。「道貌岸然」這句成語的典故是由「道貌凜然」演變過來的，那是出自於《維摩詰經》：「光嚴整行之次，忽見維摩，道貌凜然，儀形畾落」，是讚歎維摩詰居士的德相，本義是相當正面的。現在講某某人「道貌岸然」都是帶著譏諷的意思，說明這個人表裡不一。
我每天念多少佛、多少經咒、磕多少大禮拜、拜多少佛，我捐助多少功德金到道場寺院，都是一種「交陵」，我比別人行！我是佛門裡的善男子善女人，我是菩薩行者，生死罪惡凡夫我可沒份！為了維持住自己學佛後的「道貌岸然」，心中充滿著我慢、單慢、過慢、慢過慢、增上慢，如同善導大師說的「外現賢善精進之相。內懷虛假。貪瞋邪偽奸詐百端。惡性難侵事同蛇蝎。雖起三業。名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實業也。若作如此安心起行者。縱使苦勵身心。日夜十二時急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善。」

第六種是「卑劣慢」：承認別人的條件能力確實比自己好，卻心中充滿不平，比如說在公司有女同事被提拔、升遷了，吃味的就說：「有啥了不起，還不是靠她的妖媚姿色，成天奉承阿諛，抱老闆的大腿！」所以一般聽到有人說「有啥大不了的、有啥了不起的」，這都是「卑劣慢」在作祟！


第七種是「邪見慢」：世間上「指鹿為馬」的，對於自己惡行找藉口、強詞奪理的，都屬於「邪見慢」，譬如台灣執政當局的一些大官被指控涉及貪贓枉法，本身或者相關部門的發言人就跳出來辯解，說以前的政府就是這麼搞法，我們現在這麼做有什麼不對！邪見熾盛，以非法證明非法是正當的，就好比某人以前偷竊沒被人逮到，我現在循著模式去偷盜，結果被逮了，就強詞奪理說「他以前可以偷，為什麼我就不能偷？」的意思是一樣的。


學佛也有一種邪見慢，有些人學了幾年佛之後，就口口聲聲要依佛說的為準，乍聽之下是沒錯，接下來質疑祖師所說的，因為見未與佛齊，所以不足為信，甚至誹謗祖師！他要說明什麼？自己比祖師的境界高，自己見與佛齊了！世尊所說的三藏十二部經法，不管大小乘，哪一部是世尊自己寫的？不都是迦葉、阿難以下的這些佛弟子會集的，要是祖師聖僧都不足信，那三寶只剩下泥塑木雕的佛寶了，所以難怪會有那麼多的超佛越祖的無上師、活佛、大師在社會各地群魔亂舞。


這幾類人的心是高舉的，像高山的水是留不住的，所以像從高山流下來的河水，奔騰流動不止，波濤洶湧。這種憍慢心發水的現象，世尊教我們做個人體實驗「如人口舌自相綿味。因而水發」，猶如我們用舌頭舐住上顎，唾腺自然會流出唾液一樣。
憍慢現行的業報相，與前生的習氣像是從高山上匯流的江河，二習相鼓，滾滾江河！我們舉山西與陜西有名的壺口瀑布，可以體會「二習相鼓」；黃河流經壺口一帶，因為兩岸山勢之間的夾峙，「慢習交陵，發於相恃」！山勢間的夾峙，形成狹窄的黃河峽谷，所以黃河的河水在峽谷這一段收束聚攏，奔騰呼嘯，浪濤翻滾，好像黃水在巨大的水壺裡被煮開沸騰一般，「馳流不息，騰逸奔波」！巨大的浪濤，衝向谷底激起一團團水霧煙雲，聲音是如雷如鼓，好像黃河在咆哮！


由於有著憍慢習氣的業因互相鼓動，命終之後，感得血河灰河，熱沙毒海，融銅灌吞這些的果報，十方世界一切如來，見到我慢，叫做「飲癡水」；「癡水」是印度一帶的水源，喝了之後就癡迷不醒，類似雲南貴州一帶的啞泉一樣，當年諸葛亮到南方與孟獲打仗，蜀漢的士兵就曾經喝到啞泉的水，喝到的人每個都變啞巴了，我慢太重的人，就像喝到癡水一樣，讓人癡迷顛倒不醒。菩薩見到自己內心的憍慢，如避巨溺！巨溺的比喻比較像是大海嘯，大海嘯還是「慢習交陵，發於相恃」造成的，地層的板塊互相擠壓碰撞，所以造成地震，產生大海嘯。菩薩見到自己心中生起的憍慢，好像發送海嘯警報，趕緊疏離，以免遭到溺斃。

「瞋习交冲，发于相忤。忤结不息，心热发火，铸气为金。如是故有刀山、铁捆、剑树、剑轮、斧钺、轮锯。如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割斩斫，剌槌击诸事。是故十方一切如来，色目瞋恚，名利刀剑。菩萨见瞋，如避诛戮。」

这是说到「瞋习」，属于「二河白道喻」的火河。境界相与我们识心发生违逆，过去生中瞋恚习气与现行烦恼在心中交相冲击，生起瞋心。对于违逆境界所起的瞋恚之气，郁结在心中不止，我们常说「气结攻心」就是这个意思，气结则攻心，心热则发火。瞋恚之气在心火的冶炼之下，铸气成金。所以我们世间上所有金石类的东西，古代的刀剑枪矛，现代的枪炮弹药，种种的武器大观都是众生瞋火所感招的业报相。未来自然感得刀山、铁捆、剑树、剑轮、斧钺、轮锯这些的地狱果报相。

我们心中如果老是怀着怨恨、瞋恚，自然杀气腾腾，瞋火让我们郁结心中的怒气，铸造成一把无形的杀人利器。所以瞋恨心很重的人，周遭环境的人会感受到那股充满杀气暴戾的能量，所以果报用不着等到下刀山剑树，现前就在自己的心头创造出一把尖兵利器，自伤伤人！

瞋恼的习气最不容易去除，古人说：「二十年治一怒字，尚未消磨得尽。」佛门里常说「一念瞋心起，百万障门开」，瞋恨心、瞋恼心的习气，对我们的损害最大。讲到瞋恚，佛门里最常被提起的就是「阿耆达王堕蛇身」的公案：阿耆达王是佛世时候的一位大国王，平生信奉佛法，兴造塔寺，可说是功德巍巍，到了命终正当断气的时候，服侍他的侍官，因为太多天没有睡觉的缘故，手里的拂扇一不留神掉到阿耆达王的脸上，当时阿耆达王觉得很痛苦，当下生起一念瞋心，命终的时候，神识就随着这一念瞋心，投生畜生道成了一条大蟒蛇。

怎么知道阿耆达王投生成为大蟒蛇？那是后来有一位出家人要前往村落去乞食，经过草丛的时候，忽然听到有人喊他：「和尚慈悲」，他就停下来看看是谁在叫喊他，他左顾右盼观察了一阵子，看不到有人的样子，当他感到奇怪的时候，发现一条大蟒蛇从草丛里躜了出来，这下可把出家人吓住了！大蟒蛇昂起头来就说话了：「和尚你不要害怕，请你为我说经，仰仗佛法的力量让我脱离蛇身。」大蟒蛇又说：「你有没有听过阿耆达王？」出家人回答说：「听过。」大蟒蛇说：「我就是阿耆达王。」出家人说：「阿耆达王起立塔寺，坚守五戒，供养三宝，功德很大，不是应当生到天上，怎么变成一条大蟒蛇？」大蟒蛇叹了口气说：「那是我在临命终的时候，旁边的侍者拿着拂扇侍候着我，因为侍者站太久了，昏沉打瞌睡，结果拂扇掉到我的脸上，当时我就生起一念瞋恨心。就是因为这一念瞋恨心，让我命终之后投生成为一条大蟒蛇。因为过去生培植极大福德力之缘故，所以能够知道宿世的因果。」出家人知道这段因缘，就为牠讲说经法，大蟒蛇一心乐闻经法，不吃不喝地经过了七日，命终之后生到天上。几天之后僧团所在地的天上散下一阵的花雨，僧众们正觉得奇怪。忽然听闻到有人在虚空说话：「我是过去生的阿耆达王，因为承蒙和尚为我说法忏悔，仗佛慈力，得生天上，所以今天前来奉花散佛，报谢佛恩。」

佛在《遗教经》教诫我们：「瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。」前世瞋恚心重的人，今生得二种果报。《法苑珠林》上说二种瞋报：「一、常为他人求其长短，指因前世不能容物，稍不如意，即兴瞋恨，故感今生被人伺求长短，而动辄得咎。二、常为众人之所恼害，指因前世瞋恼众人，令不安稳，故感今生常被多人之所恼害。」

相对于瞋恚的就是忍辱，佛说：「忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。」忍辱所得的功德是持戒苦行所无法相及的，为什么？忍辱虽然不是有形有相的苦行，但却是心念上的苦行，所以六度里忍辱排在持戒之后。俗话说：「忍字头上一把刀，争强斗胜起风涛，若能涵养怒中气，理得心安品自高。」能够忍辱，调伏自己习气者，才是真正知因识果、明是非的大丈夫。

我们列举淫习、贪习、慢习、瞋习，这四种与水火二河直接关系的习气，另外还有诈习、诳习、怨习、见习、枉习、讼习七种堕入地狱习因，都是我们内心很难解脱的凡夫习气。所以我们凡夫个性中有不守礼节、趋炎赴势、世智辩聪、好论是非、软弱无能、刚愎自用、庸庸碌碌、委靡不振、性情乖戾、幸灾乐祸、劳碌奔波、顽冥不化的习性，依《楞严经》的说法，难保自己不是从地狱道慢慢爬上来的众生，所以都带有过去生中的「习因」。

我们这些生死凡夫，就如同释迦世尊在《地藏经》说的「其性刚强，难调难伏。结恶习重，旋出旋入。」又说「性识无定，恶习结业，善习结果。为善为恶，逐境而生。轮转五道。暂无休息。动经尘劫，迷惑障难。如鱼游网，将是长流。脱入暂出，又复遭网。」如果不靠阿弥陀佛的本愿，一劳永逸地超脱生死大海，我们必然再堕入地狱道之中，不相信的话就依《楞严经》对照自己的习气。所以善导大师告诉我们实话，「决定深信自身是罪恶生死凡夫，旷劫已来常没常流转，无有出离之缘。决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」