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宣化上人《并不是因为咒没有灵验,而是你不守规矩》

宣化上人《并不是因为咒没有灵验,而是你不守规矩》

没有功德却要持咒支配护法,只有增加自己的罪业

《楞严法》是百千万劫难遭遇的法门,我们学得一句,明白一句的力量,便要照着去实行。但也不是听说法有大灵感妙用及力量,就去用它。你用法,但不持戒,好像一般人什么都不懂,随便杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒,而在紧要关头时念五大心咒,这是污衊法;没有功德,却要支配鬼神及护法,那只有增加自己的罪业,自己会遭受飞灾横祸之事。

不注重自己的品德,即使念也没有功力

所以修法的人所先要首持戒律,要注重德行,首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。你道德不够,就像假传圣旨,冒充国王,这是行不通的。现在人只注重念咒灵验有效力,但不注重自己的品德,即使念也没有功力。

不好好守规矩,就会有很大的问题发生

所以学《楞严咒》法,所行必须要正,存心要正,不打不清净的妄想,不做不清净的事,要念兹在兹修清净的行门。如果一方面修《楞严咒》法门,一方面不好好守规矩,就会有很大的问题发生,这一点大家必须明白。

佛菩萨是慈悲的,护法都是有很大的脾气

若是你不存正念,不行正行,便会令金刚藏菩萨不佩服你,不保护你,佛菩萨是慈悲的,祂不会损害众生,不会瞋害人;可是所有的侍从,一切的护法、天龙、鬼神,都是有很大的脾气。这种恶鬼、恶神,他见到你这修道持咒的人有过错了,他就会给你一点灾害,或者令你不自在,令你有很大的麻烦,你便会发生种种灾难,受种种的果报,这是丝毫不可以开玩笑的。所以必须斋戒沐浴,要心里也清净,不打污染的念头;身上也清净,不行污染的法门,时时刻刻要保持清净,不可以有丝毫不规矩的行为。

持咒比买黄金更赚得多

诵持《楞严咒》比买黄金更赚得多,诵《楞严咒》一遍,就等于几万万盎司的黄金那么有价值,不过不能用贪心来诵持。若能持戒律,无嫉妒障碍,无贪嗔痴,那么诵持《楞严咒》就有大感应、大利益;若你有不守规矩的行为,修这个法便没有大的感应力量。

并不是因为咒没有灵验,而是你不守规矩

并不是因为咒没有灵验,而是你不守规矩,护法善神离得你远远的,有什么事情他也不管。所以凡是诵持《楞严咒》的人,不要有一种诡谲的心,不要有一种尽造罪业的行为。任何时候都要正大光明,只知利他,不知利己,存菩萨心肠,存菩萨行门。

持咒要存大公无私的心,便能很快成就

修《楞严法》是很灵感的,但也不是那么容易,首先要没有自私心,其次要没有自利心,要存大公无私的心,要存至中不偏的心,要存舍己为人的心,要存普渡一切众生的心。有以上所说这样的心,便能很快成就。

身、口、意三业清净,才可以相应

各位要注意,你一定要守五戒,奉行十善,这是最低限度要遵守的规则。修这个法不守规矩是不行的,不守戒律,或心里尽打污染的妄想,不单修法没有感应,没有成就,而且还会有奇祸。所以修楞严法的时候,要特别注意,要身、口、意三业清净,才可以相应。不可以随随便便讲是讲非,挑拨离间,或令大家在道场住得不安乐。你一定要举动行为管自己,行住坐卧不离家,不可以尽给旁人洗衣服,要好好把自己照顾一下,回光返照。

每一句咒文,有每一句的效力

《楞严咒》是灵文,每一句有每一句的效力,你不必想:“我持《楞严咒》怎么没有效验?”不管有没有功效,你就去念,就好像打功夫,天天去打拳,不管功夫如何,锻炼就有功夫,不可说不锻炼就有功夫。同理,受持法要天天不间断,在任何情形下,在百忙中都要修法。不要时间久了就生懈怠,对《楞严咒》不再有兴趣。

读三十年才能真正有学问,修行亦复如是

这不是说你一念,就见到什么功效,就见、不见什么功效,你也要天天受持读诵。这必须要日久功深,不是一朝一夕就能成就,就有感应的。就好像读书要读十年、二十年、三十年。才能真正有学问,修行亦复如是。持诵这个咒,你要念兹在兹的,时时刻刻都诵持这个咒,不要间断,也就像穿衣、吃饭、睡觉那样要紧,一天都不可以少的。不管它有什么功效,你天天受持读诵,时间久了就有基础,自然就有它的功用。

诵咒想得到不可思议的力量,就不要心里总打妄想

你想成就妙行,得到不可思议的力量,你不要心里总打妄想,想入非非,总是妙想天开。你诵咒若间断了,你三昧就不会成就的。修习楞严法门要拿出真心、诚心来修习。

什么叫真心

什么叫真心?就是为修持《楞严咒》,把时间也忘了,空间也没有了,是日、是夜都不知道,吃饭、没吃饭也不知道,睡觉没睡觉也不知道。什么都忘了,什么都没有了,一念像无量劫那么长,无量劫又为一念。要有这种精神,吃饭、睡觉什么都忘了,只一心来修行《楞严咒》,一定成就三昧的。不能这样,就谈不到真正修楞严法门,不只修楞严法是如此,修其他的法门都要如此,行不知行,坐不知坐,渴不知渴,饿不知饿。说:“那不是变成最愚痴的人了吗?”就是要如此,这才叫:养成大拙方为巧,学到如愚始见奇

养成大拙方为巧,学到如愚始见奇----持咒三昧

《养成大拙方为巧,学到如愚始见奇》。你若能学到愚痴到这个样子,无论你修什么法门,都能得到三昧,都会有所成就的。就是因为你没能愚痴,没能真正进入三昧的境界,所以修来修去也不相应。

修行好,自然有好的境界

你用功持诵《楞严咒》的时候,或者会梦见拜佛,或者梦见佛放光,或者梦见佛来摩顶,或者梦见佛和你讲经说法,或者梦见菩萨、缘觉、声闻、圣僧,或者天上的将军,或者梦见自己腾身虚空,或者梦见会飞了,这都是好的境界;或者骑马,或者渡江,种种祥瑞的光,或者有种种非常出奇的异相。

得到这些应验应该要小心,更要发菩提心

假设得到这些应验,你更应该很小心的,你要发菩提心,身、口、意三业要清净,更加紧你的功夫来持诵这个咒。可是你不可以对人去宣说,你有什么感应了,有什么灵验,叫人相信你,对你有好感。

不可炫示功德,各处卖广告

你有什么感应,自己知道就得了,你尽炫示自己的功德,各处卖广告,满街卖修行,这是不对的。你如果这样,便有了漏洞,魔就得其便。就好像你有了财宝,不把它放在保险箱里,你把它放在门口,一定会被人偷去。所以修佛法要很小心,不要让天魔外道得便。

只限于同道,非为名利,可以说

可是和你同道的,就是一同修行,你不是为了名利,或者为了令人恭敬我、赞叹我,你可以说的。

有了功夫受用,八万四千金刚藏菩萨常常护着你

在《楞严经》上说:你要是诵持《楞严咒》,有了功夫,有了受用,那么八万四千金刚藏菩萨和他的徒弟眷属,就都常常随从保护着你,令你遂心满愿。纵然魔王想找一个漏洞,想来找你的麻烦也没法子。在过去五祖弘忍大师在湖北东山那个地方修行,他戒行精严,修行也特别认真。

若没有真正的功夫,怎么会有这样的感应道交



[ 本帖最后由 strength 于 2008-8-16 17:18 编辑 ]

 

世界上的人们一般可分为二类:一类是不怎么有智慧的,他们做事情不经过详细的考察和思考,就直接很随随便便地去做;另外一种人则做什么事都要经过详详细细的观察后才开始实行,这就是比较有智慧的人
顶礼宣化上人

 

智者遇难成助缘,愚者遇难成损害,
如风助燃森林火,然彼吹灭小灯火。

智者遇到违缘困难能使其转成助缘,而愚者遭遇危难却只能成为损害。犹如狂风能助燃森林的大火,然而又能吹灭小小的灯火。

智者遇到任何违缘都能转为道用,使其成为行事、修道的助缘。《佛子行》中说:“贫穷恒受被他欺,虽遭重病及魔障,众生诸苦己代受,无怯弱是佛子行。”即凡行菩萨道的人,对各种违缘逆境都能以欢喜心承受,使之成为逆增上缘。遇到病苦则修自他交换菩提心;面对他人无理的谩骂、诽谤等则修忍辱波罗蜜多……。然而险难困境对于愚者往往成为衰败之因,会使其遭受更惨重的灾难。

比如古印度的月光国王,生性慈悲,慷慨大方,一生勤修布施波罗蜜多。他所统辖的八万四千小国皆国泰民安,因为他以经天纬地之才能善理国政,弘扬佛法,同时言传身教,所行布施毫无偏袒,众生凡有所需皆能满愿,从而赢得臣民的拥护和爱戴。当时,一个偏远小国的君王对月光国王极其嫉妒,生起了强烈的嗔恼之心,久而久之成了心腹大患。遂于全国颁布告示:若人能以月光国王的头颅献我,则将半壁江山、国库财物的一半以及公主赏赐于他……。于是一个心狠手辣的婆罗门揭旨前往,他抵达目的地之前,月光国王及其手下八万四千小国君王都于梦中显现月光王不久于人世的恶兆。不久,婆罗门来到皇宫门口,却被守卫大臣阻拦。当晚仙人于梦中点化月光王:“魔王的使者已经到达你的皇宫门口,他能助你圆满布施波罗蜜多的功德,只可惜被大臣挡在宫外。”第二天,月光王传令婆罗门进觐,并欢喜地对其作顶礼,询问所需。婆罗门说:“只想要你的人头。”王郑重地回答:“完全可以,七天以后,我会亲手将头献给你。”然后月光王告知国民,希望在布施身体时,全部臣民予以证明并随喜此善举。而全国上下听到这个噩耗,悲痛欲绝,有许多人当场昏死过去。一位叫达瓦的大臣用七宝做成五百个与月光王一样大的人头,欲换取国王的性命,却被婆罗门严辞拒绝。

七天以后,王及眷属、大臣、众小国王等齐聚广场,婆罗门狡猾地说:“你的眷属臣民太多。我怎么能得到你的头?即便得手他们也不会放过我。不如我俩单独到一寂静山林去。”月光王欢喜答充,吩咐众人一定要发随喜心。到了森林的一棵树下,树神见此情景,十分愤怒,心想:这样的好人,为何要被砍杀?就用手拉婆罗门的耳朵,婆罗门被拉得脖子向后转,手脚散乱、失刀在地,动弹不得,这时国王就对树神说:“我从过去到现在于此树下曾用九百九十九颗头颅作布施,如今再施此头,数量就达到一千,以此,我将圆满布施度。你不要阻拦我求取正道之心。”于是婆罗门挥刀砍下了月光王的头颅,而国王竟以双手捧着自己的头颅恭敬地献给婆罗门。霎时,天空吉相纷呈,天人纵相宣告:月光国王已成登地的大菩萨了。嫉恼月光王的小国君王听到这消息后,气极身亡。待婆罗门把人头带回小国时,君王不复存在,大臣们责怪婆罗门惹祸,欲捕治罪,他只好四处逃命。最终,恶劣的小国王和婆罗门都在地狱中饱受着长劫的痛苦。

以上事例中的月光王将违缘转为道用,圆满功德。而恶劣的小国君王和婆罗门却因此遭受更大的损害——害人反害己,于地狱偿报,即是智者和愚者鲜明的对比。在此狂风喻为违缘,森林大火喻为智者,小灯火喻为愚者。狂风怒吼之时,已经盛燃的森林大火,借其风力,火势被风越吹越猛;而微弱的灯火却是不堪一击,不用说大风,即使微风忽起,它也会因此而“丧命”。

 

世界上的人们一般可分为二类:一类是不怎么有智慧的,他们做事情不经过详细的考察和思考,就直接很随随便便地去做;另外一种人则做什么事都要经过详详细细的观察后才开始实行,这就是比较有智慧的人

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苦愿自受,乐愿他取

 

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世尊涅盘之后,当以戒为师。

 

顶礼
阿弥陀佛

 

养成大拙方为巧,学到如愚始见奇

===》很难做到啊

 

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