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【寂静马车—踏上涅盘之旅】 [复制链接]

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原创大师勋章

发表于 2014-6-12 16:14:30 |显示全部楼层
本帖最后由 广昶 于 2014-6-12 16:19 编辑




【寂静马车—踏上涅盘之旅】



直达解脱的路径

全然寂静的马车

马车的两轮:心精进与身精进

马车的靠背:惭愧

环绕马车的装甲:念

车夫:正见

真正佛陀之子


直达解脱的路径

──修习八正道的重要性

班迪达尊者

钟苑文



戒行清净,便无有悔恨,不受智者谴责、法律的刑罚,也不会投生于恶趣;

圆满定学,便能解脱执着烦恼的危险;念与定生起的观智,有克服随眠烦恼的力量。

因此,即使在未抵达完全无虞的涅盘之前,走在八正道就能免却可怕的事物。


误生天界的禅修比丘

从前,佛陀住在印度古城舍卫城附近的祇树给孤独园时,一位天人与千名同行的随从,在凌晨时分从天界而下来拜访他。


尽管天人的光彩照耀整个祇园,他却明显地心烦意乱,向佛陀顶礼后便开始恸哭。


「哦!佛陀!」他哭道:「天界真是嘈杂啊!充满天人们的喧闹。对我来说,他们看起来就像饿鬼,在自己的土地上作乐。待在这种地方让我慌张失措,请告诉我如何离开。」


这番话由天人说出来十分古怪,天界的特征本就是欢喜。那里的居民,优雅且好乐音乐,一点也不像生活在极度悲惨与痛苦中的饿鬼。据说某些饿鬼有巨大的腹部与如针孔般的嘴,因此他们时时感到无法满足的严重饥饿。


佛陀以神通力审查天人的过去,知道他不久前还是位修行者,年纪轻轻便对佛陀的教义深具信心,于是出家成为比丘。在一位老师的座下经历必要的五年岁月,熟悉了戒律与团体生活,并能独自禅修后,便到森林中隐居独修。由于他非常想成为阿罗汉,便极度地发奋练习,几近废寝忘食,以便尽全力禅修。哎!他失去了健康,胃胀气造成发胀与如刀割般的疼痛。尽管如此,他仍未调整习惯,一心一意地练习。疼痛不断加剧,直到一天,在行禅时断送了性命。


Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

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发表于 2014-6-12 16:20:43 |显示全部楼层

这位比丘立刻投生于众天界之一的三十三天。突然,宛如从梦中醒来,他身着金色华服,站在耀眼夺目的宫殿门前,天宫之内有一千位天人,盛装等待他的来临,他是他们的主人。他们很高兴地看到他出现在门前,兴高采烈地大声欢呼,并奏乐相迎。

我们可怜的主角在这种种之间,并无机会注意到自己已经投生,他以为所有的天人只是一般来向他致敬的信众罢了。这位新天人垂下目光,庄重地拉起金色衣裳的一角,盖住肩头。天人们看到这些动作,猜出他的状态而大叫道: 「现在你在天界,这不是禅修的时间,而是嬉戏作乐的时刻。来吧!我们来跳舞!」

我们的主角几乎听不见,因为他在练习根律仪。最后,有几位天人走进宫殿拿出一面长镜,这位新天人吓呆了,看到自己不再是个比丘,整个天界没有一个够安静的地方来禅修,他被困住了。

在惊慌之中,他想:「当我出家时,唯一的希望是最高的安乐—阿罗汉。我就好像是位拳击手,参加比赛希望获得金牌,结果却得到一颗甘蓝菜。」

这位前比丘甚至害怕跨进宫殿内,他知道自己的心力无法长久对抗这些远超过人间的欲乐。他突然了解,身为天人便有能力拜访佛陀正在教化的人界,这个领悟让他振作起来。

「我可以在任何时候获得天上的财富,」他想:「但遇到佛陀的机会才是真正稀有的。」他毫不犹豫地快速离去,身旁伴随着一千位随从。

在祇园找到佛陀后,这位天人靠近佛陀并寻求协助。佛陀被他的一心修行所感动,给予了以下指导:

哦,天人!你走过的路是笔直的,那会引导至你的目标—安全、无有恐怖的皈依处。你会搭乘一辆完全宁静的马车,心精进与身精进是其两轮,惭愧是靠背,念是环绕马车的装甲,正见是车夫。不论男女,任何人只要拥有这样一辆马车,且驾驶得当,无疑地都会抵达涅盘。

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发表于 2014-6-12 16:21:58 |显示全部楼层


远离「愚痴园」— 一个混乱与迷妄之处


这个比丘天人的故事略述于《相应部》,说明了关于禅修的许多事,我们将一步步地来检视。但你会提出来的第一个问题也许是: 「为何会有人抱怨投生于天界呢?」毕竟,天界是不间断的宴会,在那里的每个人都有美好而长寿的身体,并为欲乐所围绕。

也许不必等到死后投生,才能了解天人的反应,其实在地球上就有天界了,但在他们任何人中,可以发现真实而永久的快乐吗?例如,美国是个物质很进步的国家,在那里可以得到很多的欲乐,你可以看到人们沉溺、陶醉于奢华与欢乐之中。问问你自已,这些人会想看得更深,或致力于寻求存在的真理吗?他们真正快乐吗?

当这位天人身为人时,他对佛陀的教导有无比的信心,相信最大的快乐来自修习佛法后的解脱。为了寻求这种超越感官的快乐,他舍弃世间的享乐,并献身成为比丘,他热切地努力想成为阿罗汉。事实上,却因过于努力而早逝,突然发现自己回到出发点—被他努力要舍离的欲乐所围绕。你能了解他失望的感觉吗?

事实上,死亡并不新奇,那只是心的转移,在死心与结生心之间没有任何中介的心。此外,不像人类,天人的出生是自然且无苦的。

因此,这位行者在一生与另一生之间,修行无有懈怠。所以,他会抱怨天界的嘈杂也就同样不令人意外。如果你曾深入地练习,便会知道声音有时会令人多么混乱与痛苦,不论是突然的爆炸或连续的炮轰。想象在禅坐时,你刚到达一个安宁且沉静的境地,而电话铃声响起,你整个钟头的定立刻就支离破碎。如果你曾有过这样的经验,便可了解行者将天人比喻为饿鬼的强烈情绪。当电话铃声响起时,我很想知道你会骂出什么话,即使那是一通朋友的来电。

在原始巴利经文中还有个双关语。天人对佛陀诉说,发现自己身处以美丽著称、名为「欢乐园」(Nandana Vana) 的天界欢乐林中时,却将之改名为 「愚痴园」(Mohana,愚痴(moha)的衍生字) 一个在心中制造混乱与迷妄的地方。

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发表于 2014-6-12 16:23:18 |显示全部楼层



舍离欲乐的方法—安住于修行


就行者的观点而言,你当然也会明白强烈欲乐令人分心的特质,也许你的目标与这位行者不同,并非想成为阿罗汉,也或许正是。不论你期待的禅修结果是什么,都一定会重视禅修带来的定与轻安,要达成这些目标,某种程度的舍离是必要的。每次我们坐下来禅修,即使是一小时,也放下了一小时寻找欲乐与娱乐的可能性,但我们会发现某种程度解脱了娱乐本身—心追逐乐受后所感到的苦。如果参加较长的密集禅修,便舍离了家、所爱的人与我们的过去,尽管如此,还是有许多人会发现这种牺牲是值得的。

这位比丘天人虽然抱怨天堂的情况,但并非真正瞧不起天人的生活方式,而是对自己未达成目标而感到失望。这就如你获得一个工作,希望赚一千元,你勤勉而细心地努力工作,但一天结束了工作并未完成,只得到五十元。这让你感到很失望,并非因为你轻视五十元,而是为没有达成自己所设定的目标。这位行者也是如此,他生气自己,并将自己比作赢得甘蓝菜而非金牌的拳击手。天人同伴们都了解他,且丝毫不觉得受到侮辱。事实上,他们很感兴趣地跟随他一同到人界,在这里他们也能从佛陀的教导中受益。

如果你安住于佛法中,不论身在何处,即使是天界,你对禅修的兴趣仍会持续。如果不然,很快便会被居住环境所提供的欢乐所纠缠,而这将是你追寻佛法历程的终点。

让我们来研究一下,这位行者如何安住于修行。在他进入森林独修之前,他花了五年的时间依止一位老师,并与其它比丘共住在僧团中。他以各种方式服侍老师、接受禅修指导,并持戒清净。每年他于三个月雨安居的期间禅坐,之后参加传统的仪式,在仪式中,每位比丘以慈悲心讨论其它人的过失,因此人人都能改正自己的缺失。

对于身为行者的我们而言,此人的背景深具意义。所有的行者都应该像他致力于完全了解持戒的方法,直到清净戒完全成为生活中自然的一部分。我们也必须注意到自己对他人的责任,因为我们共住于此世中,必须学习以利他且慈爱的方式来沟通。至于禅修,直到具有高度的技巧—完成观智的整个阶段,都需要依赖一位值得信赖而有能力的老师。

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发表于 2014-6-12 16:25:05 |显示全部楼层



掌握修行的重点—明辨必要的与多余的



这位比丘具有很大的美德:专心致志于佛法,致力于了解真理,对他而言,其它的都是次要的。他极度审慎地分辨必要的与多余的,避免外在的活动,并尽可能地把时间花在努力保持正念上。

对所有的人而言,限定自己的职责是有益的,如此才能有更多的时间禅修。当偶尔做不到时,可以想想母牛的故事。如你所知,牛永远忙着用力咀嚼牧草,牠们整天都在吃。现在,母牛有只活蹦乱跳又顽皮的小牛,如果牠只顾着吃草,丝毫不关心小牛,那么,小牛必定会跑走并惹来麻烦。但如果牠忽略自己的需要,只看守小牛,那就得整晚都吃草了。因此,母牛一面注意小牛,一面吃草。有工作或事物要做的行者应仿效牠,一面做事,同时留意佛法,确保心不会跑得太远。

我们知道这位比丘是位勤奋且热切的行者,在他醒着时,总是尽最大的努力保持正念,一如我们所知的那般,佛陀允许比丘睡四小时—整个中夜的时间。但强烈的迫切感使他把床搁置一旁,甚至废寝忘食,而以修行的持续精进来满足自己。

我不建议你废寝忘食,只希望你了解他致力于修行的程度。根据佛陀的教导,在密集禅修期间,如果行者可以应付得来,睡四小时是合理的。在日常生活中则需要更多的睡眠,但在床上躺太久而变得懒散则是无益的。至于食物,应吃到饱足为止,如此才会有足够的力气从事日常的活动与禅修,但不要吃太多,以免饱胀而昏昏欲睡。这位比丘的故事指出吃的必要性,为了健康,至少要吃足够的食物。

一个在禅修或在开示过程中过世的人,可视之为在战役中阵亡的英雄。我们的比丘在行禅中,被身体中风界的尖刀所袭击,而在天界中醒来。如果你在禅修中死亡,也可能如此,即使你还未证悟。

即使投生善处,你也会希望有条逃生的路线,通往完全的解脱与安全。在比丘天人拜访天界时,因自己会产生欲望的能力而感到恐惧,他知道甚至只是跨进宫殿大门,戒行就会逐渐丧失。证悟仍是他的优先选择,为此,必须保持戒行圆满,于是他逃到只园脱口说出自己的问题。

  
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发表于 2014-6-12 16:28:07 |显示全部楼层



八正道—直达解脱之路

﹝八正道通往涅盘﹞


佛陀的响应很不寻常地简明,通常他会一步步地教导人们,从戒开始,并在指导修观之前,渐进到关于业的正见与正定。

为了说明此教导的顺序,他曾以艺术老师为例。一位想要学画的初学者来求教,老师不会只是递出一支画笔。第一课是展开画布,就如画家无法在虚空中画图一样,若无戒律的基础,或不懂业的法则而修观,一切都将徒劳无功。若无这两者,就如没有画布的表面,无法承接定与慧。某些禅修中心并不重视戒与业,如此的禅修无法获得太大的结果。

佛陀也会根据听众的背景或习性来调整他的教导,他明白这位不寻常的天人,曾是位成熟的比丘与禅修者,且在其暂留于三十三天时,也不曾破戒。

巴利语 kAraka (作者) 意指守本分而勤勉的人,这位比丘曾是这样的人。他不是仅有「行者」之名的人,也并非迷失于概念与幻想的哲人或梦想家,更不是个茫然地注视任何生起所缘的懒鬼。相反地,他热切而真诚,完全献身于他所走的这条道路,他对修行的深切信心与信赖,支持着持续的精进力,时时刻刻都试着将所接受的教导付诸实践,你可以将他视为老修行人。

佛陀给这位专心致志的人一个属于老修行人的指导。「你走过的路是笔直的,」他说:「那会引导你到安全的皈依处,无有恐怖,那便是你的目标。」当中提到的路当然是指八正道,天人早已开始上路了,佛陀正允许他继续前进。另外,佛陀还注意到天人想在此生成为阿罗汉,于是也提供直达的道路—直截的观。

八正道的确十分笔直,无有叉路,它并非曲线,也非弯道或蜿蜒的路径,只是直接地通往涅盘。

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发表于 2014-6-12 16:33:28 |显示全部楼层









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发表于 2014-6-13 09:23:54 |显示全部楼层



﹝十种邪行﹞



我们可以从反面来检查,以充分了解这种正直的德行。据说有十种不善行或邪行,在智者的眼中,未调伏这十种身、语、意行的人是不正当的,他会不诚实、不正直,道德有缺损。

◎身邪行

身邪行有三种。第一种与仇恨、憎恶感有关,如果人缺乏慈悲,便很容易屈服于这些感觉,并将之转化为身体的行为。他可能会杀害、伤害或压迫其它有情。

邪行也会由贪产生,未受控制的贪会导致偷窃,或诈取他人的财产。

性是第三种邪行,被欲望袭击的人,只对自身的满足感到兴趣,不顾及别人的感觉而犯下邪淫。

◎语邪行

语邪行有四种:第一是说谎;第二是说两舌语,破坏友谊或团体;第三是语带伤害、粗鲁、低级与下流;第四种语邪行是无意义地喋喋不休。

◎意邪行

在心的层面则有三种邪行:人也许会想伤害他人;或觊觎他人的财产;或对业的法则缺乏正见,不接受业的法则,且相信个人行善作恶毫不重要,这是不善行。

佛教也将思考视为一种行为,想法是非常重要的,因为它们会产生行动。不相信﹁业﹂将导致不负责任的行为,而产生让自己或他人受苦的因缘。

还有其它不善思的心行,但未列举于其中,例如昏沉、掉举与种种微细烦恼的组合。被这些力量支配的人,称为意邪行者。

﹝步入邪道的危险﹞

无法解脱这些内、外在不善行的人,可说是走在邪道上,他不能期望自己抵达任何安全的地方,而持续地暴露在许多的危险中。

此处有自我批判、悔恨与遗憾的危险。他也许会为某个身、语、意的不善行找到合理化的借口;或是一开始并不知道那是不善的,稍后的反思则带来无穷的悔恨,而自责: 「那真是做了一件蠢事!」悔恨是痛苦的,那感觉不是由任何人所加诸你的。走在邪道上,即为自己招来邪道的苦,这种可能的情况无论出现在何时都很可怕,但真正恐怖的则是在人临终之时。

在死亡之前,无法控制的意识之流生起,那是人的一生与行为的回忆。如果你有许多具道德且慷慨的行为来回忆,心便会充满温暖与宁静,而能平静地死亡。如果你不遵守道德,悔恨与遗憾就会淹没你,你会想: 「生命如此短暂,而我滥用了时间,并未妥善运用机会,依循人性的最高标准而生活。」到那时,想改善作风就为时已晚了,你将会死得很痛苦。有些人在此时遭受巨大的痛苦,以致在临终时号啕大哭。

自我批判并非是选择邪道者的唯一危险,他还必须与智者的谴责与非难争斗。心地善良的人不会与不值得信赖或暴力的人为友,也不会尊崇他们。不善者终将无法适应,不能在社会中生存。

沿着邪道的某处,你也许会发现自己与法律交锋。如果你犯法,法律会报复你,警察会逮捕你,迫使你为自己的恶行付出代价,依罪行的轻重而罚锾、下狱,甚至死刑。现今的世界充满暴力,许多人因为贪、瞋、痴而犯法,他们不只是初犯,而是一犯再犯,无限地深陷下去。我们读过关于杀戮的残暴行动,当法律最终逮捕这些罪犯时,他们也许要付出生命的代价。因此,走在邪道的人有受罚的危险。

当然,如果你聪明地避开罪行,甚至是以合法的方式犯罪,确实可以避免外在权威的制裁,但无法逃脱前述的自我惩罚,诚实地知道自己做错事是令人非常痛苦的。你永远是自己最佳的目击者,你不可能隐瞒自己,也无法逃脱投生于恶趣—畜生、地狱、饿鬼。一旦做了某个行为,业便会具有产生果报的潜力。倘若果报不在此生圆熟,便会跟随你到未来的某个时间。邪道导致以上种种的危险。

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发表于 2014-6-13 09:26:25 |显示全部楼层


八正道与三学


在八正道之中没有歪曲。以戒、定、慧三学,八正道为人类生命的各个层面带来整合与正直。




﹝八正道的戒学﹞


正语 (sammAvAcAs),根据前缀 sammA 的字面来说,是指完善或完美的言语,它是八正道戒学中的第一项,当然意指真实的话语,然而,还要符合其它的标准。言语应当带来有情之间的和谐,是慈爱而非伤害的;是悦耳、动听的;是有益而非无意义的。练习正语,便能从前述的四种语邪行中解脱。

正业 (sammAkammanta) 是戒学中的第二项,正业与律仪有关。我们应避免三种色身所表现出的不道德行为—杀生、偷盗与邪淫。

戒学中的最后一项是正命 (sammAAjIva),营生要正派、合法,并远离任何染污,不从事不正当的职业。

在这三方面剔除歪曲,便能阻止最粗的烦恼靠近。烦恼是我们的敌人,应如此看待它们,远离敌人,便能免除危险。




﹝八正道的定学﹞


八正道的第二个部分是定学,包含三个要素—正精进、正念与正定。

如果你有遵循禅修指导,就应熟悉这部分。当你努力将注意力放在腹部时,这便是正精进,它有将烦恼推到一边的力量。当正精进发挥出来,便能有效地策动正念,而能观察所缘。正念也像个保护者,精进将烦恼移开,而正念将它们关在门外,心便可以专注,时时刻刻都维持在所缘上—镇定、冷静而不涣散,这就是正定。

当这三要素现前时,定学可说已有良好的发展。此时,心的烦恼与歪曲都已远离。定学直接对抗心的歪曲。


﹝八正道的慧学﹞



由于自己的精进,你的心会剎那、剎那地变得纯净而宁静。在一分钟之内,你能有六十个解脱歪曲的心的剎那,在二分钟内就有一百二十个剎那,想想一小时甚或一整天会有多少剎那的宁静。每一秒都很重要!

在这些剎那中,你会看到心直接落在目标—禅修的所缘上,这即是正思惟—八正道慧学中的一个要素。当心精确地瞄准目标,便会精晰地看到所缘,智慧便会生起。智慧清晰照见或如实了知﹁法﹂,即构成八正道中的另一要素—正见。

如果心准确地落在目标上,智能便生起,察觉因果法则的结构—将名法与色法连结的因果关系。如果心落于无常,便会清楚地察觉无常的本质。因此,正思惟与正见是相连的。

由正思惟生起的正见,具有根除歪曲的心种子的力量。歪曲的心的种子指的是极微细的随眠烦恼,只有智慧现前才能根除,这是非常特别的,以一种真实与实际体验的方式,只能剎那地发生,而非透过想象。

也许现在你能更理解为何佛陀说这条道路是笔直的,身、口、意的歪曲,会被八正道中的戒、定、慧三学克服。走在正道上的人,超越歪曲,远离众多危险。


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发表于 2014-6-13 09:28:23 |显示全部楼层


涅盘即庇护所,正道即庇护所



佛陀进一步承诺这位比丘天人,这条正道会引导至安全的庇护所。﹁庇护所﹂在这部经的注释中有很多的讨论。事实上,它是指涅盘—没有任何危险、恐惧之处,击毁了老与死,卸去了苦的重担,抵远涅盘的人完全受到保护,因此,可称为﹁无惧者﹂—没有危险的人。

为了要抵达涅盘这安全的庇护所,我们必须走在八正道世俗的部分,世俗意指未超越此世。除非走这条路,否则无法抵达涅盘,涅盘是其结果。

我们讨论这这条路本身的三个部分—戒、定、慧。当戒行清净时,便无有悔恨,不受智者谴责、法律的刑罚,也不会投生于恶趣。如果圆满定学,便能解脱执着烦恼的危险—那些在心中生起并压迫我们的负面倾向。在正念与定苏醒时生起的观智,有克服随眠烦恼的力量。因此,即使在未抵达完全无虞的涅盘之前,走在八正道就能免却可怕的事物。所以,这条路本身也是庇护所。

  
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发表于 2014-6-13 09:29:34 |显示全部楼层



﹝烦恼、业与果—轮回的恶性循环﹞



烦恼要为世界的危险负责。无明、渴爱与执取都是烦恼,立基于无明,受到渴爱的支配,便会造业,然后忍受果报。由于过去在欲界的业行,我们投生于这个星球,在目前拥有的身心之中。也就是说,我们现在的生命是过去因的果,身与心依序成为渴爱与执取的所缘,渴爱与执取造作业,即再次投生的条件—再次渴求、执取身与心。烦恼、业与果是恶性循环的三个元素,是个无始的轮回,没有禅修,便不会有结束。

若非因为无明,恶性循环便不会存在。我们先因无知、不清楚了解的无明而受苦,后来是因为愚痴的无明,如果没有深刻地修行,便无法了解实相的真正特性—无常、苦、无我。不明了身心短暂的本质,它只是现象的剎那生灭,隐藏着我们所忍受的生灭压迫的巨大痛苦。我们不了解在这过程中没有 「人」在控制,也没有「人」在背后,可说是「无人在家」。如果我们深深地了解身心的这三种特性,就不会渴爱、执取。

然后,由于愚痴,我们在实相中加入虚假的元素,误以为名色是永恒不变的,在所拥有的身心中发现快乐,而假定有个永恒的自我或「我」在管理身心的过程。

这两种无明使得渴爱与执取生起。执取只是渴爱的具体化,渴求愉悦的色、声、香、味、触与想法,我们渴望新的所缘出现在面前。如果获得想要的,便会执取它而拒绝放手,而造作束缚自己于轮回中的业。


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发表于 2014-6-13 09:31:54 |显示全部楼层



﹝打破轮回的循环﹞



当然,业有很多种。不善业带来不善果,而让我们在轮回中持续存在。然而,走上了八正道的前段,由于他正在避免不善行,便无须担心个人行为的负面影响,戒使得行者免于未来的痛苦。善业带来善果,尽管它仍会将我们推入新的生命轮回,但在禅修中,不再造作出使人持续存在的业。只是看着事物的来来去去是有益的,它甚至使我们不会继续轮回。以其最精确的意义来说,在禅修中不会产生异熟,当有足够精确的觉知,便能阻止渴爱的生起。因此,也会防止连结存在︵有︶、业、生、老、病、死等的连续生起。

修观会剎那、剎那地冲破烦恼、业、果的恶性循环,当行者策动了精进、念与稳固的定,正思惟便使心洞悉存在的真实本质,而能如实了知事物。智慧之光驱散无明的黑暗,无明消失了,渴爱如何生起?如果我们看清事物的无常、苦与无实体性,渴爱便不会生起,执取也无法跟随。因此说:不知而取,知即解脱。解脱执取,便不再造业,也不再有果报。

无明导致渴爱与执取,此三者导致「存在」与「我」的邪见。走在八正道上,能去除无明之因,如果这些消失,即使只有一剎那,便有解脱。粉碎了恶性循环,这就是佛陀所说的庇护所。没有无明、烦恼的危险,也没有导致未来受苦的恐怖业行,只要保持正念,便可享有安全与平安。

也许你会觉得身心如此可怕,以致想摆脱它们。不过,自杀不会带给你任何好处。如果你真的想要解脱,必须放聪明点。有道是只有观察到「果」,才能破坏「因」,这并非主动意义中的破坏,而是永续存在力的消失,正念破坏了会在未来导致类似的身心的 「因」。当心因为正念、正定、正思惟而集中—看着六根门前生起的每个所缘,看着它发生的剎那,此时烦恼不能入侵,完全无法生起。由于烦恼是业与轮回的 「因」,你便切断了在轮回存在的一个连结。如果现在没有「因」,未来就不会有「果」。

遵循八正道,经过观智的不同阶段,终究抵达涅盘的庇护所,解脱所有的危险。涅盘的成就共有四个阶段,在每个阶段会永远根除特定的烦恼。当心完全清净,便会在最后的证悟阶段—阿罗汉,抵达究竟的庇护所。

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发表于 2014-6-13 09:33:03 |显示全部楼层



预流—初次体验涅盘



初次体验到涅盘—证得须陀洹道的剎那,粉碎了连结恶趣的三个循环,不再投生于畜生、饿鬼或地狱之中。导致投生该处的烦恼被根除,不再造作轮回彼界的业行,而可能会造成这些结果的过去业则会失效。

在更高的证悟阶段,会根除愈来愈多的烦恼,最后到阿罗汉道心,则完全去除烦恼、业与果。阿罗汉永远不再受烦恼的折磨,死时即进入般涅盘—永不再进入轮回的涅盘。

即使只是最低层次的证悟,也能避免从事错误的修行或走上任何邪道,知道这点或许能鼓励你,这叙述于《清净道论》(Visuddhi Magga)—觉音 (Buddhaghosa) 于第五世纪的伟大作品。你也会从自责、智者的谴责、刑罚与堕入恶趣的危险中解脱。

(编者按:本期专辑内容译自班迪达尊者 (Sayadaw U Pandita) 所著《就在此生》(In This Very Life: The Liberation Teachings of the Buddha) 一书,中译本将由香光书乡出版社出版。专辑中部分标题为编者所加。)

  
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发表于 2014-6-13 09:36:02 |显示全部楼层



全然寂静的马车

──八正道的譬喻


班迪达尊者

钟苑文

   

八正道的寂静马车,是一辆戒、定、慧的马车,

以身精进与心精进为轮,惭愧为靠背,念为装甲,正见为车夫,

可载运一切众生安全地横越海洋、沙漠,穿越轮回的丛林。



全然寂静的马车



尚未到达预流的凡夫,就如旅者开始一段冒险的旅程,在横越沙漠、丛林或森林时,会有许多危险在等候,他必须装备齐全。在这种旅程中,不可或缺的东西之一是辆优良且可靠的车,佛陀提供比丘天人一个卓越的选择。「你会搭乘,」他说:「一辆全然寂静的马车。」

可以想象在他最近有了处于天界乐神之中的体验后,会发现一辆寂静的车子是多么吸引人,但在此还有弦外之音。

大部分的车辆都有噪音,佛陀时代所使用的旧式双轮或四轮马车喧嚣地发出嘎嘎声,特别是如果润滑油不足、粗制滥造或超载时,更是如此。即使现代的汽车或卡车仍十分喧闹。然而,佛陀提供的马车,却非普通的车辆,它制造精良,不论数以千、百万或亿计的众生搭乘,移动时都安静无声。这辆马车可载运所有人安全地横越海洋、沙漠,穿越轮回的丛林,是一辆修观的、八正道的马车。

佛陀在世时,数百万众生只是听闻他的开示便证悟了。有一千、十万或百万个众生,可能都听过同一个开示,所有这些众生都可以同时在马车上一起横越。

这辆马车永远不会嘎嘎作响,但其乘客通常会发出许多嘈杂声,特别是那些到达较远的彼岸—抵达涅盘这安全庇护所的人,他们会以赞美与兴奋的语气高声说:「这马车多好啊!我运用了它,而它也发挥了功效,引领我到达觉悟。」

已抵达觉悟四阶段的圣人—预流者、一来者、不来者与阿罗汉,他们以各种不同的方式歌颂马车:「我的心已完全改变,充满了信心、清明与广阔。许多智慧于我身中展开,心强壮而稳定,能弹性地面对生命的变化。」

能进入禅定的圣人们会歌颂这辆车,进入灭定的一来者与阿罗汉也是如此,他们能经验到心、心所与一切心所生法的寂灭。从这些定中出来,他们对这辆车充满喜乐与赞美。

通常当某人死亡时,人们会哀伤、悲号。看到有情离开这世间,我们会哀悼、哭泣、沮丧。然而,对想根除一切烦恼的阿罗汉而言,死亡是件期待的事。他会说:「终于能丢弃这苦的聚合体了!这是我的最后一生,我不用再面对痛苦,而只有在涅盘庇护所的喜乐。」

阿罗汉的珍贵也许超乎你的想象,但你自己可以知道阿罗汉可能会有的感觉。看看自己的修行,你也许曾克服五盖—贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作与疑,而可以清晰地看到所缘的本质;也许曾看到名色之间的差别,或现象的剎那生灭。看到生灭的阶段,即是一种解脱与快乐,这种喜悦、清明的心,就是禅修的果。

佛陀说:「对曾参加密集禅修或曾达到禅定的人而言,在他身上生起的喜悦,远超过这世间或天界所能经验的欲乐。」

禅定在此等同安止定,或是在修观时所发展的深层次的剎那定,后者称为「观禅」(vipassanA jhAnas)。

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发表于 2014-6-13 09:37:05 |显示全部楼层



﹝无与伦比的滋味﹞



能持续地保持正念的行者,会在禅修中经验到很深的喜悦—一种从未品尝过的、无与伦比的法味。初次经验时,你会充满惊奇:「多殊胜的佛法啊!真是神奇!我无法相信内在竟能生起如此多的平静、喜与乐。」你会充满信念、信心、满意与满足,会开始想与别人分享这经验,甚至会企图举办自己的传教活动。这是你心中的声音,歌颂能搭乘这辆寂静的马车。

另一种噪音比较不那么狂热,那是行者粗鲁、不悦地搭乘马车时的尖叫声,他们也许想要继续坚持,但只是很勉强,这些是未勤奋于禅修的行者。在修观中,少量的精进只能带来微不足道的结果,懈怠的行者永远无法品尝法味,他们也许听说别人的成功,或看到别人坐得直挺安稳,推测他们享受很深的止与观,但自己的心却陷入散乱与五盖的困境里。怀疑会悄悄地潜入他们的心中—怀疑老师、方法与马车本身:「这真是很糟糕的马车,无法载我到任何地方,车身颠簸,又制造许多噪音。」

  
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发表于 2014-6-13 09:37:42 |显示全部楼层



﹝愈是迷路,得到的米愈多﹞


有时甚至会听到非常绝望的哭号从马车的方向传来,这哭声来自对禅修有信心且很努力的行者,但为了某些原因,无法如预期有很大的进步。他们开始失去信心,怀疑是否能达成目标。

缅甸有种用来鼓励这些人的说法:「行者愈迷路,得到的米愈多。」行者是存在于佛教国家的一种出家人,他们受持八戒或十戒,穿着白袍,剃除发须,因为舍离世间而住在寺院中,以种种方式维持寺院与协助比丘,任务之一是每隔几天进城化缘。在缅甸,化缘得到的通常是生米,他们挑着两端吊着竹篓的扁担,沿街而行。

也许是他不熟悉村落的小径,在该回家时找不到回寺院的路。这位可怜的出家人走入死巷,于是转入一个小巷弄,结果又是一条死巷,而人们一直以为这是他路线的一部分,因此继续布施给他。等到他找到回家的路,便已获得一大堆战利品。

如果你们有时迷失或偏离正轨,可以想想你最后会得到一大袋的佛法。

  
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发表于 2014-6-13 10:28:26 |显示全部楼层
本帖最后由 寂岱 于 2014-6-13 10:40 编辑

       已抵达觉悟四阶段的圣人—预流者、一来者、不来者与阿罗汉,他们以各种不同的方式歌颂马车:「我的心已完全改变,充满了信心、清明与广阔。许多智慧于我身中展开,心强壮而稳定,能弹性地面对生命的变化。


         通常当某人死亡时,人们会哀伤、悲号。看到有情离开这世间,我们会哀悼、哭泣、沮丧。然而,对想根除一切烦恼的阿罗汉而言,死亡是件期待的事。他会说:「终于能丢弃这苦的聚合体了!这是我的最后一生,我不用再面对痛苦,而只有在涅盘庇护所的喜乐。」


        阿罗汉的珍贵也许超乎你的想象,但你自己可以知道阿罗汉可能会有的感觉。看看自己的修行,你也许曾克服五盖—贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作与疑,而可以清晰地看到所缘的本质;也许曾看到名色之间的差别,或现象的剎那生灭。看到生灭的阶段,即是一种解脱与快乐,这种喜悦、清明的心,就是禅修的果。


      佛陀说:「对曾参加密集禅修或曾达到禅定的人而言,在他身上生起的喜悦,远超过这世间或天界所能经验的欲乐。」



sadhu! sadhu! sadhu!!   

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发表于 2014-6-15 12:34:53 |显示全部楼层
寂岱 发表于 2014-6-13 10:28
已抵达觉悟四阶段的圣人—预流者、一来者、不来者与阿罗汉,他们以各种不同的方式歌颂马车:「我的心 ...











点评

寂岱  感恩你为大家解脱付出的辛劳!  发表于 2014-6-15 20:43:30
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发表于 2014-6-15 12:37:21 |显示全部楼层



马车的两轮—心精进与身精进



一如佛陀所形容的,这辆神圣的马车具有两轮,在当时马车即如此制造,这样的隐喻才能容易为当时的听众所接受。佛陀解释马车的一轮是身精进,而另一轮则是心精进。

禅修与从事其它的职业一样,精进是很重要的,必须努力勤奋才能成功。如果我们不屈不挠地精进,就能成为英雄—有勇气的人,禅修中所需要的正是勇猛精进。

身精进是维持身体行、住、坐、卧各种姿势的努力。而若没有心精进,禅修就不存在,它是保持正念与定,确保烦恼远离的力量。

精进的两轮承载着修行之车。行禅时,你必须举起脚、向前伸,然后放到地上,一再地重复便构成了走路的动作。当你行禅时,身精进产生移动,而心精进唤起心持续不断地专注于移动,适量的身精进有助于警觉与心精进。

我们必须注意到,精进是佛陀设计车辆的基础,就如世间马车的两轮必须稳固地安装在车上一样,心精进与身精进也必须好好衔接,以带动这辆八正道的马车。如果坐禅时,无法确实让身体努力坐好,或无法使心保持敏锐,并持续而精确地觉察,那么我们便那里也去不了。然而,如果精进的双轮继续转动,车辆便会笔直地向前移动。

  
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发表于 2014-6-15 12:37:57 |显示全部楼层




﹝身精进—维持身体各种姿势的努力﹞



单单保持身体的姿势,便需要相当大量的精进,如果坐着,必须努力让自己不倒下来;如果是在走路,则必须移动双腿。我们试着保持四威仪均衡地精进,并创造健康的条件。尤其在密集禅修时,必须有足够的时间坐禅、行禅,其次是站立、躺卧,并限制睡觉的时间。

如果不好好地维持姿势,结果便是懒散。在坐禅时,你也许会找个东西来靠背,或许会断定走路太累,或某种放松的嗜好更适合禅修。如你所猜想,我不推荐以上任何一种想法。


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