作者：索达吉堪布
就菩提的因来讲，众生和佛陀完全等同，如果恭敬佛陀而不恭敬众生，那实在是没有道理。《修心七要》中云：“于众修大恩。”众生是我们修行的来源，也是一切成就的根本，应把他们视为自己的大恩人。《普贤行愿品》十大愿王中，随顺众生这一愿中也说：应把所有的众生看作父母、师长、阿罗汉，乃至佛陀来对待（“如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至佛陀，等无有异。”）。
但实际生活中是不是这样呢？观察一下就会明白。我们每当看见佛像佛塔、上师三宝，就恭恭敬敬地顶礼供养，而看到经常损害自己的敌人，心里就很不舒服，对他大肆毁谤，这是不合理的。要知道，佛和众生同等重要，见到流浪狗之类的动物时，应想方设法予以帮助，把它看作成佛的一种助缘；如果受到鬼神妖魔等非人的危害，也应把它们作为最大的恩人来观想。
有些人身上有附体，耳边能听到各种声音，这时就应该像《修心七要》中讲的那样，心想：“
从无始以来，我吃过你们的肉、喝过你们的血，已经欠了你们很多债。为了补偿这一切，我理当将血肉等布施，你们可随心所欲地享用。即使我今生中世出世间一无所成，那也无所谓，只要我的身体能偿还你们的债务就可以了。”
然而，现在很多人并不是这样，为了保护自己，众生再痛苦也不顾，只要自己能发财升官，就已经心满意足了。但看看以往高僧大德的传记，过去的大德并非如此，朗日塘巴曾说：“
我所阅览的一切甚深教法，都是将所有的过失归于自己，将所有的功德赋予众生。这一切的关键，除了‘亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再也没有更甚深的教言了。”
若把众生看作跟佛一样，便不会看到他的任何过失，就是因为总觉得别人比自己恶劣、比自己还坏，把他当作特别低等的众生，才会认为自己各方面都超过他。但这样的心，根本得不到真正的涅槃。不管是修什么法，一定要想到利益众生，有些大德在教言中说：“
有了利益众生的心，所有的违缘魔众自然摧毁。”以此类推，如果满心都是自私自利，则能招引诸多过患和灾祸。
大家平时在修行过程中，应尽量断除自私自利的心去帮助众生，在帮助众生的时候，也要把众生看作是菩提的顺缘。我们修行是为了成佛，获得释迦牟尼佛那样的果位，对佛怎么样恭敬，对众生就要怎么样恭敬，
如果缺少了众生，同样也得不到佛果。若能做到这一点，从见解上纠正以往错误的观念，那你的修行绝对会有进步。
但现在有些居士并不是这样。一听到所谓的活佛，就兴奋得手舞足蹈，而对那些没地位、没有钱的人，根本不放在眼里，经常用蔑视的眼光去污辱他，这种做法是不合理的！
