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八正道:基础道、内观道和圣道 [复制链接]

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原创大师勋章

发表于 2015-3-5 14:42:40 |显示全部楼层

八正道:基础道、内观道和圣道


以下内容摘录自马哈希尊者之《转法轮经讲记》,文中根据经典讲述修内观时每一个观照都有八正道的道理,对我们实际修行具有重要的指导意义。

至於應如何修習內觀,已在第三講時敘述過。簡言之,這修行包含三個階段:「基礎道」、「前分道」及「聖道」。修習它們便可到達涅槃。


「基礎道」(mūlamagga),包含我們之前所說過的「自業正見」(kammassakata-sammādiṭṭhi)、「戒」(sīla),以及「定」(samādhi)──「近行定」(upacārasamādhi)或「安止定」(appanāsamādhi)。關於「自業正見」,大部分的緬甸佛教徒在小時候就具備此正見。至於戒,如果在家禪修者尚無戒,他可在禪修之前受持戒律;比丘若對己戒的清淨有所懷疑,他應藉由發露懺悔以清淨己戒。


至於定的成就,禪修者應修習止業處如出入息念等,直至證得「禪那」或「近行定」;如果沒有時間或機會修得它們,禪修者[217]可以於一開始就觀察四界,藉此可證得與「近行定」相似的「內觀剎那定」(vipassanākhaṇikasamādhi)


前分道(內觀道)的修習


修習基礎道之後,禪修者開始在見、聽、嗅、嚐、觸、知等現象生起時,持續正念觀照它們,以了知「苦諦」,亦即「取蘊」。若禪修者未正念觀察,就不能如實了知它們,他將會執著它們是常、樂、我;反之則能斷除對它們的執著。有關於此,我們在第三與第四講中已解說過。


當定力成就時,行者能夠觀察到名色的生滅與它們的無常、苦、無我性質。行者如何生起這樣的智慧?可以這麼解釋:當行者正念觀察腹部的起伏、坐、觸、彎曲、伸直,乃至腳步的舉起、跨出、移動、停止等每一個動作時,他觀察到「能知的心」和「身體的移動」是不同的。這種智慧是內觀智的最初階段──「名色辨別智」。世尊曾在《長部.沙門果經》和《中分五十篇.善生優陀夷大經》(Mahāsakuludāyi Sutta),以貓眼石的比喻描述如何修得這種觀智。[218]


名與色不同,世尊所說的比喻


在貓眼石(veḷuriya)中有一條或棕、或黃、或紅、或白或亮黃色的光帶線條,將它放在掌中,視力好的人能夠辨別寶石和線,清楚地看到寶石中那條彩色的線。同樣地,禪修者能夠辨別「能知的心」和「被知的所緣」。在此比喻中,「所知的色」就像寶石,「能知的心」就像那條彩色的線。就像線鑲在寶石中一樣,能知的心投向所緣。這比喻說明了名、色的辨別。應注意,這比喻並未提及「了知多少色、多少心、多少心所等等」,它只提到辨別能知的心和所知的色。(參見M II 17)

另外,《清淨道論》描述禪修者如何了知名法:「對於那些已用這些方法辨別色的本質的修行者而言,隨著色法變得清晰、無結、清楚的時候,非色法,即以彼色為所緣的名法,也自行變得清晰、無結、清楚。」【注112】再者,《清淨道論》(Vism 677)說:「色因名法的支持而生起,名因色法的支持而生起。當名法想吃、喝、說、行、住、坐、臥時,色法完成這些事。」【注113】《清淨道論》的這些話,提到名、色的差異,它只描述實際會被體驗到的事。因此,僅思惟名色的差異並不會引生真正的[219]「名色辨別智」,唯有在名色生起時觀察它們,才能區分能知的心和所知的色,才會有真正的「名色辨別智」(nāmarūpapariccheda)


能區別能知的「名」和所知的「色」,即是「正見」(sammādiṭṭhi)。雖然,禪修者可能從書本學到,能知的「名」和所知的「色」不同,可是在禪修前或禪修初期,禪修者仍不能真正辨別二者。直到證到名色辨別智後,禪修者自然能區別二者。在了知的現象或痛的現象生起之時,觀照這些現象,禪修者能分別「能知的心」和「所知的色」,分別「痛受」和「身上的痛處」。這樣區別名和色,即是如實知,是正見。這時候,禪修者深信,只有名、色存在,除此之外,沒有眾生、我。這就是正見。


當定力更強時,在觀察腹部起伏、坐、觸等之時,禪修者了知:有色身可觸,故能觸;有眼和色,故能見;有耳和聲故能聽;有想彎曲的動機,故有彎曲的動作。他也了知 ,因為不能在諸法生起時觀察它們,所以他不見實相;他之所以有渴愛,乃因為他不見實相;他的執著,起因於渴愛。他知道,當他執著時,他就忙於造作種種行為,這些行為產生業果──善行產生善果,不善行產生不善果。[220]如此,他證得「緣把握智」。這也是如實知,是正見。


在觀察腹部起伏、坐、觸、見、聽、知、受、硬等之時,若他的內觀定力變得更強,他將清楚地見到所緣的生滅──每個現象的開始與結束。由於親身體驗,他了知一切法皆是「無常」,生起後就滅去;他也會了知,不斷地生滅就是「苦」;他也會了知,不能受控制的,就是「無我」。這樣的了知也是正見。


當定力更強時,在禪修者觀察腹部起伏、坐、彎曲、伸直、舉起、跨出、放下之時,他不再覺察到身體、腹部、手、腳等的形狀。他只見到不斷滅去的現象。他觀察到所觀物與能觀的心都迅速地滅去,並了知無常、苦、無我。所緣一出現就滅去,其中沒有可執著的「我」;能知的心也同樣迅速滅去,沒有可執著的「我」。因此,每個觀察都能夠讓禪修者獲得了知三法印的智慧。這種智慧也就是「正見」。


從名色辨別智開始,心就傾向如實知見,這就是「正思惟」。其中也有讓心固定在所緣上的「正定」以及能覺察的「正念」。此時,禪修者修行四念處的某一個念處,他努力地觀察,因此也具備「正精進」。如是,當禪修者努力觀照時,他便具備有五道支:屬於定蘊的三支:正精進、正定、正念,以及慧蘊二支:正見和正思惟。每個正念觀察都包含這五道支,注釋書稱它們為“kārakamagga”,即「能作之道」。另外,藉由持戒,因為「離心所」的作用,此正念觀照也包含戒蘊的三道支:正語、正業、正命。


如此,正念觀察當下生起的現象時,禪修者就是在培養聖八支道。《中部.上分五十篇》的《六處大經》(Mahāsaḷāyatanika Sutta)描述如何修得八支道:


諸比丘!如實知見眼時,如實知見色、眼識、眼觸、因眼觸而生之受之時,行者不會對它們產生渴愛。如實觀見眼、眼所見物等等,對它們沒有執著[222],而只感厭離之時,五取蘊無機會成形,對這些取蘊的渴愛也會止息、息滅。

此人的見,即是正見;他的思惟是正思惟,他的精進是正精進,他的念是正念,他的定是正定,在禪修前,他就具備正語、正業、正命。如此,此人具備八支正道。(M III 288-289)


這是佛陀針對「禪修者如何在眼見色時,藉由觀察相關名色法的真實本質,而修得八支道」的概述。詳細的敘述,請參見《上分五十篇.六處大經》的巴利原文。


注釋書說禪修者在證得聖道的剎那具足八支聖道,這或可當作是「高級的詮釋」【注114】。然而,我們認為經文指的是「內觀道」,而不是藉由「內觀道」方能證得的「聖道」。人們會發現我們的解釋符合「依內觀修行可得知『眼』、『所見色』等諸法的實相」的這個事實。事實上,聖道並不以「眼」、「所見色」等作為它的所緣。


同樣地,若正念觀察聽、嚐、嗅、觸、知的現象,行者能夠了知在當時生起的五蘊,因而修得聖八道支。


修內觀時生起的「離」


在觀察名色所緣的真實本質時,行者毫無機會去為所觀的名色造作妄語等不善口業。想一想,在見到諸法生滅無常的性質之當下,怎麼會為不喜歡或所厭惡的這些名色現象說謊?同樣地,也沒必要造作惡口、綺語。總而言之,見到無常等的行者不可能為了所觀的名色造作不善口業。同樣地,此時也不會有殺生、偷盜、邪淫、邪命等不善身業。如此,每次正念觀察時,行者便成就與所觀諸法有關的正語、正業及正命。正語就是「離邪語」,正業就是「離邪業」,正命就是「離邪命」,修正見之時,行者也同時透過「離 」而修習正語、正業、正命這三個戒蘊道支。


如此,在每次觀察腹部的起、伏、坐、觸、想、硬、熱、痛、聽、見等等之當下,禪修者就是在修習正見和八正道。在四諦中,苦諦是應被了知的,「苦諦」就是每次見、聽、嚐、嗅、觸、想等之時,顯現在六根門的「五取蘊」。因此,正念觀察六根門裡顯現的每個現象就能正確地了知苦諦。每次正念觀察見、聽等而了知苦諦[224]時,也就修習了八正道。


如此,藉由正念觀察見、聽等而觀苦諦時,也是在修習八正道。為了修得聖道,應藉由對見、聽等的觀察來了知苦諦。在修內觀(前分道)時,由於對見、聽等現象的觀察而變得明顯的「苦諦」,亦即觀察的「所緣」(ārammaṇa),是應被善加了知的對象。為了能了知苦諦而應加以修習的「道諦」,即「能緣」(ārammaṇika),應被善加修習。


應注意:唯有觀察苦諦,方能修習八正道;唯有圓滿內觀道,才能證得涅槃。


我們要重申一次,苦諦是「所緣」,能知的「道」是「能緣」。我們必須如此反覆說明,因為某些人的主張違背佛陀的教導,且會影響教法的久住,他們說:「觀察如名、色、有為法等苦諦,只會讓人感受苦而已。行者應該觀察涅槃,以便獲得安詳、快樂。」


依內觀所得的四諦智


藉由觀察在六根門所生起的一切現象而了知它們具有無常、苦、無我的性質,就是了知苦諦。如此,每次觀察時,其實便成就了「遍知證」(pariññā-paṭivedha)[225]再者,藉由正念觀察,見到諸行的無常性等,便不可能對這些名、色法產生愛執,這就是「渴愛」(集諦)的暫時斷除〔即彼分斷〕。如此,每次正念觀察時,便成就了「斷證」(pahāna-paṭivedhā)


隨著「渴愛」的止滅,「取」、「業」、「行」、「識」、「名色」,或稱為「煩惱輪」、「業輪」、「果報輪」,它們便無機會生起,而被暫時地被遏止住。這種暫時的斷除,是藉由內觀修行而獲得的。所以,內觀智乃藉由與聖道類似的「剎那滅」而修得。但是,這個成就不是直接觀察所緣而來的,只是行者在觀察之時,渴愛暫時不生,暫時止滅而已,這就叫作「現證證」(sacchikiriyā-paṭivedha)


每次正念觀察時,便是在修習以內觀正見為首的八正道,這就是「修證」(bhāvanā-paṭivedha)。此智並不是透過直接觀察所緣而起,而是事後省思時,行者才知道自己的修行道。


如上所述,在每次觀察時,行者了知苦諦,這是「遍知證」;暫時地去除「集諦」,這是「斷證」;體驗剎那的涅槃,這是「作證證」;修得內觀道,這是「修證」。[226]總之,每次正念觀察時,行者便藉由所緣之觀察而得以知苦、斷集、證滅、修道。


如是以內觀道了知四諦,當內觀道完全成熟時,聖道便會現前,從而證得涅槃。如此,在道現前時,以正見為首的聖道便完全確立。每一種聖道只出現一次,但它一出現〔即滅諦〕,就會斷除應被斬除的煩惱(集諦),而且完全地了知苦諦,並且修習了道諦。所以說,聖道正見以一剎那了知四諦。


聖道如何以一剎那了知四諦


證知滅諦時,行者也了知不斷生滅的世間名色法是無常、苦,因而也證知了苦諦。行者知道它們只是苦的化身,便不會對它們產生渴愛和執著。渴愛的捨斷,分成四個階段:

(1). 由於「預流道」,會導致投生惡趣的「渴愛」,以及會導致投生欲界善趣超過七次的「渴愛」得以滅盡;

(2). 由於證得「斯陀含道」,較粗的欲愛,以及會導致投生欲界善趣超過二次的「渴愛」不再生起;[227]

(3).「阿那含道」去除更微細的渴愛;

(4).「阿羅漢道」斷盡色貪與無色貪。

應注意,三果人雖然仍有「有愛」,但這渴愛並未與「常見」相應。


渴愛不生起,就是「斷證」;修習聖道就是「修證」。因此,注釋書說:「藉由遍知(pariññā)而證苦諦,藉由斷捨(pahāna)而證集諦,藉由修行(bhāvanā)而證道諦。」【注115】


如上所解釋的,〔在聖道剎那時〕藉由親證涅槃,聖道智也成就了知其餘三諦的工作。同樣地,〔在修行內觀時〕藉由觀察苦諦,內觀智也同時成就了知其餘三諦的工作。我們摘錄上述的內容要點於下:

l 當道看見四諦中的一諦時,

l 它就見到其餘的三聖諦。


我們修習內觀智而了知苦諦,當觀智成熟時,八聖道便已確立且會奔向涅槃界。在涅槃界中,與名色所緣、能知之心有關的一切苦完全止息。

l 渴愛滅則苦滅,

l 聖道體證涅槃。[228]


若渴愛息滅,五蘊之苦便跟著息滅。因此,在證得聖道時,觀察的所緣不只是「渴愛的止息」,尚包括「五蘊苦的止息」。應知道,說「渴愛的止息」時也就包含「諸行之苦的止息」,因為一切諸行之苦的止息才是真正的「涅槃」──滅諦。因此,涅槃被定義為「一切有為法的止息」。如是,證得聖道的意思,就是到達所有名、色止息的境界。


內觀道也是「趨苦滅道」的一部分


因為聖道導向一切諸行之苦的止滅,所以「聖道」的全名叫作“ dukkhanirodhāgāminīpaṭipadā

ariyasaccā”,即「通往苦滅的路道」之聖諦。但是,倘若沒有「內觀道」(vipassanāmagga),聖道自身將無法證入涅槃。只有在修習內觀一段期間之後(幾小時、幾天或幾個月,視個人波羅密而定),藉由依內觀所得的動力,「聖道」才會像是從「內觀道」中升起一樣地現前。因

此,「內觀道」被稱為「前分道」(pubbabhāgamagga),是最終目的──即聖道──的前導者。於此,雖然將「道」區分為「前導部分」和「終極目的」的兩個階段,但是此道的修習是一個持續努力的過程。因此,《破除愚痴》說「內觀道」應被視為「趨苦滅道」的根本部分:

所說的八支道是出世間八支道。應視此聖道及世間內觀道為「趨苦滅道」。【注116】


這裡的意思是,雖然四聖諦的道諦是指「出世間道」,然而若沒有「內觀道」──或說「前分道」,出世間道無法自己生起。只有在修習內觀道之後,圓滿了內觀智之時,聖道才會顯現。因此,「聖道」以及應先被修習的前行「內觀道」,統稱為「通往苦滅的路道」。


摘錄上述的要旨如下:

l 基礎、前行與聖道,

l 修習三道則直證涅槃。


我們已充分解說道諦的意涵,現在要結束這次的講座。願所有在此聞法的善人們,由於恭敬聽聞《轉法輪經》的功德,能夠修習稱為前分道的內觀道,以及稱為道諦的聖道,且因此能迅速證得名為滅諦的涅槃,止息一切苦。


善哉!善哉!善哉!


【注】

112 Vism 591: yathā yathā hissa rūpaṃsuvikkhālitaṃhoti nijjaṭaṃsuparisuddhaṃ, tathā tathā tadārammaṇā arūpadhammā sayameva pākaṭā honti.

113 Vism 596: atha kho nāmaṃ nissāya rūpaṃ pavattati, rūpaṃ nissāya nāmaṃpavattati, nāmassa khāditukāmatāya pivitukāmatāya byāharitukāmatāyairiyāpathaṃ kappetukāmatāya sati rūpaṃ khādati, pivati, byāharati, iriyāpathaṃkappeti.

114 就如只將「研究生」解釋為「博士生」,而未提「碩士生」;或只將「學校」解釋為「大學」而未提「中學」、「小學」。這樣的解釋即名為「高級的詮釋」。

115 Ps II 239: Maggakkhaṇe cattāri saccāni ekapaṭivedhena paṭivijjhati,Dukkhaṃ pariññāpaṭivedhena paṭivijjhati. Samudayaṃ pahānapaṭivedhena,nirodhaṃ sacchikiriyāpaṭi-vedhena, maggaṃ bhāvanāpaṭivedhena paṭivijjhati.

116 Vibh-a 114: Esa lokuttaro ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, yo saha lokiyenamaggena dukkhanirodhāgāminī paṭipadāti saṅkhaṃ gato


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