第一章 禅修简介 大部分的人都认为禅修就是阻断一切念头，并保持在那种状态之中。这是错误的看法。禅修时，我们并不试图阻断念头，而是让心保持开放、轻松，不涣散地安住在当下的觉知之中。禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的，不抱持任何期望或担忧。 为什么要禅修？ 在人们遭受到各种无法避免的痛苦、烦恼和恐惧时，禅修可以消除这些苦痛。 我们都认为快乐和痛苦是来自外在的环境或境遇（外境）。我们不为断地以各种方式将精力投注于改造世界，试图在这儿消除一些痛苦，在那儿累积一些快乐，但是，从来无法如愿以偿。从佛学及禅修的观点来看，快乐或痛苦根本不取决于外境，而是来自心的本身：正面积极的心态酝酿快乐，负面消极的心态制造痛苦。 我们要如何才能了解，只能在内心找到的东西却向外寻求，是错误的？一个人的脸若是干净、明朗的，他在镜子里会看到干净、明朗的脸。一个人的脸若是肮脏的、沾满了污泥，那么他在镜子里看到的就是肮脏、沾满了污泥的脸。镜子中的影像不真实存在，存在的是脸本身。但我们把脸遗忘了，反而把脸的影像当做是真实的。心的正面或负面特质，反映在外相中，成为我们的自我形象。这种外显的形象和内心的物质相呼应。改造周围的世界并不能带来我们所期望的快乐，唯有改善内在的世界才能奏效。 唯有我们的心不被恶业污染，那种避之唯恐不及的痛苦才会终止。但是，如果我们不了解快乐与痛苦都起于自心，也不知道如何分辨什么对我们的心性有益或有害，任由我们的心继续陷在不健康的状态中，我们就没有力量避免痛苦再重显。因此不论我们冀求的是什么，都必定会沦于失望之中。 如果我们从镜子中的形象发觉脸是肮脏的，然后开始清洗镜子，我们可能使劲擦洗了好几年，都见不到一丝一毫的成效。这是因为我们努力的对象没有弄对，所以，即使再大的努力也是徒然无益。这是佛学及禅修的第一个原则：了解快乐与痛苦的根本并非取决于外在的世界，而是来自我们自己的心。如果不了解这一点，我们永远都不会向内求，只会继续徒劳无功地把精力及希望投入外在的诉求。一旦了解这一点，我们就可以开始清洗自己的脸，出现在镜子中的影像就会干净如洗。 禅修的有利条件 禅修和心有关。然而，有效的禅修必须具足有利有条件，若缺乏这些条件，我们的努力不会带来任何成果。 首先，在了解快乐与痛苦的根本是自心之后，我们必须具有强烈意愿，并欢喜地期待禅修。 第二，我们必须有一位禅修的导师。当我们决定要前往一个地图上并未载明的地方，若没有向导的帮助，我们可能无法抵达目的地。我们只能凭靠运气，就很可能会迷路，或走很多的冤枉路。同样的，若没有上师指导我们禅修，我们极可能会在错综复杂的道路上迷失。 第三，禅修的地方很重要——尤其对初学者而言。我们所居住的环境，实际上对我们有非常大的影响，很容易让我们产生各种不想禅修的念头。因此，在一个多少和世俗活动隔离的地点进行禅修，是必要的。栖息在高山森林里的野生动物，无法忍受城市的喧嚣。同理，禅修的心无法在外界干扰及诱惑连绵不断的状况下开展。

如何禅修 把自己放置在一个僻静的地方之后，我们必须使身体与各种外在的活动隔离，使心免于落入关于过去或未来的念头，言语也要避免无义的谈话。如此，我们的身、语、意才能安住于自然的安适状态之中。 身体的姿势很重要。我们的身体布满了“精微的脉络”（梵文nadis），“精微的风”（梵文prana）循环于其中。念头的产生和“风”的循环有关。身体的动荡会导致“脉络”及“风”的动荡，“脉络”及“风”的动荡则会造成心绪的动荡。 说话、声音的形成也和“风”的活动有关。说话过多会扰乱“风”，增加念头的产生。反之，保持沉默有助于禅修。 因此，言语及身体的宁静能避免产生过多的念头，而制造开展出内心平静的条件。如同骑士驾御良驹能够悠然自在一样，当身体和言语都控制得当时，心就能安住。 有一些关于禅修的错误观念存在。对某些人而言，禅修是回顾及分析日常生活与过去数天、数月或数年中的往事。对另外一些人而言，禅修意味着考量未来，思考如何作为，或做长期、短期的计划。这两种观念都是错误的。即使身体及语言保持静态，对过去或未来所产生的念头本身，就与建立心的平静相抵触，无法导致内在安宁，不是禅修。 不追逐过去或未来的人，也可能会陷入一种近于无知觉的迷糊状态，并引发极大的疲惫感。住于这种状态的心，或许看起来很不错，因为这样显得很满足、很自在。可是，这种状态完全缺乏明性，很容易使人陷入击沈，然后转变为念头潮涌的情形。 真正的禅修是要避开这些陷阱。心既不沉迷于过去，也不关切未来；它是以一种光明、清晰及平静的状态，安住于现在或当下。 我们的心好比海洋一样。在夜晚，我们只能隐隐约约地看到海洋。但是，在白天，我们能够非常精确、清晰的看到海的颜色、波浪、泡沫、岩石及深浅等每一个细节。我们应该要能清楚地觉知自己的内在状态，正如同白天时明察秋毫地观察海洋一般。如果我们容许心放松，它会像海浪一样，自然地平静一下来。这就是内在的平静，藏文称之为“息内”（shinay），意为心的定静，也就是所谓的“止”。 开展“止”的方式很多。例如，初学者可以观想在前额高度的地方有一个白色的小光球，并尽可能地把注意力集中在这个光球上。也可以把注意力集中于气息的出入，或是不利用任何专注物，把心安住在一种不涣散的状态中。使用这三种方法中的任何一种，对学习禅修都很有帮助。 此外，以宽广、开阔的心修持每一座禅修，是很重要的。我们不应该期望禅修会进行得很好，或担忧它会不好。禅修时，心应该是放松的、自在的、广阔的。禅修者应不抱持期望或担忧。 在禅修过程中，有时我们会产生快乐及平和的体验，并因为有了一次美好的禅修而感到欣喜及满足。相对的，有时我们的心在禅修时受到许多杂念干扰，我们便因此悲伤地断定自己是庸劣的禅修者。为一座美好的禅修而欣喜并依恋愉悦的经验，就如同对一座不佳的禅修感到难过一样，都是不恰当的态度。禅修是好是坏并不重要，重要的只是去禅修。 初学禅定时，有些人可能会有美好的觉受，并眷念这种觉受，期待它会不断地重覆出现。当这种期待没有成真时，他们会变得很失望，甚至可能因此放弃禅修。在一趟漫长的旅途中，我们会时而走在正确的道路上，时而走错路途。如果我们因为旅途中某个路段的怡人美景而不时地停下来享受风光，或是因为误入歧途而放弃继续前行，我们就永远达不到目的地。不论路途是否正确，我们都必须坚忍不拔，不要一味地担忧其中的困难，或眷恋愉悦的时光。 初学者应该限定自己较短的禅修，每座十或十五分钟就好。一座禅修纵使进行得很顺利，也应该停下来。然后，如果我时间足够的话，可以在休息之后做第二座。一连串短的禅修，比一次冗长的禅修要好。一座较短的禅修即使起头很好，初学者也很容易陷入困难或感到疲乏。

禅修之果 开始时，我们的心态无法长时间保持稳定及安然。然而，只要持之以恒、精进不懈，平静及定性会逐渐开展。我们也会感觉到身体及内心都愈来愈自在。此外，外境——不论好坏——它的影响力都会开始减弱；虽然这种影响力起初非常强大，但我们会发现自己愈来愈不受其左右；实际上，加深对自心本性的觉受，能削减外在世界对我们的影响力，并使我们更加强韧。 禅修的究竟成果，是达到正觉或圆满的佛果。此时，我们完全解脱了依因缘而存在的轮回及苦因。同时，我们也会拥有能实际帮助其他众生的力量。 禅修的次第分为两个阶段。第一个阶段称为“息内”（“止”，使心平静）；在这个阶段中，我们逐渐平息内心的纷扰。第二个阶段称为“拉格通”（lhatong），即“观”、“慧观”，逐渐去除轮回的根本——我执。唯有修心能导向证悟，没有任何物质或外在的方法具有这种力量。 结论 想禅修的人必须先了解禅修的目的、方法及能获得的结果，亦即： .了解所有的快乐及痛苦都起源于心，因此之故，唯有修心能让我们去除痛苦，并确立真正的、恒久的快乐。 .掌握必备有有利条件：禅修的意愿、一位具足资格的上师及一个僻静的场所。 .知道如何把心安置禅修之中：不追随过去或未来的念头，把心放置在选定的专注物上，让它安住于当下，保持一种开放、轻松自在及光明的境界。 .了解禅修的暂时及究竟结果：平和、沉稳、不被外境所牵制，最后，成就佛果。

问与答 问：我们可以一边工作一边禅修吗？ 答：如果我们专注地工作，有觉性地做事，那也是禅修。 问：在开始的时候，我们应该禅修多久？多常禅修？可以闭着眼睛禅修吗？ 答：如果时间不多的话，即使每天只固定修十五分钟，也可以立即受益。如果时间比较多的话，修两座十五分钟的禅定比较好。眼睛是开或闭，取决于哪一种情形对你个人比较有帮助。当心受到许多念头的干扰而焦躁不安时，闭着眼睛可能会有所助益的。如果不是这种情形的话，可以一直把眼睛张开。除非影响到我们的念头，否则眼睛的开阖并不重要。 问：禅修有没有任何危险？ 答：如果你依止并信任一位具足资格的上师，禅修就没有任何危机。但是，如果你在没有任何指导下禅修，可能不会有成果，事实上，甚至可能会有危险。 问：某些禅修方式使用象征五大元素、有特定颜色的物品。这只是一种习俗，或者有某种深奥的理由？ 答：心的本性是包括这五大元素的究竟本质。证悟时，五大元素的本质就被体认为五方佛母。在证悟之前，显现的是五种寻常的元素。归属于五大元素的五种颜色，是其俱生本质的颜色。因此，这不仅是一种习俗而已。 问：一旦念头平息之后，我们如何避免滞留在空洞的平静中？ 答：为了避免缺乏明性或变得昏昏欲睡，我们一定要提高警觉。然而，警觉的应用必须有适当的拿捏。如果控制得太紧的话，会产生更多的念头；如果太松的话，将会导致昏觉或昏钝。适当的平衡是必要的。 问：在您的开示中，您用“既非欣喜也非忧伤”这句话来表示中和的情感状态。在这类情形之中，“为了他者的利益而给自己新的导向”是什么意思？ 答：没错，禅定可以使我们不因外境而感到欣喜或痛苦。然而，在禅修时，我们同时也在开展为了利益所有众生而愿求开悟的念头。由于这种发自内心的意向，所以一旦开悟之后，我们可以毫不费力、毫无分别心、任意自在地利益全宇宙。太阳让一切众生及一切所显分享它有益的光辉，而不用去思考：“我必须使这个和那个众生温暖，我必须使这个果实成熟……”等等。同理，诸佛利生的光辉遍及一切众生。然而，这种光辉并非无意识的。诸佛全然觉知众生的情境及他们自己的作为。他们了解众生的烦恼，可是，他们的利生行为是毫不费力的。这种利生事业藉由各种不同的方式化现，诸佛以圆满觉受身或报身，指导已经清净的行者；藉由雕像、画像、咒语等清净的支持形相，诸佛以化身引领我们这些平凡的众生。 问：我们能单由阅读经典而开悟吗？ 答：若没有一位具足资格的上师指导，阅读经典并不足够，因为从经典所读到的，在我们心中所留下的印象不够深刻。然而，直接从一位上师口中得到的，会留下相当深刻的印象，并引发强烈的信心。 问：“方法”这个字困扰着我对禅修的看法。方法牵涉到组织、调整及引导我们的心。我很好奇一个人如何利用这些方法得到一种不造作、无所攀缘的东西。我们的知识、念头及感情是时间的结果。这些方法让我感到困扰的另外一点，是我们在利用时间。然而，若我们解脱了任何的限制，我们也同时脱离了时间。 答：一旦我们了悟心的究竟本质之后，就不需要任何方法了。然而为了能达到超越方法的境界，我们必须仰赖方法。若没有这种支持，我们就无法达到究竟的境界。方法确实意味着在某一段时间内的进步。然而，我们必须藉由时间而达到超越时间的境界。 问：时间真的存在吗？或者，它只是心的一种影射？ 答：从究竟的观点来看，成佛之后就没有所谓的时间了。然而，在我们得到究竟的正觉之前，时间对我们而言还是存在的。现在，我们把三种时间——过去、现在及未来——当做是真实的，这种观念制造了许多痛苦，因为许许多多的回忆、担忧及计划扰乱了我们的心。事实上，过去已经不存在了，未来则尚未存在。可是，我们却经由思维的造作而把这两种虚幻的观念视为真实的，并因此而痛苦。在这三种时间当中，过去及未来使我们最为痛苦，虽然它们并不存在。在这方面，未来更甚于过去。我们以为这三种时间缺乏真正的存在。随着禅修的累积，我们对三种时间缺乏真实性的了解将会逐渐加深；最后，我们终会到达超越时间或无始亦无终的无时间境界。 问：由于一切都是无常的，那是否表示时间存在？ 答：对现在的我们而言，时间存在，因此，无常也存在。无时间就是永恒。

注释 1、“精微的风”和“精微的能量”是心和身之间的连结，循环于“精微的脉络”之内。 2、圆满的佛果（即完全开悟）可用佛的三身来形容。所谓的“身”并不是指生理的构造，而是一种存在的层面。 .法身（梵文Dharmakaya），又名究竟身、法性身或自性身，字义是“一切存在的究竟之身”。法身好中虚空，是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。是无形的，无法因意愿而得见，也难以用言语形容。虽然它可说是永恒的、无限的、非时间性的，但时间及空间的一切运作都包含在其中。 .报身（梵文Sambhogahaya），又名圆满觉受身，是全然证悟功德的有形化现。报身是非实质的，其如光的本质是法身功德的化现。虽然一般众生无法见到报身，但十地当中最高之三地的菩萨众可以见到报身。因为它的本质并非无常，亦非虚幻如同外相，报身并不受时间改变的影响。 .化身（梵文Nirmanakaya），指佛以平凡的形式化现，诸如释迦牟尼佛等。化身是诸佛为了引导众生得到解脱的慈悲化现。 除了这三身之外，通常还加上第四身： .自性身（梵文Svabhavikakaya）。自性身实际上表示其他三身是不可分的。

第二章 进一步的思维 禅修和心有关。心和天空很像：没有形式，没有实质，也没有范围或大小。 天空与心 很多人想禅修。他们知道禅修和心有关，但通常并不确知禅修到底是什么。 这种情况有些像我们对天空的观念。每个人都知道什么是天空，没有人会告诉你说：“天空？我不知道那是什么。”但是，我们对天空的看法非常不精确，我们很少遇到能够定义什么是天空的人。如果你问道：“天空是什么？”被问的人只会把手往上一指，并说：“那就是天空。”禅定也是一样；我们知道它存在，也往往认为它是好的，但并不真正知道它是什么。 什么是天空？ 通常，我们认为太阳是天空的中心。中心的观念隐含了边界的存在。人们倾向以国家为基准，来想像中心及边界，但是，另外一个国家的居民也会以同样的方式来定义。这足以显示，天空的中心及边界只是主观的概念，而不是现状的完整叙述。 有幸居住在法国普罗旺斯的人往往会说：“这里的天空多么美丽！”但是，我们可以因此而划定天空的某一部分，并笃定地说：“这一部分的天空是普罗旺斯的天空”吗？ 每个人都知道天空是蓝色的，可是，只有少数人知道这是为什么。它是从哪里来的？它是实质的？抑或非实质的？它有多大？ 禅修和心有关。心和天空很像：没有形式、没有实质，也没有范围和大小。就天空而言，每个人都知道它存在，但是很少人知道它究竟是什么。心和天空一样，既没有中心，也没有边界。我们尚未体验到这种无限的境界。但是，我们把无限缩减为有限，并因而局限在所谓的“我”的狭隘领域之中。这种缩减正如同普罗旺斯人提到“我们的天空”时，所隐含的主观性界限：他谈论天空的口气，仿佛他真的能把一块天空割下来，并把它定义为那个地区特有的天空。心是无限的，既没有中心也没有边界，但是我们却以一种非常狭隘的特质——自我——来认定自己。一切肉体上及精神上的痛苦，都由此而生。 某些类型的痛苦确实和外在的境遇有关，而且几乎都能找到实质的解决办法。但是，面对内在的痛苦时，实质的解决方式就没有效用了。 姑且让我们假想有一个和平、繁荣的国家，国王住在戒备森严的皇宫里。夜深了，这位拥有一切美好外物的国王正在睡觉。他在做梦。在梦里，敌人出现了，并且追杀他。国王感到非常焦虑、恐惧。但是，梦者自心之外的任何方法，都不能解除这场梦的痛苦。同理，我们可以拥有快乐的一切必要物质条件，但是，这对受苦的心一点帮助都没有。唯有佛法和禅修，能让我们从内在的痛苦、焦虑及诸种困难中解脱出来。 自我与五毒 我们的心根本上是无限的，不被个人的存在所限制。自我并不存在，虽然如此，我们却以这个虚幻的自我来认定自己。它是我们一切关系的中心及标准。所有确定它的存在及对它有利的事物，都变成我们执着的对象，反之，一切威胁到它的完整性的事物都变成敌人，都成为嗔恶的来源。自我的显现本身，就已遮蔽了自心及一切现象的真正本质。它使我们无法分辨真相与幻相。就这一点来说，我们是愚痴的囚犯。自我也使我们对任何领域内，可能形成竞争的人，产生嫉妒。而且，自我希望比他人优越，这就是傲慢。 贪执、嗔恶、嫉妒及傲慢，是我执产生的五种基本毒素。它们成为内在平静的顽强障碍，不断地为自己及他人制造忧虑、烦恼、困境、哀伤及痛苦。例如，被敌对者或恶言恶语攻击时，嗔恨心不仅造成自己的痛苦，也造成嗔恨对象的痛苦。 同样的，自我及五毒使我们伤害自己及他人，并在我们心中留下潜在恶业的痕迹（1）。这种潜在的恶业成熟时，就成为未来痛苦的境遇。 自我及其衍生物是我们真正的敌人，但是，它们不是用武器或实质物体可击败的有形敌人，而是唯修习禅定及遵循修心之道方可击败的无形敌人。现代科学发展出许多极有威力的武器，包括可以杀死数十万人的炸弹；然而，没有任何炸弹能灭除自我及五毒。在这一方面，真正的原子弹是禅定。

度假中的心 常态下的心，经常充满了和五毒相关的念头。这些念头络绎不绝，有时受嗔恨的影响，有时是贪执，有时是愚痴，有时是嫉妒，有时是傲慢。这些念头的强烈程度可能差异很大，但是，我们的心没有一刹那不受其干扰。 当工作告一段落，食物烹调好了，事情也讨论完毕了；这应该是一个很美好的假日。我们可以安静地闲坐，没有任何外在的烦恼要操心，然而我们的心却疲惫不堪。它不断地被盘旋的五毒所搅扰，即使五毒的活动相当轻微，心仍然无法真正平静下来。我们的心并没有在度假。唯有透过禅修，心才能度假。这并不是因为禅修可以让念头消逝，而是在某段时间内，念头将因而变得比较薄弱、比较淡。当这种情形发生时，心就体验到更大的平和及快乐。心终于能休息了。 在西方，上班的人每年都有一些假期。他们往往利用这个机会出国到海边、山上、乡间度假，希望在那儿获得快乐及平静。不幸的，心本身并没有在度假，五毒、痛苦及内心的困扰，也跟着一起踏上旅程。实际上，这只是半吊子的度假。唯有禅修能提供全面性的度假。 日常生活中的禅修 要禅修时，初学者应该找一个清静的地方，采取一个特定的姿势，保持沉默，并遵守某些规则。可是，在养成习惯并累积足够的经验之后，任何情况下都能禅修：走路、工作、说话、吃饭……。达到这种状况之后，他修习禅定的时间很多。而且，在所有的情况下，他的心都能保持平静、宽阔及轻松。这种自在及宁静的觉受本身就是禅定。 禅定也是一种自由的觉受。现代人非常重视自由。我们可拥有各种外在的自由，可是，只要我们的心仍然是五毒及念头的囚犯，我们就不可能是自由的。 没有经验的驾驶员开车时很紧张，他会担心出车祸，或不知道如何控制好车子。习惯开车之后，他可以一边开车一边和坐在旁边的人说话，同时保持开车的全然觉知。谈话不会使他无法专注于汽车的操纵或留意路标。同理，没有经验的禅修者在禅修时，应该只专注于一件事——禅修。逐渐地，他会发展出一边禅修一边做其他事情的能力，诸如一边谈话或工作。然后，在任何场合，他都会觉得很自在、很自由。 开朗的面目 随着禅修的进步，缠心的五毒的毒性会变得比较和缓，我们的念头也会减少。即使它们仍然存在，也已失去牵制力，不再是痛苦的原因。我们的心会平静下来，升起愉悦的觉受。这甚至会反射在我们的外表：我们的脸变得很开朗、和善及欢喜。我们变得平易近人。别人会希望时常看到我们。内心的平和及快乐会照射到外在的世界。 主观 我们对人、事、物及世界的感受和态度，主要决定于我们的心。假设一位你非常憎恨的人邀请你吃晚餐。场地雅致，食物也很精致美味；然而，你的憎恨心使食物的味道变得恶劣，也使那个地方变得很不迷人。相反的，一个你非常喜爱的人邀请你到一个不起眼的地方，吃一顿很普通的饭，但是，每一道菜吃起来都很可口，周遭的一切也如天堂般美妙！这其中的差异完全是我们的感觉所造成的，而我们的感觉受贪执或嗔眼的约制。

禅定：已存于心 禅定并不是诸佛或上师由外界安插到我们内心的某种东西。它本来就已经存在了，虽然它仍然只是一种潜在的状态。上师只能指出这种潜能，并提供我们将之由内开展出来的方法。我们全都拥有禅定的能力，但是不知道如何应用它。我们的处境，就像是拥有一辆漂亮的车子但不会开车的人一样。尽管这辆车子极其完美，却哪儿都去不了。然而，我们可以找一位教练学开车。我们也许需要一、二个月的时间，但是，在教练的指导下，我们的努力终究会让我们能利用到目前为止一直无法利用的这辆车子。同理，禅定及佛的境界已经存在于我们内心，可是，若没有一位具足资格的上师帮助，我们无法使其发挥功能。我们拥有一辆性能优越的车子，岂不是很奇怪的事吗？同理，若我们纯粹因为不愿意下功夫，也缺乏必要的恒心去修习禅定，而让开悟的潜能一直沉睡下去，那岂不是一样奇怪？ 恒心 从艾克森普罗汶斯开车到巴黎的路途相当漫长。如果从来没有走过这条路，起初我们可能认为一小时就够了。但是，上路一小时之后，我们就不得不认为还有好长一段路要开。如果我们对这种情形感到很沮丧，就此停顿不前，那么，我们永远到达不了巴黎。 同样的，某些人满怀希望地开始修习禅定。勤勉地修习了几个月——甚至才几天——之后，如果还没有达到期望的结果，他们就会觉得很不耐烦，因而放弃禅修。长途开车旅行是一件很疲惫的事，因此我们需要中途停下来，喝杯茶或咖啡。当厌倦感影响到禅修时，与其因沮丧或兴趣索然而放弃，不如休息一下，让心放轻松，然后再继续禅修的旅程。 一般而言，初学者禅修相当向往，却很难持续修习。他们对禅修之道很有信心，并具有必要的理解力，但往往缺乏绝对不可或缺的勤勉及恒心。 修习禅定的初衷，往往混杂着期盼迅速获得非凡之内在觉受的强烈愿望。这种期盼很快就遭到挫折：既无诸多美妙的觉受。也无非凡的境界升起。我们很焦急，但内在世界不理睬我们的无奈。沮丧之余，我们尝试另一条路，这条路又让我们失望；然后我们再尝试另一条路，又另一条路……。 在这种情形下，我们怎么能进步？ 假设你想种出一朵花，于是你处理过土壤后，再播下种子，为它浇水、施肥。很快地，一棵幼苗长出来了，但它和你想种植的那朵美丽的花一点相似之处都没有。失望之余，你把幼苗整棵拔起来，心想最好再播下另一粒种子。可想而知，结果仍然一样。不管种了多少粒种子，你永远都看不到花朵。耐心及有恒地照料幼苗，是使它终会开花的必要条件。禅定也需要时间才有成果。保持耐心、恒心及规律，总有一天会使心的灿烂花朵绽放。修习禅定本身就已经很有利益了，即使每天只固定修十分钟。若能如此规律地继续修持数月、数年，我们的禅修必定会有进步。 禅定的滋味 如果没有尝过某样食物，就无法体会它的味道；没有亲身体验过禅定的滋味，就不能了解禅修的利益。如果你从来没吃过巧克力，要求说明它的味道，我可以告诉你： “嗯，它的味道很好！” “有多好？” “是甜的。” “有多甜？” 把各种事实汇集在一起之后，我或许可以成功地给你一个有关巧克力的粗略概念。但是，它仍然是相当神秘的东西。相反的，把巧克力放入你的嘴巴，你立刻就可明确地知道它的味道。任何关于禅定之利益的解释，不管多么详尽，永远都无法传达个中的滋味。唯有亲自修习及直接的体验，才能让你发现禅定的真正味道。

问与答 问：我已经修习禅定好几年了，但是我现在有退步的感觉。 答：这有可能是因为业力的关系，或是因为你没有以前那么努力及精进。退步的感觉往往是松懈、缺乏活力的一种征兆。但是，这也有可能是你禅修的方法有误。遇到禅修上的困难，应该要设法加以对治。为了使禅定的功夫增长，我们必须修持清净业障，积聚功德，恭敬领受上师加持，并发展愿力和精进心的法门。想要得到花，仅仅有一粒种子并不足够，种子必须有土壤、水分、肥料及阳光的滋润。禅修也需要助缘：净化、功德、加持、时常聆听开示、努力及恒心，唯有圆满的禅修能使我们开悟。 即使我们有所进步。有时仍然会有停滞不前的感觉。或者，实际上停滞不前，却觉得自己在进步。我们往往无法正确地判断自己的禅定功夫。 问：西方人复杂的思考模式，是否是他们修习禅定的障碍？ 答：差异性和困难可能不是来自人心的复杂。的确，在印度及西藏，生活环境比较单纯；但是，人们的心也很复杂，也一样被各种念头及执着所遮蔽。西方人比东方人注重理智的发展，但是他们的精神价值观比较薄弱。东方人则比较虔诚，也比较精进。这种差异毋庸置疑。 问：佛的境界只是心的平静，或是也隐含某种特别的智慧？ 答：无限平静的心就是佛心。这种平静含有利他的功德。佛全然了知一切现象的究竟本质。佛看到并明白缺乏这种智慧之平凡众生的所有痛苦。这种慈悲心因此引发了诸佛利益一切众生的能力和事业活动。 问：您是否可以做一些比较，好帮助我们了解幻相？ 答：我们把外相当做真实。禅定的修习可以让我们了解这些外相的虚幻；它们就像镜中的映像。同样的，声音的虚幻本质就像空谷的回声。我们的念头事实上就像海市蜃楼，但我们错把它当做真实的东西。将真实、本俱的存在性赋予外相、声音及念头，便制造了痛苦。把外相、声音及念头当做不真实，并不表示它们不再化现了，而是表示我们了解任何化现都缺乏本俱的真实性。这同时也使幻相失去制造痛苦的一切能力。 注释 1、业报因果即因、果的定律。任何在主体及客体二元对立的范畴内造作而成的行为，不论这行为是身、语或意，都会对行为的造者带来某一种果报。这种果报起初完全看不出来、觉察不出来，仿佛一个印痕或一粒种子被植入意识中极微妙的层面（甚至比心理分析学家所形容的无意识更加微妙）里，也就是“阿赖耶识”（梵文alayanijnana）——意识的贮存库或潜在性。一种成熟过程由潜伏状态开始发展，通常在经过许多世，甚至数百世之后，业报的种子最后会明确地表现出来，决定整体的存在状况（性别、财富、外表特征、智力、感情特质等等）或暂时的境遇（一场疾病、一次遭遇、一项成功或失败等等）。这一切运作有如电脑：庞大的数据、资料不断地相互作用，新的数据、资料也不断地添加进来，或多或少地影响结果。我们不断依二元对立的原则行事，而这种错误的方式只有在开悟后才会被摒弃。当业报成熟的过程不断除去较久远的业痕时，各种新业的因素也同时如潮水般永不止息地涌入，增加我们的潜业。这整个过程一直变动不居。我们应该牢牢记住，影响我们生命的一切现象都是自身业力的显现。试图隔离出单一因素，是常见的错误。例如，生病时认定这是一种业报，因而以为就医毫无用处。这完全是片面的看法，忽略了此业同时也包括医师及医院的存在。 事实上，业报因果是关于宇宙物理定律的一种极为广泛地看法。如果我们播种的是小麦，长出来的绝不会是米。“随机发生”不是物质的主要现象，也不是个人境遇的运行准则。业报因果可归纳为一非常简单的原则：任何制造痛苦的人，都会在心识的最深处种下痛苦的潜因；任何制造快乐的人，都会种下快乐的潜因。

第三章 丰饶的根基 我们未来的快乐或痛苦，将基于我们现在所行是善或恶。 一旦我们深切了解这点，自然会弃恶行善，并得到内在的平静。 轮回众生存在的诸多形式当中，生为人是极其珍贵难得的（1）；而其中生在西方国家的人，更享有极优渥的物质生活。这一切都不是偶然的。从业报因果的观点来看，生为人和生为神一样，都是由于过去的善业——尤其是布施。 然而，这些幸运的外在条件仍然不离依因缘而存在的范围，因此，它们的本质是无常的。如果我们尚未发现究竟的真理及内心的平静，这些外在条件仍然不足以让我们得到真正的快乐。现在，许多西方人已经意识到这一点，并希望能发现内在的世界，因而将心转向佛法（2）。如果我们能正确地修习禅定，那么禅定可以带来下列三种成果，这三种成果也说明了禅定的重要及意义： .藉由禅定，一切痛苦都可被转化为快乐。 .藉由禅定，扰乱自心的一切烦恼都可被转化为非二元的智慧。 .藉由禅定，轮回可被转化为涅盘，即世俗的世界可被转化为悟境。 然而，修习禅定意味着我们必须知道正确的修习方法。仅只告诉自己：“我现在要禅修了！”却停留在某种不明确的状态中，是不够的。 依止一个传承 禅修是修心传承的一部分。我们所学习的禅定方法，可回溯到释迦牟尼佛，他的法教是禅修的基础。佛陀的法教经由一系列的上师，相续不断地传授到现在。 在此传承中，禅修之道起于我们对创始祖师的信心。皈依（3）就是表达这种信心的基本方式。皈依是表示真诚地领受佛陀法教的薰治。只要觉知到佛陀璀灿的功德，就会了解佛陀确实能帮助我们。佛的功德可归纳为三天项： 无量无边的智慧、无量无边的慈悲心，以及无量无边的度生能力。因此，我们满怀喜悦及虔敬地领受佛陀的护佑。 若对佛陀没有信心，我们必定不会对法教有信心，也就不能如理如法地修持禅定。反之，对佛陀抱持信心，自然会引发对法教的信心，以及如理如法地修持禅定的能力。如此一来，我们在修习禅定时就不会遇到障碍。 了解我们的境遇 立基于这种信心，有助于了解我们的境遇。我们的境遇完全不是偶然的。如果我们现在体验到某种快乐，那是我们前世行善的果报；我们现在的痛苦是前世的恶行造成的。同理，我们未来的快乐或痛苦，将基于我们现在所行是善或恶。这是佛法的重要观点之一。深切了解因果关系，并明白所为与所受之关系的人，自然会弃恶行善，并得到内在的平静。矛盾的念头和情绪（烦恼）及连带造成的痛苦，将逐渐变淡，禅修本身也会变得比较容易。 另一方面，我们必须了解一切众生都有同样的愿望。我们每一个人希望得到快乐。这种快乐的欲望是一切众生所共有的。同样的，我们绝不会愿意承受痛苦，没有任何众生会欲求痛苦。基于这个了解，嗔怒、侵略性及一切恶意都会自然消除，我们会发展出爱心、慈悲心及善心。如此，我们的禅修必然会开展良好的结果。

丰饶的根基 彻底了解禅修基础的重要性，是绝对必要的。试图在砾土或瘠壤上种植花或树，是不会成功的。相反的，如果你处理好土壤，清除石子，并施加充分的肥料，种子及幼苗就很容易生长，并发育良好，你很快就能欣赏花朵。同样的，如果我们没有仔细地矫正自己的行为，不发展爱心及慈悲心，缺乏这些根基，我们的禅定就无法开展。如果土壤是肥沃的，禅修的花果将会绽放无碍。 涣散的心 我们的心随时都被感官捕捉到的对象所吸引：眼睛所见的形象、耳朵所闻的声音、鼻子所嗅的气味、舌头所尝的味道、皮肤所得到的触感……。我们的心不仅被这些感官知觉的对象物所吸引，还和它们建立关系。心把自己所造作的观念强加于它们。心认为某些对象物是可爱的，并对它们产生贪执。心觉得其他对象物是可厌的，并对它们生起嗔恶感。贪执及嗔恶的感受，会反过来使它们的造作者——心——受苦。 有时，我们的心并没有被感官的对象物所吸引；形象、声音、气味、味道及触感，都没有盘踞在心上。然而，我们的心并没有在休息，因为它被川流不息的念头所缠绕，耗尽精力。所以，心并没有得到任何平静。 有些念头环绕在我们过去所经历的事；或许是同一天、前一天、上星期或上个月的事，或甚至是几年前的事。然而，我们的心可能更常投射到未来：我们经常预计或期待明天、下星期或下个月的事，要不然就是分析目前的状况。总之，不论是思索过去、现在或未来，我们的念头纷至沓来。事实上，执着于“念头是真实的”、即是痛苦的根源。 由于被感官的对象物及连绵的念头所盘踞，我们的心永远无法安住在它的自性之中。知晓如何让心安住在自然本性之中，既不被外在现象也不被内在念头所干扰，正是禅修的意义。 利用对象物的禅修 对初学者而言，禅修并非没有困难，因为心往往倾向追随所贪恋之事物及习气。所以，初学者应该尽可能在没有外在干扰、远离人群的僻静之处修持禅定。然而，要找到一个完全没有干扰和诱惑的地方，只有到高山深处独居，断绝任何往来。如果你有家庭、小孩、工作，这种作法可能很不实际。你甚至可能会对自己说：“我的业力是住在城市，所以，我最好打消禅修的念头。”这种想法完全错误，因为即身居闹市，也一样可以修持禅定。 事实上，在学习禅定时，往往很难把心安置在自性之中，所以我们可以利用辅助物，将心导入平静的状态。任何外在的对象物都可以利用：杯子、桌子、灯、佛像，或其他候选人任何东西。之后，注意力不可涣散，完全集中在选定的这个对象物上。这只是一种单纯的专注，不隐含任何分析或阐释。例如，我们专注在一个杯子，既不审视它的形状，不注意它的特征，也不评估它的品质，不过问它是否装了水。我们只是把心放在杯子上，既不涣散，也不做任何评论。 在这个练习过程中，如果杯子显得非常清晰及明确，即是心真的完全专注的征兆。相反的，如果杯子变得模糊不清，表示心被念头所牵引。 若能规律地修持，不论所选择的对象物是什么，这种练习会有很大的利益。 如果你住在城市，你会发现自己笼罩在许多噪音中：汽车、机器……等，所有让你以为自己无法修习禅定的声响。与其把这些噪音当做障碍，你也可以把它们当做专注的对象，把它们变成禅修的辅助物。在这种情形下，不论是尖锐或地祇的噪音、喜欢或厌恶的声音，都没有什么差别。你可以依同样的方式来辨认自己禅修的品质：如果声音听得很明确并且没有被念头切断，这是集中力甚佳的征兆。如果声音断断续续，觉受模模糊糊的，这表示集中力不足。 我们可以依同样的方式，利用其他感官对象物来练习禅定，诸如：气味、味道或触感。此外，我们也可以开展在任何地方都能禅修的能力，无须远离任何事物。隐避到深山除了使我们和分散专注力的事物隔离之外，并不能达到其他任何目的。利用这些外物来辅助禅修，效果是一样的。

直观自心 经由专注于外在对象物的例常修习，可以做好直接观照自心的准备。 我们已经知道，我们的心经常被接续不断的念头所盘踞。这些念头大都是关于过去及未来。可是，只要稍加思考，我们就可以明白缅怀过去并无任何益处。往往，我们再度回想起过去的事件，并因而产生烦恼或痛苦。但是，那仅仅只是念头而已。而且，它们所激起的一切都已经完全不存在了——过去已经过去了。一旦了解这些事件现在已不复存在，而且这种念头缺乏实质意义、用处及利益的那一刻起，过去的念头就再也不能对我们造成伤害了。 我们对未来也要持有同样的态度。挂念不久或久远的未来应该做什么，制造了焦虑、烦恼及痛苦。但是，只要仔细地思考一下，我们就明白在此刻，未来并不存在。为不存在的事而替自己制造困扰，并没有任何好处。 观照自心表示不追随念头（不随念），不前瞻未来，也不回顾过去。把心安置于当下的自性之中，不涣散，也不造作。 这样，某种觉受就会在心中升起。尽可能长久地安住在这种觉受之中，就是这禅定。如此禅修时，我们只是安住在自然的觉受之中，什么都不添加。我们不告诉自己说：“啊，开始生效了！唉，又没有效了；我到了！不，我还没到；我的心是空的！不，它不是空的……”我们只是不加任何评论或阐释地安住。 禅定的觉受包含平静及喜悦，但是，这根本上仍然是无法描述的。我们无法说：“这就是禅定的觉受。”或“这不是禅定的觉受。” 修习禅定 要正确地修习禅定，只靠个人对禅修的理解并不足够。我们应该寻找一位具有正统传承的上师，向他求取指导，并根据他给予的指导恒常不懈地实修，如此，我们才能发展出真正的禅定觉受。 尤其现今这个时代，很多人对禅修有兴趣，但是很少人知道如何禅修。大部分人都认为禅修是阻断一切念头，并保持在那种状态之中。这是错误的看法。禅修时，我们并不试图阻断念头，而是让心保持开放、轻松，不涣散地安住在当下的觉知之中。这样，念头自然会停止，我们不须以任何方法约束它们、使它们停止。 有时，在禅修当中会有无念或念头很少的觉受，我们因此会非常高兴地对自己说：“这就是了，我现在禅定得很好！”在另一种极端的情形下，许多念头出现时，我们会觉得自己没有禅定的能力，因而感到万分沮丧。这两种态度都是错误的。如果我们的心有片刻是无念的，就只是不起念头地安住在那种无念的状态中。如果心中起了念头，就安住在那种有念的状态中。我们安住在“如是”的心境之中，不做任何评论，诸如：定境产生了；又消逝了；我正禅定得很好；我禅定得很不好……等。这只是徒然无益地使事情变得很复杂。 禅修时，身体不要紧绷，要自在、安适。保持沉静及自然的呼吸，将心敞开、放松，不起任何关于现在或未来的念头。然后，让心保持在一种非常开阔及轻松的状态中。不要刻意去做任何事情，只是安住在当下。在这种情形之下，禅修会变成很单纯、很简单。 禅修者将会发现，在每一座禅修之前念诵一段祈文、咒语调（4）或点灯，会很有帮助。尤其是在金刚乘（Vajrayana）（5），认为向上师祈请是有益于开展禅定的方法。

问与答 问：为来世禅修的意义是什么？ 答：若我们经由禅修，在这一生就得到正觉，我们将可藉由佛行事业而广利众生（6）。若没有得到正觉，这一生所养成的禅修习惯，将使我们在未来世的禅修比较容易，而且进步比较快。 问：人生的目标是什么？ 答：我们能够达到的最高目标，是断离轮回（7）。 问：业力是什么？转世再来的到底是什么？ 答：首先，我们必须了解心是如何运作的。当别人对我们说些甜言蜜语时，我们多少会感到快乐。相反的，当别人告诉我们不愉快的事情时，不快乐就产生了。觉受到快乐或不快乐的，是我们所谓的心。然而，如果审察一下这些觉受的本质，我们会发现它们没有颜色、没有形状，完全没有任何实质。就这一点而言，我们的心是空性的。虽然如此，但心有感觉到快乐及痛苦的能力。因此，我们无法说心存在，因为它是空性的；我们也无法说心不存在，因为它有觉受。 让我们考量另一项事实。假设你的心专注于面前的那个玻璃杯。此时，你的心中就只是关于那个玻璃杯的念头。然后，你又专心地想到另一个物体，以致于前一个念头不复存在。从一个念头转移到另一个念头，并未牵涉到任何实质的接续或传递动作。然而，念头出现及消失的过程建立在一种连续性。这种连续性就是我们的心。我们可以观察到，思维过程被沉睡打断之后，仍然能在早晨继续前一天的运作，从这之中也可以了解心的连续性。 从过去世转移到未来世的过程，也是同样的道理。觉受今天的心和觉受明天的心之间有一种连续性。同样的连续性，存在于觉受这一世的心和觉受未来世的心之间。 关于业力，我们也必须了解它和心有关，而且它全然不是实质可具体的。业力实质上就是铭刻在心中的印象，被心的连续性携带着。例如，我们今天做了某件事；接着，夜晚来临了，无梦的觉睡期以及心中盘踞各种显现的作梦期相互交替。然而，天明醒来时，我们仍然记得今天所做的事，这种记忆就像是我们心中的印痕或印象，能够在第二天再度展现。同样的原则控制着业力的运作。 然而，业力印痕的过程并不是究竟的。一旦得到正觉或开悟，我们就不受制于业力了。 问：您认为西方人可以通晓咒语的技巧吗？ 答：东、西方外在的习惯及风格不同，但是在心的方面并没有真正的差异。或许，你认为咒语难以修持，是因为你还不全然了解咒语到底是什么。这只不过是知识不足。实际上，持诵咒语的技巧对每个人都很容易。 问：佛教有没有上帝的观念？ 答：在佛教里，我们可由不同的层次来考量神或上帝的观念。在最初的层次上，我们认为自身之外有一位至高无上的上帝，他是天堂的创造者，我们带着信心向他祈祷。对心的本性有了某种程度的了解，契入较高的层次之后，我们发觉上帝及天堂的观念都是心的化现。但是，在究竟的层次上，上帝及我们的心是没有差别的。 问：您说心是非实质的；然而，头脑显然是一种实质的物体。 答：西方人实际上认为心是在脑里，东方人则认为心是在心脏里。根据佛法，心既不在脑，也不在心脏。事实上，它哪里也不在。佛法告诉我们，实质的身体实际上只是心造作出来的；脑或心脏只是“心的作用”的助缘，既不是心本身，也不是心的创造者。 问：在修习禅定的路上，上师的引导似乎是必要的。可是，我们也许无法时时有一位上师在身旁。 答：的确，我们的上师不是时时都在身旁，但是，这并非必要的。上师给予你指导，你可以利用这些指导做参考，禅修一段时间。然后，当你有机会再和上师见面时，向他说明你禅修的结果或根本毫无成果。你的上师可以根据你的报告给你进一步的指导。 就西藏传承而言，许多地位崇高的喇嘛定期访问西方。在西方也有许多佛学中心有常驻喇嘛。 问：在西藏，有多少人经常禅修？ 答：在西藏，很多人经常禅修，不仅是僧众，在家众也是如此。当地物质开发非常缓慢，人们也不太在乎这一点。最重要的是，他们把心转向修行。 问：您如何去谈论超越心识的东西？还有，由于译者尚未达到和您所说的悟境对等的成就，透过翻译之后，您所说的还能保留多少？ 答：究竟本质的确是超越语言及心智的。然而，佛陀本身为了引领众生了悟这个究竟本质，使用了许多话语。这些语言只是指出究竟本质的指示。它们并不佯装能表达究竟本质，因为究竟本质是无法表达的。 那些法教现在以藏文记录下来，懂得藏文的译者正确地用法文（或其他语言）表达出来。在藏文、法文或其他语言里，语言都只是指示超乎智识之境界的工具。相信语言本身即能传达超语言的境界，是有所矛盾的。但是，事实并非如此。如果你既不了解藏文也不了解法文或其他语言，你将毫无希望。但是，现在至少你懂中文（或英文）。

注释 1、佛教理论为除了及畜牲之外，轮回众生还有其他许多存在的形式，例如：饿鬼、阿修罗。某些众生，例如后面会提及的天道众生，享有更甚于人道众生的快乐。有些众生所遭受的痛苦；则是人道众生的无法想像的。这些存在形式的总体就是“依因缘和合而存在的存在”，也就是所谓的“轮回”——存在的回转之轮。脱离一再出生及受苦的回转之轮，就是“解脱”。 2、梵文中的“达摩”或“达尔玛”（dharma），泛指修心的道路（法），或特指佛陀所开示的法道（佛法），视前后文而定。 3、“皈依”是依止佛、法、僧三宝。第一次皈依有简短的仪式，然后在每一座禅修之前，要依照传统重申皈依的意愿。 4、咒语是神圣的简短吟诵语句。覆诵咒语有助于清净门心，并开展了悟的心性潜能。 5、金刚乘指的是记载于密传性质的“密续”典籍中的佛陀法教。 6、得到正觉时，众生就成佛了。这并不表示他陷入一种无知觉或无情感、无思想的状态。相反的，他会示现无限的事业活动来利益众生。这种事业活动是自生的，是无私的。不过这并非我们现在就可以了解的，因为它完全没有主体及客体的观念。 7、轮回是循环性的存在，其特质为痛苦。

第四章 三种障碍 贪恋世俗、缺乏信心及涣散，这三种障碍的背后，包括所有的禅修要点及精义。 禅定是觉知心（1）的本性，这种觉知是我们必须达成的最重要课业。 一般人把一切化现形式分为两部分：“内”——身，及“外”——现象。但是，一切事物都受心的支配。俗话说，身的本质是人。这表示身不是心的本质，心才是身的本质，身只是心的支持物。就一辆汽车而言，诸如颜色、形状、大小等外在的元素，并不是精髓元素。汽车的精髓元素是引擎。同样的，人的“引擎”是心。这就是为何了解心到底是什么，是如此的重要，而且唯有透过禅修才能达到这个目的。 在禅修道路上，我们会发现三种必须克服的障碍： .贪恋世俗。这是由于我们相信现象——我们的身体、实质物品等——是恒常的、真实的、令人满足的。 .对佛法及传法上师缺乏信心，不相信佛法是唯一能契入自心本性知识的方法。 .涣散。我们的心因而不断地被感官的对象物所攫获，不往内求。 若不克服这三种障碍，我们就不可能禅定。 贪恋俗世 要克服对这个世界（包括我们的身体及物质）的贪恋与执着，首先必须去除“外物具有真实性及独立存在性”的信念。我们必须意识到，一切现象不但没有恒常不变的真实性，而且每一刹那都在改变。它们的本性是虚幻、无常的。 让我们先思量一下自己的身体。从我们受胎的那一个时刻起到现在，它没有一刹那不在改变。从任何一秒钟到另一秒钟，它从未保持完全一样。起初，胚胎在母亲的子宫里发育成形。出生之后，我们的身体逐渐由婴儿成长为幼童，由幼童变为青少年，由青少年变为成年，不断依成长过程而转变。转变为成人之后，身体变得强壮而稳健；接着，步入老年期之后，身体就衰退了。当活力完全耗尽时，身体就死亡了。这个老化过程以出生和死亡为界线，它的进展不是突然的。而是经由日、月、年相续累积而逐渐改变。它是受到连续不断的改变过程所控制的一种现象；在过程中，每一刹那都造成不同于前一刹那的改变。 外在世界的物体也受到同样法则的支配。以房子为例：由于没有意识到无常极其微细的层面，在我们印象中，房子数年如一；它和昨天一样，和上个月也一样。然而如果仔细加以审察，我们会发觉它的构成分子从未停止改变；事实上，这个房子已经以不同的形式存在。即使是现在，从这一刹那到另一刹那，这种改变都在发生之中。自建造的那一天起，这栋房子从未停止老化。当变得完全无用的那一天来临时，它就会倒塌为废墟或被摧毁。它的毁灭是由每一刹那都在发生的一系列改变所导致的。 外在世界的一切现象，都同样受到这种过程的支配。开展对外相及身体之无常的觉知，可以减低我们对此生、此世的贪执。 从其他方面来说，我们深信现象能够给予我们真正的快乐，不论那是美丽的造型、和谐的声音、愉悦的气味或甘美的味道。这种信念是我们领执的根源之一，但它并没有根基。只要仔细审察如此获得的快乐，我们就可以知道它并不是真正的快乐。由于自性如此，它不时在改变。即使最初显现的是快乐，它迟早都会转变为痛苦；这种威胁性是永远存在的。 譬如现代科技才刚起步时，住在乡村的西方人家中并没有任何舒适的设备。由于城市的物质发展进步较早，许多人宁可迁移到城市，逃离乡村的艰苦生活。电力、自来水、漂亮的家具等等，被认为是得天独厚的条件，可以带来快乐，吸引人们向城市迁移。然而，当人们习惯于这些舒适的物资时，快乐的感受就逐渐降低，以致于一度显得极为令人愉悦的东西，最后变得索然无味。如此，许多住在都市的人宁可离开城市，重新捕捉比较纯朴的乡居生活——没有繁复的格调、没有地毯，几乎没有舒适的设备。此外，也可以看到一些人不欣赏现代家具的优雅，四处搜寻老旧的手制桌子及橱柜，有些甚至摇摇摆摆得快要解体。由于无常，这一瞬间的快乐很容易就变成另一瞬间的不快乐；我们可以说一时的快乐不是真正的快乐，因为它一点也不绝对。 这就是为什么佛陀把世界的一切乐趣和快乐比喻为“在锋利的刀刃上舔得的蜂蜜”——起先，我们欣然地尝到蜂蜜的甘甜，接着，很快就割到舌头而感到痛楚。即使不提佛陀的这一席话，只要看看自己的经验就足够了；由乐转苦是大家都很熟悉的经验。如果真正了解这一点，我们对这个世界的贪恋与执着就会减低。 最后，虽然我们认为在世界的现象是独立存在的，但是它们缺乏真实性，只是我们自心所投射的影像而已。以梦为例，我们可以了解虽然现象并非独立存在，却在我们心中显现为外在物体、风景、房子及人。这一切都出现在梦里。不仅如此，当它们出现时，我们还产生愉悦或不悦的感觉。一切似乎都很真实，虽然这只是我们的心造作出来的。我们每天经验到的这个世界的现象，也是一样。即使是很难感受到这一点，至少可以了解：我们归诸于这个世界的某些特质，事实上是由我们的心造作出来的。 例如，沉陷在极大的痛苦或不快乐之中时，我们可能会认为所遇见的人都对自己怀有恶意，或具有侵略性。暂且让我们想像自己非常不快乐或火冒三丈。此时，即使有人请我们在一个怡人的地方吃一顿美味的大餐，我们不会觉得这一餐很美味。相反的，如果我们很快乐，姑且不论是什么理由，这时即使在一个不怎么样的地方吃一顿普普通能的饭，它也会显得很可口。味道好坏不在于餐饭本身，而在于心加诸于它的特质。由此，我们至少可以稍微了解外在现象如何取决于自心。 了解一切都是无常的，快乐会转变为痛苦，同时一切现象都缺乏真实性而只是自心的投射，可以让我们克服禅修的第一种障碍——对这个世界的贪执。

缺乏信心 禅修的第二种障碍，是对佛法及上师缺乏信心。要开展信心，首先必须取得有关的资讯，聆听上师的开示，然后仔细思考及检验这些资讯。若所听取的似乎值得投入，我们心中就会升起一种初步的信任。 让我们举个例子来说明这一点。一个病重的人希望得到适当的治疗而获痊愈。他会先听取其他人的意见，根据他们的建议选择一位医师。他并不确定那位医师及疗法的价值，只是拥有偏向肯定的看法。这就是信任的开始。他会考量道：“由于每个人都很推崇这位医师及他的医术，我觉得我会在这儿得到最佳的治愈机会。” 于是这位医师开始替这位病人诊疗，并且指示他遵循某种疗法一段时间。如果病人在使用这种疗法几天之后，开始感到病况改善，体力恢复了，痛苦也减低了，那么他不但会有肯定的看法，信任也会增强。最后，如果他完全痊愈了，他对这种疗法的价值及这位医师的能力，必须会坚定不移的信心。 轮回的一切众生就像是病人，佛法则如同疗法，教导佛法的上师则是医师。如同我们必须服用药物一段时间之后，才能断定它的价值；我们必须修持佛法及禅定一段时间之后，才知道它能带给我们什么。仅仅听到或得到资讯，并不足够；虽然那也是必要的，但这种情形就如同得到某种疗法却不加以应用一般。 修持佛法必定能使我们受益。某些人期待自己很快就有进步。他们认为自己应该在很短的期间内就能得到正觉，拔除痛苦的根，并尝到很快乐。但事实很快就会推翻这个想法。由于尚未得到期盼的结果，他们可能会贸然地告诉自己说：“我看不到什么进步，这个方法必定不是很好。”显然，重大的进步不可能这么快就产生。然而，修持佛法确实能导致可见的改变。只要是实际走在这条路上的人，都会体验到这些改变。 藉由吸收资讯以及极为重要的实修，信心及信任自然会升起，而克服第二种障碍。 涣散 我们的心不断受到外物所吸引。这是第三种禅修障碍。 扰乱心的事物，可能和过去有关，也可能和现在或未来有关。但是，过去及未来的念头最常盘据我们的心，因而也制造了最多的痛苦。 过去可能指昨天、上个月、去年或久远之前。我们所执着的过去，往往都是不好的，那时的我们通常是失败的、际遇坎坷或犯了错误。我们回到这个痛苦的过去，再度徒然无益地为之受苦。假设我们犯了一项错误，不论那是昨天、上个月或去年犯下的，都已经成为事实，没有任何事情可抵消或防止它发生。可是，事情现在已经过去了。在心中提出这个错误，不停地想并为它而痛苦，只是徒然无益地给自己制造伤害。这个错误或当时的情景已经过去了，不复存在了。如果可以因为反覆思量而抹灭这个错误，防止它发生或使这个事件不发生，那么，倒拨时钟或许会有用。但是，事实并非如此，我们无法改造过去。还是就让它去吧！这些念头只会让我们徒然无益地为已经不存在的事件而自伤自痛。 关于未来的念头过于关于过去的念头，所制造的痛苦也更多。我们或许处在不虞匮乏的环境，也没有任何可以造成痛苦的事。然而，在这个显然很快乐的环境当中，我们可能会开始担心各种未来的问题：“我是否能一直拥有如此的舒适？我会不会遭遇到工作上的困难？我能不能保住我的工作？……”在这种情况之下，我们不但无法享受目前的平静，还为一个不存在的情况而感到痛苦，并以这个痛苦来替代平静。我们大多数的痛苦来自于我们所想见的未来。虚构念头的现象确实很奇特！在此刻，未来根本尚未到来，可是，我们却为了痛苦而把注意力转向未来。不仅如此，虽然未来有两种可能性——有利和不利，但我们几乎总是选择第二种。如果以有利的角度来看事情，就会有类似这样的想法：“我相信我的工作、我的房子、我的其他等等，一切都会顺利、很好！”可是，我们很少这样去预想未来。反之，我们往往会认为：“我不会成功。这行不通。我不相信那是可能的。”因此，我们大部分的痛苦来自对未来的忧虑。 一般而言，如果我们看着现在，不转向过去或未来，自然就不会有任何痛苦。 禅修的时候，绝对不要被过去或未来的念头所掌控。事实上，只要对方法有正确的了解，禅修并不困难。禅修时，不跟随任何关于过去或未来的念头。让心保持轻松，保持在当下的状态之中。这样，禅修就非常容易了！让心轻松地安住于当下，我们就没有痛苦。禅修应当永远都像这样；不追随过去或未来的念头，让心放松、无所攀缘地安住于当下。 像这样禅修时，我们暂时安住于无念的状态中；但是，我们的心无法一直保持在这种状态中，所以念头会再度升起。 许多人相信禅修必须是一种完全无念的状态；或者，如果禅修时有念头出现，就断定自己没有禅修的能力，认为禅修是一种完全在他们能力所及之外的修持方法。这种推论是错的；禅修并不是断除念头。

我们到底应该如何处理念头的问题呢？首先，我们必须避免两个错误： 第一，觉知念头的生起，然后自动跟随它们。 第二，试图阻断念头。 相反的，处理念头的正确方式是：觉知念头的升起，但既不追随，也不试图阻断它，只是不理会它。若我们不去理会，念头就没有任何影响力。当我们不了解心的本性时，心所造作的念头，不论是好是坏，都对我们有极大的影响力，因为我们执着念头是真实的。如果没有这种执着，念头就不具有影响力。 当我们让心放松时，安住而无念的境界终会升起。这种安住的状态如同无波的大海。在此安定之中，一个念头升起了。这个念头如同海洋表面形成的波浪，如果我们不去理会它，不为它采取任凭行动，不去“追捕”它，它自然会溶回它所升起的心中。就如同波浪会再度消溶入它所兴起的海洋之中。 若不加以审察，海洋及海浪似乎是两种不同的实体。事实上，它们的本质是无二无别的，因为海洋的本质是水，海浪的本质也是水。我们不能说它们是两种不同的实体。海浪会自海洋表面升起，可是，除了再融入海洋之外，它别无去处。我们不能说海洋的水量在波浪升起的刹那减低了，并在波浪回归的那一刹那增加了。同样的，当我们不去理会或干涉念头的来与去时，我们的心并不会因念头的升起而有所衰损，也是不会因无念而有所提升。 因为不了解心，我们就会像是站在岸边想除尽海浪的人。当海浪朝他涌来时，他想攫住海浪然后丢掉，接着再把连续而来的另一个海浪也丢掉。即使海洋因为其他因素而非他的努力，暂时平静下来，但海浪必定会再度形成。期望维持一个永远平静无波之海的人，注定要活在失望之中。希望在禅修中断除一切念头的人，也是如此。 海浪自海洋中升起，会再回到海洋。实际上，海浪和海洋并没有差别。了解这一点之后，我们就可以轻松地坐在海滩上，丝毫不觉得劳累或艰苦。同理，观照自心时，有没有念头并不重要，只要保持轻松的状态。 这就是克服第三种禅修障碍——涣散——的方法：让心轻松地安住于当下。 以上所提的贪恋世俗、缺乏信心及涣散等三点极为重要。禅修的要点及精义都包括在其中。

问与答 问：禅修时陷入昏觉或懒散，应该怎么办？ 答：有几个方法可对治击沈的问题。首先，我们要了解击沈是由于业障的关系使然。为了驱散击沈，在佛像前点灯很有帮助。由于现象之间互有关联，这种光明可帮助我们免于击沈。同时，开展对上师的虔敬心，也非常重要。最后，在禅修过程中，我们应该让心保持适当的警觉性，身体维持端正，衣着洁净；可以的话，坐在通风良好的地方。 问：我们总是把自己投射到未来。小时候，我们带着变成大人的期望而求学。在一生当中，我们总以未来的目标为动机。如此说来，有哪一种现在的行为不涉及对未来的想法？ 答：为了不被执着未来的念头所牵制，我们必须认清一切现象都是无常的、虚幻的、痛苦的，如先前讨论过的。一旦我们把这个世界视为真实，未来就显得很重要。反之，如果仔细思考无常、一切现象的痛苦本质及虚幻特性，那么我们就不会认为它们很重要，因而对未来的执着就自然会减低。所以，重点在于让心不涣散地安住于当下。 全心投入佛法的修持时，我们能全然抛弃未来的烦恼。即使必然会涉及和未来有关的世俗活动，但藉由佛法的修持，对未来的执着也仍然会减低。深深了解自心本性、觉性很高的人，可随意做任何未来的计划。但是，他知道这些计划和计划的造作者一样，都不是独立存在的现象，且如同魔术一般，是全然没有实质性的幻象。他会完全依据这种了解而行事。从这种了解产生的那一刻起，他或许看起来和一般人没有两样，但是，以痛苦觉受的有及无而言。两者之间的差别极大。我们这些初学者赋与未来极大的真实性，这就是为什么念头是痛苦之因。但开悟者就不一样了。 举个例子来说。假设你在办公室工作，有几封重要的信要写。在上班的途中，或一进办公室之后，你会反覆思考和这些信有关的问题：“这种表达方式是不是最恰当的？还是应该换另一种方式比较好？这样说会不会被误解？……”你不停地在思索应该怎么办。甚至，你对自己的计画可能抱着相当悲观的看法；在你的想像中，失败的原因多于成功的可能性。你非常不安、非常担心。换句话说，你在痛苦之中。 的确，我们无法现在就立刻抛弃对未来的一切执着，而且，这些执着会带给我们相当多的痛苦。但是，至少在某些时候，我们能决定不转向未来，而将心安住在当下——即使这可能只有几分钟之久。此外，想到未来时，我们应该试着正面去看。这一点非常重要。老是只看到事情的负面，只会增加我们的烦恼。这有一点像是一只发条式的表，我们如果把发条转得太紧，会把发条弄断。同样的，当担忧未来的压力变得愈来愈大时，我们就有崩溃的危险。 问：一定要有上师才能修持佛法吗？我们应该如何寻找一位具足资格的上师？ 答：我们由于业力及愿力的缘故而和上师相遇。如果你有很深的愿力，自然会找到上师。 注释 1、在藏文中，“心”这个字含义很广。它指的可能是精神状态，也可能是本质。可是，在论及“心的本性”时，它指的并不是心理学的范畴，而是心的究竟本性，超越了所有可能影响它的变动因素。

第五章 心的静定——止 平息沸腾的念头，然后自在地停留在平静状态中的禅修方法，即称为“止”。“观”则是了悟心的本性或本质的过程。不论是修“止”或“观”，至为重要的是知道如何安置心；放松、开放、不造作。 事实上，我们无法把自己固定在无念的状态中。禅修的成果并不是无念，而是不再受念头的干扰 禅修的前行 四种思维 若要经由大手印（1）（mahamudra）的修持，而在这世就开悟，首先必须了解并反覆思维四种观念（四共加行）： .一切现象的本质都是无常（无常）。 .得获人身是极其困难的（人身难得）。 .行为必然会导致未来的幸或不幸（业报因果）。 .一切依因缘而存在的存在，其本质都是痛苦的（轮回是苦）。 除非我们专注地思考并彻底了解这四种重要概念，否则我们不可能达到甚深的禅定。 四不共加行（2） 下一个步骤是由皈依大礼拜的修持，稳固对佛法的向往，并增长信心。这是佛陀所开示的法道的基础。修持皈依大礼拜时，要具足正确的动机，才能开展菩提心或觉悟的心。菩提心就是为了能帮助所有众生——不仅是自己——而希望达到正觉的大愿心。 接着，我们必须净除无始劫以来所累积的恶业及障碍，修持金刚萨埵（梵文Vajrasattva，藏文Dorje Sempa）法门（3），便能净除业障。 除了净除心的障碍之外，还必须积极地累积功德及智慧，藉此转化我们的心。修持献曼达（offering of the mandala）能达到这个目的。 最后，我们经由修持上师相应法（上师瑜珈），领受上师的加持。 我们必须精进地修持这四种不共加行。

四种因缘条件 起因 轮回中的一切，其本质都是痛苦。这并不表示轮回中完全没有快乐，而是这些快乐都是暂时的、表面的、不真实的，随时都在改变。觉知轮回的本质是苦，并渴望了悟心之究竟本质（大手印）及获得究竟之解脱，是修持禅定的起因，是踏入法道的初步动机。 但是，只要仍然认为自己在这个世界的境遇是快乐的，我们就不会想要离开这个世界。 主因 解脱的意愿本身并足够。跟随一位指引修持之道的上师，是绝对必要的。主因必须立基于起因之上。我们可将上师分为四个面向来讨论，而第一个面向是进入其他三个面向的立基点： 人身上师：身为人，为我们指出修持之道及心之本质的上师。对初学者而言，研读典籍是不够的；唯有上师亲口宣说的话，才能使我们升起足够坚定的信心。 法教上师：经由上师的开示而了解佛法的内涵及心的本性，并开始实修之后，我们可以直接去体认佛陀的圆满法教及具德上师的注疏及论述，进而详细审察自心觉受的意义及真确性。 法相上师：经由禅修及系统性的理论探讨之后，一切外在现象（法相）都变成禅修的辅助。信心与信任是根基，修行之道依它而存，如同大地之个坚固的基础，人与动物倚赖它为居住的处所，植物依靠它生长，建筑物凭它而立，各道众生安歇在此世界之中；大地提醒我们信心与信任的重要性。此外，溪河无间断的水流，象征修学佛法的精神——努力不懈。火，象征智慧火的清明而无碍。风的流动，则提醒我们一切现象的本质瞬间即逝、变动不居。当我们如此看待一切外在现象时，外在现象就和我们的内在心性相呼应，因而具有上师的功能。 法性上师：最后，我们会觉悟到一切现象——不论是外在或内在的，有情或无情的，静态或动态的——都不具有独立的存在性，而是自心明性的显现。这种外相与心无二无别的觉知，表示究竟实相（法性）已经成为我们的修行导师了。（4） 正因 具有正确的禅修知识，亦即明确了解禅修的目的及方式。禅修者的心应该免除任何附会或造作的意念，禅修的经验应当不掺杂诸如“我的心是清明的”、“我的心是快乐的”或“我的心是空性的”的评论或意念。让心自然地安住在本然的状态中。让心保持在它原本如虚空般单纯、平静的状态中，不做任何增减。禅修并不是造作一种新的状态，然后将它加入心的本然状态里。禅修是重新发现心原本的状态，让心不涣散地安住在如实的本质之中。 要因 “不造作地让心如实显现，真的就是禅修吗？”“希望这座禅修会进行得很好！”“但愿这座禅修不要失败！”这类疑虑、期望及畏惧，都与禅修的心相违背。我们应该只是安住于当下。铲除这类期望与忧虑，是禅定的要因。