《金刚经》云“一切贤圣皆以无为法而有差别”。判定贤圣的差别是什么标准？就是体现在无为法中，只有在无为法面前一切贤圣才显示出本质的差别。儒道释三教有相似之处，也有本质上的区别。

先看什么是无为法？简单来讲：不是因缘而产生的。世间万物、宇宙人生均由因缘所感，随缘而聚，随缘而散，终是无常，这便是有为法。佛教当中的无为法皆是无因缘造做的法理，也就是无生灭变化而寂然常住之法。如佛性、涅盘的境界等等。贤圣是古时对有自己思想体系，有很高修为，觉悟人生和宇宙真理的人的尊称。释迦佛与孔子都可以称为圣人，但二者有着本质的区别，产生区别的地方就在于有为法和无为法上。在有为法的领域里儒道释三教基本相同，都是劝人向善，宣教做人和提升人格的道理，所谓“五戒、十善”；“修身，齐家，治国，平天下”；“克己复礼”等等，在取得做人资格上“三教”作用差别不大。再看待人的终极问题——生死上就生产了差别，儒家讲“不知生，焉知死”，是对生死的无奈，因为不知道生从何来，死往何去，人生就没有目标，虽然儒家讲与人为善，但抛开因果理论，人就可以肆无忌惮，这时的与人为善就苍白了许多。道教讲“羽化成仙”，通过修炼而达到生天成仙，仙界是欲界三十三天以内没有脱离六道，还是要轮回的。佛教的生死观是要人们明白自己生从何处来，因何而来；死往何处去，因何而去，而且针对所有众生，没有分别，任何众生都可以通过修学佛法达到预知时至、往生涅盘，也可以乘愿再来，普度众生，佛法对生死问题是彻底解脱的无为法，即涅盘之法。

佛法的“善”是广有情的，是“无缘同体”的，比儒道讲的善，意义更深，范围更广，佛法以利人为主，同时利己，以因果论来自律自己的言行造做，这都是本质上的区别。

佛陀在成佛时就道出无为的理论：众生皆有真如佛性。通过对宇宙人生的彻底觉悟，得出众生本无差别，佛性一如的真理。所以，儒道释的本质区别就在于“无为”上，佛教较儒道更进一大步，众生可以通过有为法的修学，最终达到无为法的境界，儒道有丰富的思想理论，毕竟是有为法，是因缘所生之法，是无常之法。佛教法门众多，最终导归一真法界——佛之知见。

当然儒道释在中国流传上千年的历史，期间相互借鉴、融合、促进，使“三教”都得以不同程度的发展提高。时至今日，佛教以博大的胸怀、不舍众生的大慈悲精神而发扬光大，其原因很简单，就是佛教的思想体系是建立在“无为”基础之上的。

末学和南