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[【善文分享】] 谈鬼说魅庆鬼节 [复制链接]

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原创大师勋章

发表于 2016-8-22 16:22:19 |显示全部楼层



谈鬼说魅庆鬼节

Upekkhānanda


作者序



鬼——是一个百感交织的名词,它总是从人们的概念和记忆中勾起内心的怖畏、惶恐、邪崇、惊愕、毛骨悚栗等,但也未必全然谈鬼色变,有时鬼字也在陈述着悲惨、冤屈和怨恨的。当然,谈到鬼也少不了诡异、离奇、厌恶、迷信、虚幻、讽刺等等。鬼到底是什么?虽然它看不见,捉不着,摸不透,理不清,搞不懂,总是让人将信将疑,但是无可否认的,自从鬼字被创造以来,它对中华民族五千年的文化肯定有某个程度上的冲击与影响。别小看它哦,民间许多传统的习俗和文化是与鬼息息相关,不少行业也是因为鬼而萌生的。

自小我们懂事以来,有关鬼的概念不断地叠印在我们的脑海里,例如:一些家长喜欢利用鬼来恫吓调皮的孩子;也许在大家童年的记忆里,有多少回在看鬼片时,把自己的双手遮着双眼,从指缝中窥看恐怖的情节那种又惊又爱的感觉;也难忘青年时代在野外露营时,半夜大伙围绕在营火旁听鬼故事,还有到传说中的鬼屋探险和试胆的那种紧张刺激的经验。

电视和电影充斥着不一而足的鬼片,主角有东方鬼、有西洋鬼、有好鬼、有坏鬼、有衰鬼也有搞笑鬼,有人打鬼、有人爱鬼、有鬼打鬼……如此,一出又一出地描摹着屏气敛息的人鬼战、凄怆的厉鬼复仇记、荡气回肠的人鬼恋等等,这些老掉牙的长青鬼片会在一年当中的某个特别的月份里上映应节,它们都有一定的市场和影迷,剧情越恐怖刺激,就越容易博得卖座,有小刀锯大树之功。想象力丰富的人很容易在鬼的领域找到发挥的舞台。


当鬼字与人互相搭配时,这个世间就有了人人皆可以看到的“鬼”,有酒鬼、赌鬼、色鬼、小气鬼、吝啬鬼……什么鬼都有。在资讯爆炸的年代,只要利用互联网的搜寻引擎随便打个“鬼”字,不到一秒钟之内就可以找到几百万项有关于鬼的项目,令人眼花缭乱,真真假假我们就不得而知了。所谓有求就有供,这是一般的事实。然而,为何人们总是对鬼有着一种又怕又好奇的情感?是不是生活无趣想要增添一些情趣?为了满足自我的征服感?为了试探自己的胆量?借鬼展现个人的才华和想象力?看来这种现象无不在显示着人们总是对未知的领域充满着好奇与畏惧的天性。



Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者

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原创大师勋章

发表于 2016-8-22 16:24:41 |显示全部楼层


回到现实,这个世界上到底有没有鬼呢?鬼真的那么可怕吗?人死后变鬼吗?或者人死后什么也没有?这些需要深层揣度的课题我们将会在这篇幅中逐一逐一来探究。

在还没有进入主题之前,一些心理的调整工作是有必要的,就像一架收音机必须调整到某个相应的频率才可以收听到电台的广播;同样的,要接收到自然界传达的法则与真理,率先调整内心的频率是有必要的。应当如何调整“心的频率”呢?首先,先让我们的心情平静下来,做几口深呼吸,然后,如果你正在戴着任何眼镜的话,就请你徐徐地把它拿下来,临时置于一旁。在这世间有许许多多人正在戴着各种各式的品牌、光怪陆离的“眼镜”,而且不少人也在同时穿戴着几副品牌的“眼镜”。也许你会感到纳闷,一个人怎么能同时戴多副的眼镜呢?不会搞得自己头昏脑胀吗?是的,的确有许多人同时在穿戴着多副的眼镜,搞得自己迷离惝恍,看不清楚前路,一个接一个地掉入陷阱和火炕,严重的则死得不明不白,而且还要遭受长远的不幸和痛苦。这里所谓的“眼镜”是指什么呢?这些“眼镜”有多种品牌,其特色与功能也各有千秋,比较著名、普遍性流行以及广受欢迎的品牌有:

1.“断灭牌”——产品主要的功能是当人们戴上去后,他们的思想就会认为人死后归灭,也没有过去世和未来世;

2.“神创牌”——产品主要的特色是让任何戴着它的人们会认为世界的一切事物皆是由神、上帝所创造;

3.“无作用牌”——产品主要的功效是让人们会认为作善事或恶事都是没有果报的;

4.“无神牌”——产品主要的特点是让人们会认为所有肉眼看不到的,又无法通过目前所谓的科技证实到的事物都不存在的,没有神也没有鬼;世界只有物质组成,没有精神的领域;

5.“宿命牌”——产品的商标为:一生的命运都是由神、上天所掌控或主宰,一切都听天由命,生命的福祸都是由神佛所赐的,已经注定,不能改变的;

6.“无因牌”——产品打着这样的商号:世界所发生的一切都是偶然的,不是因果和业力带来的;

7.“灵魂牌”——产品喊着如是口号:人是肉体与灵魂的结合体,人死后有灵魂去投胎;

8.“老鬼记牌”——产品广告的主题曲在唱着:人死后变鬼;

9.“永恒牌”——产品的卖点是:人死后有个永恒的生命,有个永恒不变的自我或梵我;

10.“泛鬼牌”——产品的箴言是:无论是患上顽疾,或遇到任何倒霉事、不祥事、奇异的大自然现象等等都认为是鬼神在作祟。

(排名不分先后)

以上大概是在这世界上受欢迎度排在前十名的“眼镜”品牌,这些都是许多人们喜欢为他们的心眼戴上的“眼镜”品牌来看待他们的人生与宇宙观的。那么,请现在就试问你自己,你正在给自己的心眼穿戴着那一种品牌的“眼镜”呢?也许你只穿戴着一副,也许你同时在穿戴着许多副,无论怎样都好,那也没有什么关系,你只需暂时把它们全都脱下,感受一下没有沉重的眼镜框压迫在心梁的那种轻快感。现在有许多眼镜族正在考虑要进行镭射矫正手术,以让自己摆脱眼镜的束缚,不如我们也让自己的心眼试试进行一场“镭射手术”吧,是完全免费而且是百分之百毫无副作用和零风险的“镭射手术”,让我们的心眼能从另一种全新不同的角度与视野来看待自己的身心和生命。当这场崭新的“镭射手术”结束后,若你还是认为这场“镭射手术”达不到你要求的水准,想继续为你的心眼戴着旧有的眼镜生活会比较好,也没关系,那是属于个人的自由,毕竟每个人都有权力依着自己目前最高的智慧来为自己未来的幸福和快乐作出最好的选择。



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原创大师勋章

发表于 2016-8-22 16:26:35 |显示全部楼层


接着,心眼的镭射手术就要开始了。其实这个镭射手术是一个很古老的手术,是在两千六百多年前由一位自称为无可匹敌的大医王所推荐的。它虽然古老,但它在任何时代和地点都一样受用。那么,是一个怎么样的手术呢?好,心理准备好了吗?现在就让我们开始进行镭射手术。首先打开你的心眼,让以下「十不依」的“准分子镭射”对准你的心眼照射,重新塑做心眼角膜的弧度:



1.          不要只是因为他人的口传,就信以为真。

2.          不要只是因为奉行习俗传统,就信以为真。

3.          不要只是因为正在流传的消息,就信以为真。

4.          不要只是因为宗教经典、书本,就信以为真。

5.          不要只是因为根据逻辑,就信以为真。

6.          不要只是因为根据哲理、推理就信以为真。

7.          不要只是因为符合常识、外表的观察,就信以为真。

8.          不要只是因为深思所成的观点、见解、观念,就信以为真。

9.          不要只是因为教说者的威信,就信以为真。

10.      不要只是因为出家修行人是我的导师,就信以为真。



当你经过观察和分析后,认为事物与原则一致,并有助于个人和大家的善行与利益,才接受和实行。(A.3:65




大医王(佛陀)教导我们不能只是单纯的相信,而是要亲身当下的现观和执行。他要我们开发自己内在的智慧,多思维且深入地检讨,并追根究底去亲自验证他所教的法,把信仰建立在理智上,而不是靠盲目的相信他人、老师、伟人、经典、推敲、推测,这是帮助我们建立正见和正信的原则。而这位大医王就是两千六百多年前曾经出现在古印度恒河一带的觉悟者——佛陀,如是对人们这样教导的。




心眼镭射手术的成功率还要依靠心的素质而定,手术成功者的心态普遍上都有许多共同的素质,其中两种最重要素质是:他们先不完全相信,但也不完全排斥,他们看似“不可知主义者”,然而他们并不是,如果有次第的方法和明晰的道路能让他们亲自一步一步去证明证实的话,他们一定允许自己努力去尝试。还有另一个重要的素质是:他们允许更高的智慧取代原本较低的智慧,就这样他们就有机会不断提升自己智慧的层次,这也是自古以来许多大智者们的成长与启开心眼之道。



至于你的内心是否拥有这些智者们所共同拥有的素质,你自己就清楚不过了。



脱下了眼镜,桥正了心眼,在清明的心眼引导之下就能够更有效率地把心的频道调整到较高层次。当心的频道逐渐提升到高层次的阶段时,心已经被调到能够长时间完全止境在于一个目标的境界,然后再利用这种“止的频率”来收看来自自然界的真相和本质,这时候,真相已经不只是靠听说来或读来的,而是以自己亲自体证到的!就像一个人不再需要只靠相信天空有太阳和月亮,因为他自己亲眼看到天空的确是有太阳和月亮一样的道理。



读者们会发现在整个篇幅中频繁出现许多陌生的名词,其实这些名词就是阿毗达摩[1]常见的专用术语,对上座部佛教的阿毗达摩不是很了解的读者们也许会觉得很深涩难懂,这是可以理解的,因为即使一个研读阿毗达摩多年的学者也未必能够达到融会贯通的理解度。除了仔细揣摩之外,还必须要配合实修的体验才能勉强称得上对阿毗达摩的了解,当然,要说能真正对阿毗达摩完全地明察秋毫的人只有佛陀而已。笔者尚在学习当中,只能尽自己有限的知识对这些名相作浅白的解释,俾使读者们有机会与阿毗达摩来个更亲切的接触与了解。希望读者们不要被这些深奥的名相感到望文生怯,因为学习阿毗达摩可以帮助我们更了解自他的身心以及物质现象的运作与规律,以便能厘清生命里许多的疑惑与错见。



在探讨真理与实相的过程中,有时是很难免会触及一些比较敏感、尖锐、具争议性的课题。当真相透露后能导致某些人的利益会有所损害,从自织的美梦回到残酷的现实,理想变成了泡沫,或者发现“我”、“我所”、“不变的识”、“永恒的本体”等在真理的范畴里已经找不到立足之处而粉碎瓦解时,就会引起他人某种程度上的反感、反驳、抗拒与不悦,就像佛陀向世人宣说自己所发现的真理后,就难免会遭受到一些外道、婆罗门、愚者们的评击、拒绝与排斥一样。如此情况至今更有加无已,尤其是当谈到无法以世俗的科学数据与常理所能解释与证明的精神领域如鬼、灵魂、识、轮回、死亡与再生的课题,不同的国家、习俗、传统、宗教信仰、甚至连同根生的各佛教传承更持有截然不同的见解、见地、主张、观点与理论。于此,身为佛陀的追随者,我们应当只遵循导师所宣说的教诲,在四十五年当中佛陀所宣说的法,无不归纳为三大原则,即是任何自认是正统的佛教传承皆一致认同的三相(tīṇi lakkhaṇāni):




[1] 阿毗达摩是巴利语Abhidhamma的音译,abhi为上等、卓越之义,dhamma是法,译为上等、殊胜的法,出自上座部佛教传承(南传佛教)的巴利三藏经典之阿毗达摩论藏(AbhidhammaPiṭaka)。阿毗达摩是被视为最能彰显出佛陀的一切知智(sabbaññutāñāṇa)之处,有别于经藏,阿毗达摩并不是生活上的演说或讨论,而是极有系统的把佛法要义进行分门、别类、整理与诠释,被形容为直接或没有受到装饰的教法。上座部正统传承的诸注疏认为,阿毗达摩的精神不单只是源自佛陀,而且其论也是佛陀亲身所教的,因为阿毗达摩的并不属于弟子智慧的范围,而是诸佛智慧的范围。在上座部的观点,阿毗达摩所教的并不是臆测的理论或哲学,也不是出自形而上学,而是开显宇宙的真实本质与真相。阿毗达摩被誉为宇宙分解器、身心的解剖刀乃确凿不移。在阿毗达摩的分解下,诸法可归类为心(citta)、心所(cetasika)、色(rūpa)与涅槃(Nibbāna)四种究竟法。究竟法是基于它们各自的自性(sabhāva)而最终存在,不可再分割的最小单位之法。心与心所都是精神现象(名法),色是俗语所说的物质现象(色法),这世间乃至宇宙一切万物皆是由这名色法组合而成。

一共有八十九(一百二十一)心、五十二心所以及二十八种色法,它们都是有为究竟法(由于因缘和合而成之法),而涅槃是属于无为究竟法(不是因缘和合而成之法)。佛陀开示阿毗达摩的真正意义并不是为了让世人多一份世智辨聪,而是为了认识并超越自己的身心,灭除烦恼,因为阿毗达摩所提到的究竟法或诸名相都可以通过系统的禅修亲自体证到。由于阿毗达摩超越了观念、概念、语言、时间与空间,可作为摧伏外道、异说的最有效利器。许多似是而非的佛法、附佛外道和歪门邪道都在阿毗达摩的解析下无所遁形,一目了然。为了解说世间的许多现象与破除谬见,本篇幅中有引用了许多阿毗达摩的术语,并有附上浅白的注解。



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发表于 2016-8-22 16:27:09 |显示全部楼层




Sabbe Sa
khārā Aniccā诸行无常

一切因缘和合之法无常。

因缘和合法(行)即是身心,

一切的色法与心法,它是无常的;

生起了必会灭去,

有了也会消失的(生住异灭,成住坏空)。





Sabbe Saṅkhārā Dukkhā诸行是苦

一切因缘和合法是苦。

因缘和合法(行)即是身心,

一切的色法与心法,它是很难忍受的苦;

因为生起之后,会老病死去。





SabbeDhammā Anattā诸法无我

一切的事物,无论是因缘和合法也好,

不是因缘和合法也好,

都没有一个不变的实体(我)。

不应认为是我,或是执取为我的,视为是我的。



永恒的真理具普遍性的,不受时间与空间约束的;无论有没有佛陀出现,也无论有没有被觉悟者发现,真理依然存在,并不会因不同的信仰、不同的佛教传承、地理、时代、众生的根器而作出任何的改变,就像万有引力定律一样,无论有没有被牛顿发现,它依然对世界的一切物质产生它的作用。真理是经得起疑者的推敲与质问的,真理是现在就可亲见的,无过时的,真理是智者可以亲自证知的,欢迎所有的智者走进来看。



本文虽然只是围绕着鬼主题,但已经能够牵涉到很广的范围。来,让我们一起放下过去的成见与自设的框框,若自认是佛弟子的话就应该以一颗宽阔开明的心,以佛陀教导的三相为最终依据;若非佛弟子也好,也不妨抱着一颗好奇与探索的心境,就像一个充满生命活力的小孩,好奇的把他的玩具拆散后再尝试重组一样的心境来进行一场人生实验,尝试把你的人生经验、常识、主观、见解、见地“拆散”后再进行重组,也许你会有些意外收获也说不定,还可以顺便把记忆里的垃圾清掉,为生命排毒。



在还没有开始行驶汽车上路之前,我们应该绑上座位安全带;同样的,在我们还没有正式进入这主题之前有必要持守一个最重要的原则:只是对事论事而不针对某人或某某传承的前提之下来探讨这个课题。我们应该尊重每一个正统的宗教和传承,因为我们尊重每一个人为他们的幸福与快乐所作出的最佳选择,我们也尊重每一个人为他们的生命所选择要走的道路,无论一个人是无神论者、一神论者、多神论者、不可知论者都好,无论一个人有无宗教信仰都好,所有人的内心深处都有着共同的目标,那就是:要为自己的生命寻找最好的幸福和快乐,希望自己的生命不要遭受到任何的不幸和痛苦。



然而,对于一个戴着有色眼镜的心眼来说,要分辨什么是真正的幸福和快乐之道谈何容易呢?对于一个泾渭不分、如坐云雾的心眼,怎能看得清楚在生命旅途上重重的陷阱与荆棘呢?



佛教经过两千多年的流传,已经演变出许多不同的传承主流,就单单只是一个南传上座部佛教传承都有许多不同的派系。无论是南传上座部佛教、汉传或藏传佛教,每一个宗派都在传扬着许多善法,他们有着各自净化的方法和解脱痛苦之道,在每一个传承的修行界里也肯定有着修行出类拔萃、戒德高风亮节、有涵养的修行人。每一个传承都有各自的护法信徒与护法神,我们应当尊重所有的宗教、传承与派别,以及个人的思想、言论与选择。然而,我们应该更要懂得珍惜佛陀的《掌中之叶》[1]——一个千载万劫难遭遇到的筏,一个能承载众生超越愁、悲、苦、忧、恼的大海洋,横渡生、老、病、死的大洪流,抵达究竟安稳的彼岸,让众生得到永恒的清凉与快乐之法筏。



笔者乃不舞之鹤,学术不高,文笔浅陋,表达能力有限,许多方面尚在学习当中,有时深深体会到书到用时方恨少的处境。若文中有出现错误或疏漏之处,望诸大方之家多多原谅与不吝指教,谢谢。




[1] 有一次佛陀在憍赏弥黄檀树林里对弟子们说法时,他从地上捡起了几片黄檀树叶放在手中,然后告诉弟子们说他了悟但没有宣说的法如头顶上黄檀树林里的叶子那么多,而他志在宣说的法只有像他手中的黄檀叶子那么少。为何佛陀只对弟子们宣说“掌中之叶”那么少的法呢?因为这“掌中之叶”的法是有利益的、与梵行的基础相关、导向厌离、离贪、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃。




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原创大师勋章

发表于 2016-8-22 16:28:10 |显示全部楼层





谈鬼说魅庆鬼节
[1]



Upekkhānanda篇




民间广泛流传着这样家喻户晓的故事:有一位叫傅罗卜的人出家为僧,虔心修炼,终成正果,成为拥有六神通的阿拉汉[2],他就是佛陀的大弟子目连。成道后他想要度化父母以报哺育之恩,却发现亡母生于饿鬼道中。目连盛饭奉母,但食物尚未入口便化成火炭,其母不能得食。目连虽然拥有大神通,但对于其母的业报乃无计可施,于是悲哀泪泣的向佛陀求助。佛陀告诉目连,其母罪根深结,非一人之力所能拯救,应仗十方众僧之力方能救度。于是佛陀教他在七月十五僧自恣日,建盂兰盆大会,为父母供养十方大德众僧,以此大功德解脱其母饿鬼之苦,于是就有了七月十五这个供十方僧众以超度亡人的习俗。无论故事的来源是否真实,故事的确劝人向善,劝子行孝,更有“天下无不是父母者”的隐喻,深受民间百姓喜爱,也有助于在社会推广孝亲仁厚的风气,是很值得我们随喜的事。



在上座部佛教的巴利经典中,其实并没有《孟兰盆经》,即没有“目连救母”这故事,所以,这里的目连应该与巴利经典中的上首弟子马哈摩嘎喇那尊者(Mahā-moggallāna)非同一人。根据佛陀教导的阿毗达摩:哭泣、悲伤皆是属于嗔恚心,是与嗔根心相应的不善心[3];阿拉汉(arahant)是漏尽者、完全解脱者,他已经完全破除烦恼,杀(hata)敌(ari),所有与贪根心、嗔根心和痴根心相应的不善心是永远不会在完全解脱的心中生起的。所以,已经证得阿拉汉果的马哈摩嘎喇那尊者是不可能再感到悲伤而哭泣的。而且佛陀在《增支部·十集·生闻品·第177经》里有说过:在长远的轮回之中,很难找到没有投生到鬼道[4]的亲戚血缘。马哈摩嘎喇那尊者若能以自己的神通力救母亲的话,不知要救那一世的母亲;如果要救所有母亲的话,恐怕也救不完的。再者,一切众生都依着自己的业力而受报,即使最慈悲的佛陀也无法让一切正在受苦难折磨的众生脱离痛苦,因为连拥有无上神通力的佛陀也不能违反业力的法则。




以上是佛教不同传承之间的一些区别,在这里以目连救母的故事作开场白所要传达的讯息是:虽然各传承都自称为佛教,以佛陀为最高的导师,宣称自己传承的教义是佛陀的教法,但是,事实上某一个佛教传承的观点或见地并不表示其他的佛教传承也一样的,甚至还会出现矛盾之处,接下来的篇幅中还会陆续出现许多相异的地方,这样会难免会让读者感到迷惑和混扰,难以判断真伪。虽然如此,只要能继续保持一颗开明的心,依大医王推荐的「十不依」原则审核:只要自知此教义是不善,受到智者谴责和呵毁的,若采纳并实践后会增长内心的贪、嗔、痴,必引生过害与苦恼的,那么我们就应该舍断它们;反之,只要自知此教义是善的,受到智者所赞扬的,若采纳并实践后会增长内心的善法——无贪、无嗔、无痴,将引生长远的利益与快乐的,那么我们应该修习而住,这是大医王——佛陀给予所有正在迷惑中的人们之劝导。




[1] 这篇文章的因缘是笔者在缅甸帕奥禅林修行时,家妹在信函中问笔者的一些佛学问题,那时又巧逢2006年农历闰七月,笔者就在信中与家人分享一些佛法,并以上座部佛教的角度与观点来探讨有关鬼、轮回、业、死亡与再生的课题。



[2] 在上座部佛教的修证中有四种圣道果位,依所断除不同等级的贪嗔痴烦恼而定义。这个果位分别是初果入流(须陀洹)(sotāpanna),证得初果的圣者永远不会再投生恶道,而且最多轮回七次就会得到究竟解脱;二果或称一来(斯陀含)(sakagādāmi),只会再回来欲界受生一次,即尽苦边;三果或称不来(阿那含)(anāgāmi),不再返回欲界受生,只会投生在梵天界,并于其处证得究竟解脱以及四果阿拉汉,完全断除一切贪嗔痴,已经从无始的轮回解脱出来,不再投生。



[3] 在诸八十九种心之中有十二不善心(akusalacittāni),它们是:1.悦俱-邪见相应-无行;2.悦俱-邪见相应-有行;3.悦俱-邪见不相应-无行;4.悦俱-邪见不相应-有行;5.舍俱-邪见相应-无行;6.舍俱-邪见相应-有行;7.舍俱-邪见不相应-无行;8.舍俱-邪见不相应-有行;9.忧惧-嗔恚相应-无行;10.忧惧-嗔恚相应-有行;11.舍俱-疑相应;12.舍俱-掉举相应。从第1到第8的不善心都是与贪根心(lobhamūlacittāni)相应;第9和第10的不善心是与嗔根心(dosamūlacittāni)相应;第11和第12的不善心是与痴根心(mohamūlacittāni)相应。它们之间主要是以造业时的心态、邪见相不相应、主动或受到怂恿来区分。除了因感动或喜而哭之外,所有因痛楚、忧伤、绝望、沮丧、无助、悲愤而哭泣乃至婴儿的啼哭都是和以上的第9或第10的不善心相应的。除了第12的舍俱-掉举相应一心之外,其余的十一种不善心都能在恶趣产生结生心,所有投生在恶趣的有情其前世临死时所生起的心就是这十一不善心的其中之一。



[4] 虽然我们通常称鬼界的众生为“饿鬼”,实际上“鬼”是比较恰当的,因为他们所遭受的痛苦未必是饥饿,反之,有些鬼倒很有福报,这要依他们以前曾经造过的业而定。

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发表于 2016-8-22 16:28:58 |显示全部楼层




鬼节谈鬼





相信每一年的农历七月是许多华人比较心惶惶的月份吧,而这个所谓不祥的月份还会在某一年出现两次呢,称为闰七月,如在最近的2006年。不知有多少华人在这段时间活得战战兢兢的,街头小报或八卦杂志也趁机打出奇谈怪论以博买,说什么闰七月发生伤亡意外的统计特别凶,搞得人心惶惶,务要学学几招自己独家的辟邪法门以自保等。为了安抚这颗焦虑不安的心,君不见在这鬼节期间,佛、儒、道、俗四家纷纷趁这热闹的传统节日来办林林总总的超度法会、水陆空全包法会、盂兰盆会、孝亲节、祭祖荐新、设食祭鬼、放灯照冥等节俗活动,也少不多彩多姿的城隍出巡、中元宴席、歌台助兴等,可以让这颗彷徨的内心暂时得到一些适度的舒缓与转移作用。在南传佛教的国家如缅甸、泰国、斯里兰卡等没有什么鬼节的概念,所以他们也毋需为自己的心理设下没有必要的郁忧。在这里我们也谈一谈鬼,再从这课题中一起探索及回归佛陀真正的教导,解开疑团莫释,破除迷信。



每逢农历七月十五为我国华人民间一年一度的中元节,也俗称为鬼节、施孤,即是和人鬼有密切关系的节庆。许多华人相信阴历七月一日是鬼门大开,鬼魂从地府释放的日子,在以后的一个月里鬼魂可以自由出入阴阳两界,民间就在这期间普遍进行祭祀孤魂野鬼,纸钱祭奠亡人以示对死去的先人怀念和求个心安理得。



这一整年当中,传统华人特别忌讳这月份,在这个鬼裹鬼气的月份里禁忌也特别多,他们尽量不动土,不置业,不搬家也不装修;新人不嫁娶、不办喜宴、否则会招惹男鬼夺新娘,女鬼诱新郎的事件;人们也尽量不出游山玩水,担心旅游时期会遭遇意外事件,而且搞不好回家时会有“不速之客”也一起跟着回家,家庭成员无端端添加了一些“人”。



如此诸事不宜的农历七月搞得房地产、车业、婚纱、酒楼和旅游业等愁云惨雾。许多航空公司的飞机票在这月份也是全年最低的,旅游行业也纷纷趁这淡季推出廉价促销。当然也有一些不信邪的人就利用这个机会捡个“大蛤乸”(广东俚语,即便宜又货好之意),但心有所顾虑的人还是占大部分的。



在这诡异气氛缭绕的月份里,有的人会多穿一两件金饰、符咒、佛牌、符管、玉石来避邪,他们也会被逼小心翼翼、保持“正念”的说话,尽量避免说出不吉利的字眼来。同时他们也会努力“守护眼根”不乱看,以免看到不祥之物。许多人也被逼成了乖乖仔,晚上尽量少出门,好心让路给“好兄弟”,避免“撞”到他们。据说小孩子的眼睛特别灵,可以看到一些肮脏的东西,为了避免夜长梦多,很多父母在黄昏一过就把小孩关在家里,因为黄昏过后的时辰最猛,许多“好兄弟”开始出游寻食。农历七月真的那么阴森可怖吗?这是见仁见智的问题,也许对不信邪的人或拥有正见的佛弟子来说倒是一个吉祥月呢!那些不被鬼潮流牵着走的人,在光顾那些在冷季中苦苦经营的行业时往往会得到像皇帝般的待遇,服务加值之外,价钱也好谈,而且非常的有效率,仿佛那个月只是专门为你个人服务而已,很多人真的走宝了。



无论一个人相不相信,其实真相是:这是一个重叠的世间,鬼道的众生一向来何时何地都是无所不在的,在我们周围都充满了这些众生,数量比人类还要多呢!并不是在农历七月鬼门大开后才跑出来的,这只是民间流传下来的迷信而已。所以若要说有鬼才算是鬼节,那么全年十二个月都是鬼节,只是在农历七月份时自己内心的鬼跑出来吓自己比较多而已。



至于依然不相信这个世界上有鬼的你,如果你还自认自己是一位智者的话,那么你应该是拥有智者的素质:允许自己继续有探实的机会和空间,保留自己的判断。在上座部佛教的修行法门中,还完整地保存着古老的启开心眼之道。而且,目前有很多修行人按照修行次第实践后,发现这个世界上除了肉眼可以看到的众生之外,的确还有许许多多肉眼看不到的众生。当一个人能够以心眼取代肉眼来看这个世界时,就会像刚刚睁开双眼的婴儿般,兴致勃勃地重新认识这个世界。有因缘的话就应当尝试让自己去修行以开启自己的心眼后,再追根究底去证实到底有没有鬼。



告诉人们真相并不是为了要吓唬人们,也非要人们整天都在疑心疑鬼,大马华人普遍称鬼众为「好兄弟」也无不道理,在无始无终的生死流转中,已经有无数的鬼道众生曾经是我们过去世的好兄弟,居然大家曾经是「好兄弟」,为何又要对他们抱有恐惧、畏怖的心态呢?相反的,我们应当以慈心和悲悯心[1]来对待他们,他们都是基于过去的不善业而导致投生在鬼道受苦的众生。



无论我们以什么角度来探索中元节的由来与意义,也不管盂兰盆经是否佛说,最重要的我们依然可以深切感受到中元节的祭祀和孟兰盆的施食具有双重的意义:一是阐扬怀念祖先的孝道,二是发扬推已及人,乐善好施的义举,这全是从慈悲的角度出发。所以,我们在庆赞中元的同时,应该摆脱鬼影忡忡的框框,于人与人之间或其他众生之间迎勉慈爱的高尚情操。不过感性与理智还是要到达平衡,太过感性反而很容易造成盲目的迷信,所以慈悲也必须得建立在智慧的前提上,才不至于演变成现在许多对人鬼双方皆无裨益可言的迷信与习俗。



就像人类一样,鬼也是五蕴[2]有情,只是他们的色身比人类更为微细,并不是一般肉眼可以看到。他们有根门、感受、心识,能标记以及造善恶业。鬼也有分有福德与无福德,依他们各自的业力而受生。在六道当中,鬼道众生是排在畜生道后第二多种类的众生。一些有福德的鬼神会有一些由业力附带的鬼通,这是他们与生俱来的能力,并非因修行而得到的神通,就像鸟儿天生自然会在天空飞、鱼自然会在水里游、天人能知晓自己的过去世一样,这类能力叫着果报通。这些鬼神可以变化身形、隐现自如、飞行、知晓他人的心念等神变,或能够附在乩童或他人身上,所以经常招来附身在乩童的就是这类有力的鬼神。




[1] 心所(cetasika)又译为心所有法、心所法、心数法,是与心同时发生的名法,心所通过执行个别专有的作用来协助心全面的识知目标。心所必须与心一起生起灭去,缘取一样的所缘(目标),它们的关系犹如国王与大臣一样必须互相依赖来执行任务。心与心所可以一杯有颜色的水作比喻:有颜色的水可比喻为正在对所缘执行作用的心,原先清纯的水是能识知目标的心,把水著色的各种不同的染料便是心所。心所一共有五十二种,可归纳为七种必须存在于所有心的心所、六种可以出现于某些善心或不善心的心所、十四种只是出现于一切不善心的不善心所以及二十五种只能出现于一切善心的美心所。无嗔(adosa)与悲(karunā)都是二十五美心所之一,而慈(mettā)是无嗔的另一种表现,无嗔也包括温和、友善、和谐等良好品德。



[2] 蕴是组合之意,五蕴是指五种的组合体,再简单的分类法是将五蕴分成两大类,即色法与名法。色蕴是一堆色法的组合,其余的受蕴、想蕴、行蕴与识蕴都是一堆名法的组合,名法也是心与心所之称。简单来说,我们人类、大部分的梵天神、欲界天神、鬼、畜生、地狱众生都是一堆色法与名法的组合体而已。在无想有情天的梵天神就像植物人一样只有色法,故称为一蕴有情;无色界梵天神没有色法,只有名法而已,故称为四蕴有情。




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发表于 2016-8-22 16:29:28 |显示全部楼层


请神还是请鬼?



“神打”是民间充满神秘色彩的降神术,俗称通灵术,是通过一些仪式后请鬼神附身,希望得到其法力之助以达到个人的目的。不同的目的请上身的鬼神也多样化,据说体弱多病的人会请“华佗”;想改善姻缘运的就请和合仙子;想驱邪的就请关帝或六壬先师等。那么,到底这些请来的所谓“华佗”、和合仙子、关帝、六壬先师是否真的是华佗、和合仙子、关帝或六壬先师呢?那我们就不得而知了。然而,对那些正在四处飘荡的鬼众生来说,难得有人对他们开大门,再邀请上座当神一般供奉当然不亦乐乎,就好像一个大名鼎鼎的高官打开他的门户,邀请所有在路上无家可归的流浪汉进来坐上高座,让富人奉承服侍一番。“我管你要请来的是什么佗什么仙子、什么开关帝、什么先后师,那么便宜的事怎么能够错过?先上座再说!”那些流浪鬼摩拳擦掌的说。但是宝座只有一个,怎么办?于是他们之间互相“短兵相接”,一个淘汰一个,强的淘汰弱的,福德大的干掉少福德的,如此一直到最后比较大力的,福德最好的就上了座,让人们奉承问事,风风光光地当了一天的威“神”。当然,有时也不需要经过一番打斗的,因为其他较弱的鬼知道那座位是属于一个大力鬼的,所以不敢冒冒然上座,免得落得血肉横飞的下场。


恭请鬼神附身的习俗在多神教非常普遍,在许多祈福与祭祀仪式中都是少不了这些“贵宾”的。其中广为人知的大宝森节(Thaipusam)是印度教教徒们一年一度的盛大庆典,在大马与新加坡是个很沸腾热闹的宗教节日。大宝森节是虔诚的印度教徒向他们的神明赎罪、奉献及感恩的时节。庆典中最具看头的是信徒们身上负载着枷锁铁架,用银针刺穿舌头、双颊背着巨大的钢制弓形枷锁、双腿还被穿刺了无数鱼钩状金属针等等,他们以种种自残的行为,从一座印度神庙游行到另一座印度神庙,进行祷告及献祭,借此表示对神明忠贞不移的信仰,并祈求神明的赐福。在整个过程中,印度教徒近乎丝毫不觉痛苦的神奇现象令人匪夷所思,他们身上不但不会流血,而且事后也不会留下任何疤痕,他们将此视为神绩的表现。科学家也无法解释这种不可思议现象,无论如何,奇迹归奇迹,科学家还是坚持他们的唯物论。


若有人主动请鬼附身的,就有一个美丽的名称叫神打、神绩或请仙;那么,至于那些不受欢迎、不请自来的鬼强行附身的呢,人们就称“夺舍”或鬼上身。有关鬼上身的课题会在下面会继续探讨,现在“时辰”未到,请耐心慢慢看下去。


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发表于 2016-8-22 16:30:07 |显示全部楼层




鬼神能赐福吗?




有福德的鬼神会受到一些人的膜拜和供养,如民间家喻户晓的门神、灶神、土地神、拿督公、大伯公、王爷、关帝等,他们是住在神庙或居家里被人供奉的鬼神。有的福德鬼住在过去善业所带来的宫殿,称为宫殿鬼,终其一生孤零零地守在他的宫殿,有的则孤独的住在一个岛屿上。福报越大的鬼神统领的区域就越大,小就一个住家,中至一个村落,大至一坐山庄。然而,无论他们的福报多大也好,他们依然是凡夫, 一样也有烦恼,我们可对他们表达尊敬、散播慈爱,但不应当作为我们归依和祈求的对象。为什么呢?比方说有一个农夫,每天早中晚各三次,对着他家门前的一块田地虔诚的三磕九叩、献上最上味的食物、花、香和种种丰富的供品给他的田地享用,并以最虔诚恭敬的心磕头合掌向这块田地祈求:「我亲爱的稻田啊!我仰慕的稻田啊!您是多么的伟大啊!请您悲悯我,为我长出丰富、茂盛、像黄金般的稻米吧!」无论这个农夫如何的称赞讨好他的田地,无论他如何的乞求、希求和祈祷,他最敬仰的田地只是为他长出一堆非他想要的荆棘野草,为何一切并没有如他所愿呢?这是因为他并没有遵守铁律━因果法则。接着,他会开始叽里咕噜埋怨,并对着他的田地生气了。像这样农夫的人,我们的周围也看到不少了,认同吗?



如果他能脚踏实地,努力地在他的田地里播下最优质的种子,并付以耐心与恒心,细心地照料好他的庄稼,默默地耕耘,即使他从不作出任何的乞求、希求和祈祷,总有一天他也一定会获得他所应得到的收成,因为因果不灭的法则能确保每一份的努力和付出都不会白费。有一分耕耘,就有一分收获;没有种福田,何来有好的福报呢?

佛陀在《增支部·五集·须摩那品·第43经》中有说到:



「有五种法是这世间是可爱,可乐,可意,难得的。哪五种呢? 一、长寿,二、美貌,三、快乐,四、名声,五、生天。我说这种五法在世间可爱、可乐、可意,难得之法,并不能因为乞求、希求、祈祷、多思维而得到的,如果只是因为乞求、希求、祈祷、多思维而就可以得到的话,那么,在此世上还有谁会欠缺这些呢?想要得到这五种法必须能覆修这五法之道(如布施、持戒和禅修)才能获得。」



人人都想要腰缠万贯,家财千万,但又不要老老实实在因上下功夫,却爱在果上绞尽脑汁。许多人喜欢到神庙里烧香祈福,为求得平安富贵、健康长寿等,如果真的只靠烧香或祭拜一些食物就可以求得平安富贵又健康长寿的话,那么世界上已经有很多人都是如此了,但事实上痛苦和失望的人还是那么多。而且,只是祭拜几粒水果就要求多多,真是很为难神庙里的鬼神(其实很多人在买水果时是选自己最爱吃的,祭拜完,祈愿后,收起来回家自己吃)。泼辣的女人祈求自己人见人爱,孤寒刻薄的老板祈求生意兴隆,灰烟灌肺的人祈求健康长寿,黄酒穿肠的人祈求聪明伶俐,不脚踏实地的赌徒祈求圆发横财梦,每个家长都祈求自己的儿女考得第一名,而第一名只能有一个。抱着因果错见,不老老实实在因上拿对,却老是在果上苦苦取巧的人们不断祈着种种不符合自然界法则的愿,就像没有钱存在银行的人不断地向银行讨钱一样,这年头做鬼神真的不容易,他们要吃这些祭拜品都要三思一番,太不划算了。也许那些鬼神会对他们说:“醒醒吧,人类,如果真的有那么便宜事的话,那么换你来做我,我做你好了” 。



有的会请高人施五鬼运财法为自己招来正偏财,我们的身边也有不少人喜欢向鬼神讨“字”;迷信的人也将其命运的吉凶祸福全交给了鬼神掌控,升学、就业、嫁娶等人生重要的决择乃至连生病都要找鬼神问卜一番才能心安。由于这些有福德的鬼神他们的业附带了一些能力,所以他们有时的确能够在精神和物质方面有限度的帮助到膜拜供养他们的信徒。不过能否真正帮到这些求助的信徒们最终还是得依他们自己过去的业。如果过去曾经种过如此之善因,那也许鬼神会注入一把助力让该善因加速成熟,所以有些鬼神看来是很显灵。然而,若过去不曾种过的如此之善因,无论有多大神力的鬼神也无法变现出一个如此之善果来。没有如此之因而却硬硬要挤出一个如此之果,虽然有时也会求出表面上很相似的果来,但这个果成熟并非出自于真正的因,而是在消耗其他善因来支撑着这种“伪”果,而且由于这种果所建立的根是脆弱不稳的,自然也很快的像泡沫般灭去,随后还要付出代价。在此举出一个我们皆熟悉的例子:



提婆达多(Devadatta)有很强盛的野心想取代佛陀,但又没有成佛之因,然而他依然强使非法的手段以达到目的。由于他又有过去很强的善业支助着他,比如得到阿阇世王(Ajātasattu)的护持,也有许多支持者和僧团跟随着他,所以让他感觉好像真的成了佛陀一样,殊不知这是他过去很强的善业勉强在支撑着的“佛”,在他耗损自己福报的同时,惨痛的代价就在后头等着他。



同样的,当一个人没有升官发财的因,他无论如何都无法求出一个真正升官发财的果来。即使是求到表面上看起来很相似的果,但那只是他在消损其他善业来维持着“伪果”。有的到坟地向鬼神求财,或者通过茅山术、巫术、咒语等邪术唤使鬼神以达到私利,虽然能尝到一点甜头,但毕竟通过不如法的管道以达到目的,通常是没有什么好下场。天下没有免费的午餐,那些鬼神也是有烦恼的凡夫,他们能为一个人带来好处时,他们自然也要从那个人身上得到好处,当他们逮获到机会时,才慢慢来个秋后算账。做人还是老老实实好,要尊荣富有就要种下尊荣富有的因,然后就任其果自熟,当果成熟时来得一点也不费功夫。就好像一些人看样似傻乎乎的,但财神几乎很喜欢找上门,投资经商无往不利,得心应手;反观一些人虽然聪明绝伦,但生不逢时,苗而不秀,结果潦倒一生。




在因上下功夫  老老实实

莫在果上执求  任果自熟




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发表于 2016-8-22 16:30:46 |显示全部楼层


谈饿鬼



再回到鬼的课题。



鬼类的果报差距很大,对于那些没有福德的鬼神,在巴利经典里被称为饿鬼(peta),是指一类时常受到饥饿、口渴及其他病痛但无法减除其苦的有情。鬼界的饿鬼依各自的业力可分为许多种类,不是每一类的饿鬼都可享用到别人布施的祭食。其中比较不幸的像饥渴饿鬼(khuppipāsika-peta)、烧渴饿鬼(nijjhamatānhikā-peta) 和食别人吐物鬼(vantasika)是无法享用到别人布施的祭食。因为过去的不善业,只要这些饿鬼的寿命还没尽,在其生命期间是时常感受到饥渴、病痛、炽热,时时刻刻都被火焚烧之折磨。这些众生只能绝望地、毫无目标地漫游,他们所做的一切都是徒然的。许多饿鬼有很长的寿命,因为业力的缘故,他们有许久的时间都不曾见到食物和水,清澈的河水对一些饿鬼的眼中看起来是一滩脓血。即使他们看到清澈的水也无法喝到,因为守护在那里的大力鬼神会把他们痛打一顿,身上所流的血比喝到的水还要多。有的饿鬼连人们吃剩的霉饭烂菜,甚至人口吐的痰、呕出来的呕吐物、脓、血、死尸、垃圾、乃至粪便也无法吃到,即使偶尔得到,也会被其他更有力的饿鬼抢去,更别说去享用人类祭祀的供品了。在鬼界中也会出现像畜生界一样的弱肉强食,不止食物会被抢,一些弱小的鬼也会被大力鬼吃,有的饿鬼还把自己生的鬼儿吃掉的,或啃自己的肉。在鬼界就是这样苦多乐少,有福报的鬼只占了鬼类的小部分,就像我们人道一样,上流社会的人永远都是比中等和低层的人少。



对于上述受苦报的鬼,我们应当以慈心和悲悯心来看待他们,同时也以他们的例子来做借鉴,让我们对恶行更加畏惧。有了对恶行的悚惧与惭愧心[1],就能让我们更努力守护好自己的身口意业与持好戒律,并积极的行善积福,而不是对鬼道众生抱有有恐惧的心理。其实也没有必要对他们感到害怕,反之,一颗没有自制的心、一颗无戒、坏戒、放任纵欲的人心比鬼来得更恐怖险恶。源自人类的私欲、奇想、贪婪、嗔恚与愚痴而引发的战争、侵略、屠杀、酷刑、暴动、刑事、罪案等种种的人祸,试问哪一个才是真正的恐怖?是人还是鬼?真正给世间带来痛苦的到底又是谁?是人还是鬼?




[1] 惭(hiri)与愧(ottappa)是二十五美心所之一,一切美心肯定出现惭与愧两个心所。佛陀称此二法为世间的守护者,因为惭愧心能在没有佛法存在的世间制止广泛的不道德,免以世间陷入伦理混乱。



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发表于 2016-8-22 16:31:25 |显示全部楼层



人为何怕鬼



人类普遍都有一种对未知的领域感到恐惧的本性。众所皆知,全世界几乎每一天都有人因车祸丧命,而鬼害人的奇闻天底下有多少宗呢?然而,当我们问道:“汽车可怕还是鬼比较可怕?”也许很多人会投以荒谬的眼光看着我们,想:“这是什么傻问题?汽车有什么好怕?”因为太熟悉了,车祸也非奇闻,大部分的人在驾车或坐车时都会认为车祸绝不会发生在自己身上。但我们绝对相信,那些已经或正在马路虎口丧命的受害者,他们在驾车或坐车时也一样抱有自己不会遇上车祸的想法,但偏偏就在今天他们会丧命虎口。



有多少人明明知道汽车发生意外的频率比飞机还要高出好几倍,但坐在飞机上时却老是胡思乱想,担心飞机会不会失事?反而坐在车里却不会有什么恐惧的感觉,这是一般人的常见心理,我们可以了解为什么人们对鬼会感到害怕。假设鬼也像人类和畜生一样光天化日满街走的话,那么鬼还有什么可怕?就是因为对鬼不了解和对于他们的存在性不确定,所以人们才会害怕。



同样的,因为了解,才不害怕,当一个人能够彻底的了解到生命的真相时,他将会完全从恐惧中解脱出来。佛陀彻底了解了生命的真相,所以佛陀永远不再感到恐惧。佛陀四十五年的教化,其实也都是为了要帮众生了解生命的真相,让众生也能够从恐惧中释放出来。


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发表于 2016-8-22 16:32:15 |显示全部楼层




鬼爱吓人吗




长得丑陋也是一般鬼众的特色之一,由于过去各自所造恶业的强弱不一,鬼道众生也像人类一样展现出形形色色的样貌。对于凶杀案、车祸意外等不幸事件而死亡的受害者,他们多数会投生在恶趣。为何呢?由于这些冤死、横死、非时死的受害者在临死之前的心受到极度的惊吓、恐惧、生起很强烈的嗔心、不甘心、有所执著、心慌意乱、含恨而终时,在临死心路过程[1]所呈现的速行心[2]是嗔心为主导,如果他们的业没有导致投生在地狱而投生为鬼的话,他们会是长得很丑陋的鬼。民间常说:“鬼吓人”,事实上并非鬼爱吓人,或许他们并不知道自己其貌不扬,而且丑陋也并非他们想要的,他们只是在承当着过去的恶业所带来的果报而已。对某些第一次看到这类丑鬼的人难免会被吓坏,但如果看惯了话会不足为奇了,就像我们平常看到一些非常丑怪的畜生一样。有时反而会觉得很滑稽,因为他们的长相实在太丑怪了。




[1] 心路过程(cittavīthi)俗语称为思路或思想,是诸心和心所在有情的生命里互相配合与运作来识知目标的思想过程。一共有六门心路过程,即眼、耳、鼻、舌、身的五门心路过程(pañcadvāravīthi)和意门心路过程(manodvāravīthi),每一种心路过程都包含一系列不同种类的心。一切心路过程也必须具足所需要的因缘条件才能够发生,在思想的背后并没有一个“造作者”或“自我”在运作。当诸心于根门或意门生起以便识知目标时,它们不会杂乱无章或单独地生起,而是在一系列不同的识知过程阶段,依照有条有理的次序一个接着一个地生起,这次序名为「心之定法」(cittaniyāma)。临死的心路过程也称为离心路过程,是有情整个生命期最后一段心路过程,也是最具关键性的时刻,因为有情下一生的生命状态都决定于此阶段。当有情这期生命的最后一个心路过程灭去后,其生命就快宣告结束,接着新的生命又在另一个生命界转起。



[2] 速行(javana)是心的十四种作用之一,它们是一连串同类的心,作用是‘快速通过’所缘,并且完全认知所缘。速行心通常呈现为七个,在晕眩时以及死亡之前最后一个心路过程只有五个。在道德的角度里,速行心是属于非常关键的阶段。除了佛陀、辟支佛与阿拉汉,所有凡夫的世间速行必定是善心或不善心,一切身口意的善恶业都在这阶段被造下。




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发表于 2016-8-22 16:32:44 |显示全部楼层



鬼住哪里





除了那些只需坐等信徒供献祭品的大福德鬼神,大多数的鬼道众生都与一般人一样,每天依然要为找吃而忙碌奔波。鬼有化生也有胎生[1],有男女相之分,有家庭并能生育鬼子女,也有自己的眷属。他们并没有自己的世界,像畜生界一样,一直以来都在我们的四周与我们共处,如在森林、沼泽、坟场里等等。



一些特别肮脏的地方如垃圾场、菜市场、粪坑等也特别多鬼。此外,也有某些地居天神会住在森林、山岳、塔或寺庙里。不要以为只有偏僻、荒凉之处才有鬼神居住,人类居家的周围也住满了鬼邻居,大小植物就是他们的家。就像鸟和其他飞行的众生一样,必须附在一个固定的物体如树木、洞窟、山岗等以便能歇息和居住,鬼也需要附上一种固定的物体如树、神主牌、塑像、玩偶、石碑等,不然就会一直飘游不定。所以有人劝说不要把来历不明的玩偶、石像、石碑等捡回家,是有其道理的,尤其是那些喜欢收集古董的玩家,往往带回一些古玩后家里会发生诡怪事件。



在比库[2]的戒律中,佛陀有制戒比库不能自己或令他人破坏、砍伐、火烧一切草木,这并非意味着草木皆有生命,而是为了避免破坏非人[3]的住所。对于在家人自己种下的植物,在这方面并没有什么问题,毕竟那还是属于自己的财物,附上居住的鬼神只是不速之客,功德也比不上主人大,即使主人没有预先通知而下逐客令,他们也无可奈何要离开,就像一个人刚搬进荒废已久的屋子时,他可以不必事先通知那里的老鼠就可以任意处理老鼠窝一样。只是出自于慈悲,一位佛弟子在还没有砍任何树之前还是应当预先通知附在那里的众生,请他们离开。



有关树木被鬼神寄居的故事,芭蕉树是比较广为人知的。传说附在芭蕉树的鬼神喜欢在半夜出来吸取精壮男人的精气以修炼成精,所以坊间有一个传统是芭蕉树的蕉叶需要每三年砍伐一次,以免芭蕉树长得太快而积聚太多的灵气。无论传说是真假,树木有鬼神寄居肯定是真实的。所谓“百年树人,千年树精”,树龄越大,住的鬼神也相对的越有福报与威神力,如果处理得不好,很容易感召非人干扰事件。许多地方都有一个习俗,就是在伐木的前三天会在树上贴上“砍树大吉”的红帖,以通知并请求附在该树的鬼神离开,以确保伐木工程顺利进行。当然,并不是所有的伐木者都相信树有无形的众生在居住,只知道若不遵循此习俗就会惹上许多麻烦。也有一部分不信邪的人对此禁忌不屑一顾,他们因此发生意外,轻微的有电锯离奇失灵的灵异事件,严重的就会无缘无故发疯,甚至在运载过程发生意外导致卡车里的人全部死亡。其实,我们将心比心,如果一间住得好好的屋子无端端被别人摧毁时,屋主也会作出同样的反应。



一些入森林工作、探险、远足的人,即使森林的小径或记号非常的明显可见,但他依然会迷路、离奇失踪或精神失常,乃至会无故病倒,久久却检查不出病因来。在巴利圣典中的《经集·第1品·第8经》里有记载到一群住在森林禅修的比库受到树神的干扰,他们变化出可怕的亚卡相,并发出恐怖的声音和发出难闻的臭气让比库无法修行,佛陀因此因缘而开示了有名的《应作慈爱经》(Karaṇīyamettasuttaṃ),教导比库们念诵此经并依经教对那里的树神散播慈爱,森林的诸神得到慈爱后出来迎接并日夜热忱地保护着诸比库,过后比库们最终都成就阿拉汉果。此经是上座部佛教在许多场合都有念诵的巴利护卫经[4]之一,也是身为上座部佛教的佛弟子应当每天要诵持的日常课诵。透过念诵此护卫经,佛弟子以慈爱发放给所有众生,化解暴戾、敌意和嗔怒。



在上座部佛教普遍念诵的巴利护卫经当中,还有几部护卫经是与非人有关系的,其中一部是《宝经》(Ratanasutta)。此护卫经的因缘是在佛陀时代的毗舍离城(Vesālī)有一年发生了严重的干旱与饥荒,死了很多人,尸体的腐臭味引来了许多非人入城而导致更多的人死亡,也引发了瘟疫的蔓延。饱受饥荒、非人和疾疫三种灾祸恼害的毗舍离居民就商议迎请佛陀前来消除一切灾难。佛陀了知此行将能利益到许多众生,于是就带领了五百位比库前往。当佛陀的脚才踏上毗舍离的国土,天上立刻下起倾盆大雨来,雨水把所有的死尸冲进恒河,并把大地清洗干净。沙咖天帝[5]也带领诸天前来。由于大威势诸天的会集,多数非人逃散了。世尊站在城门口对阿难尊者说:「阿难,你学习此《宝经》之后,拿着诸供器与离差维的王子们一起,在三道城墙之间绕行诵《宝经》作护卫。」于是,阿难尊者在诵护卫经时,用世尊之钵装满水[6]洒向城内各处。就在阿难尊者诵《宝经》时,那些非人四处夺门逃窜。在非人离去时,众人的病也随之痊愈。佛陀在《宝经》中吩咐诸鬼神应认真聆听此经,要散播慈爱给人类并勤勉地保护他们,佛陀在透过称颂三宝功德的真实语来祝愿一切有情安乐。于此,念诵《宝经》一般上作为驱除疾疫、灾难及非人之用。




[1] 有四种生:一、卵生(aṇḍaja),有情破其卵壳而生;二、胎生(jalābuja),有情破其密处之膜而生;湿生(saṁsedaja),低等有情于腐肉、粪坑、沼泽、下水处而生;化生(opapātika),一般肉眼看不到的有情突然于某处诞生如诸天人、地狱众生与大部分的鬼道众生。



[2] 比库是巴利语bhikkhu的音译,是在佛陀的正法、律中出家,受具足戒的男人。一个男人要成为比库并不容易,必须要具备一些先天和后天的条件才可以受比库戒,例如:他必须是人、是男人、年龄满二十岁、不畸形残缺、非黄门或两性人、无重疾、无债务、自由身份、相信因果、不曾犯五逆罪、得到父母亲的允许等。若非过去曾经有造过殊胜的善业,是不容易具足以上种种条件的。



[3] 非人是指人类以外的其他有情,通常指天神、龙、亚卡、阿苏罗、鬼、地狱众生等。一般上多指为害人的鬼神。



[4] 根据上座部佛教的传统,在三藏圣典里有一些经文具有某种不可思议的力量,能够使念诵者和听闻者免除危难,带来吉祥。从祈请念诵护卫经的邀请文中可以知道,护卫经具有能够排除不幸、达成一切成就,使痛苦、怖畏、疾病等消失的护卫作用。因此,经典的编纂者和持诵者把这一类具有护卫功效的经典编集在一起,统称为“护卫经”。在上座部佛教国家如斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等都有在许多的场合念诵护卫经的传统。若有居士前来请求出家,比库们会为他们念诵护卫经;有施主前来寺院作布施供养,僧众们会应邀为他们念诵护卫经。在诵戒日、入雨安居日等,僧人们会在寺院或自己的住所念诵护卫经,有许多寺院和禅修中心甚至把念诵护卫经定为每日的课诵。而在家佛教信徒们则会在逢年过节、婴儿出生、结婚喜庆、祝贺寿辰、乔迁新居、生意开张、生病、亲戚去世、追思先人等日子,邀请僧众到其家中念诵护卫经。有些虔诚的在家信徒甚至还能流利地背诵多部护卫经。



取自《大护卫经》玛欣徳尊者编译



[5] 沙咖天帝(Sakkadevānaminda)为三十三天(忉利天)之主,也译为帝释天王,居于须弥山顶的喜见城,亦是佛教的护法主神。



[6] 现在许多南传佛教的寺院里有出家人向信众洒钵水以祝福信众,这习俗是因此由来。有一些在家信徒也喜欢把出家人诵念保护经加持的水带回家喝或沐浴,他们相信经过加持过水有治病、驱邪、消灾、除霉运等的功效。其实,古人早就发现到水的奥妙,并懂得利用水来进行种种宗教祈福的仪式。近代有日本的量子力学专家在冷室中以高速摄影的方式来拍摄和观察水结晶,结果发现水有复制、记忆、感受和传达信息的能力。把经过善意、慈心、祝福、诵经加持过的水与一般的水比较,虽然肉眼看不出它们之间有什么区别,但在强力的显微镜拍下,加持过的水的结晶样貌会比普通的水显得更匀称而亮丽,线条明确,这显示水是能够接收到外界的能量与磁场的直接影响的。


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发表于 2016-8-24 12:54:12 |显示全部楼层


何人易见鬼



无论是民间或佛教亦然,都有一种很普遍的理念:通常一个人在死前对身边有生命(亲人眷属)或无生命(财物)的事物存有很强的执著时,死后多会投生为鬼,然后经常徘徊出没于他们的亲人或财物处,或附近的地方。由于鬼道众生对前世有着很强烈的贪执,这使到他们易于与人界接触。换而言之,人间和鬼界是相邻的,彼此的距离微小,虽然一般上正常的人并不能看到鬼类众生,但在几种特殊的情况下也有某些人能够看到这类众生,特别是那些拥有所谓“阴阳眼”的人。一般上,有两个因素让一个人会拥有“阴阳眼”,一个因素是因为过去世的业所带来的能力,是天生就拥有的,例如有一部分的小孩子从小就能看到鬼道众生,然而这种能力往往在他们长大结婚后就渐渐消失了;另一种因素是某一些人因为他们的结生心[1]并不是很强,所以有时心力特别衰弱时(民间称为时运低迷),或者当一些人生病时心力也显得特别的弱,导致一些鬼可以把自己显现出来给这些人看见。另一种情况是可能因为过去一些恶业成熟的关系,导致这些鬼要作弄或报复而故意显现给某些人看。除此之外,拥有天眼通的人和在修着慈心禅的禅修者也能看到他们。如果自己想要看到这些非人的话,可以通过次第的禅修,以培育“心眼”来如实洞见许多一般肉眼所看不见的事物,到时看得多了就会像我们现在的眼光看周围的畜生一样司空见惯,没有什么好稀奇古怪的了。


奉劝无神论者和那些认为眼睛没有看到的东西就武断不存在的人更应该精进修禅来让自己的视野变得更辽阔,以摆脱自己内心封闭狭隘的主观和自设的思想极限。通常这类人的心理只是不想让自己多一份没有必要的忧虑和让自己百无禁忌,如遭遇到一些异常事件或处于阴森之地时就不必整天疑神疑鬼,自我惊吓一番,就像某人进入一座传说中有老虎出没的森林时就多自我暗示:“根本没有老虎存在的,老虎是人们迷信的产物而已 ”来壮胆的道理一样。其实最重要的是一个人看待事物的心态是否正确,而并非只是鸵鸟式逃避现实。我们肉眼能够看到的事物实在太渺小了,所以觉悟者形容这世间若没有真理被宣说,人们活得如眼盲人一样,一片暗冥愚昧。



[1] 结生心(paṭisandhicitta)是属于果报心,作用是在有情投生那一刻执行结生,把当生与下一生连接起来。有三种结生心,即三因结生、二因结生以及无因结生。除了已经完全断除轮回的漏尽者之外,一切有情的生命最后一个心路过程的死亡心灭尽之后紧接着生起结生心,象征着新一期的生命状态之肇始。三因结生表示结生心里有无贪、无嗔与慧根的美心所,是由于过去殊胜的三因善业所产生;二因结生只有无贪与无嗔,缺少了慧根心所,由过去低劣的三因善业或殊胜的二因善业所产生;而无因是完全不具有无贪、无嗔与慧根的三个美心所,由过去低劣的二因善业或不善业所产生。因也可称为根(hetu),有因的结生心如树般稳定又坚固,无因的结生心则如藓苔般既软弱又不坚固。所有先天性瞎眼、耳聋、哑巴、残废、智障(不包括在胎里发生意外或患上某种疾病而导致残缺的人,因为这类残缺也可能发生于结生心二因或三因的人)、两性或无性人都是无因结生人。过去低劣的二因善业所产生的无因结生心软弱无力,不能产生健全的眼根、耳根、性根等,而其先天性的残缺则早已潜伏在导致投生为人的业中,在这些人当中也可能会出现“阴阳眼”。由于无因结生人的心是比较软弱且无慧根,他们这一生当中是不可能在佛陀的教法中有所成就,所以他们都不能在佛陀的圣法律中出家。所有恶趣有情的结生心都是无因的,据说一些动物如猫狗也能看见鬼类众生。



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发表于 2016-8-24 12:55:13 |显示全部楼层




看鬼戏也是在造恶业吗




投生到鬼道的众生,由于前一世临终之前怀着过去世不美好的记忆[1]出生到一个模糊和不确定的世界。在六道之中,由于人类的心非常敏锐,这使到人类的思想比其他众生更能造作较强的善或不善业。但比较于人类,鬼道众生的思想是比较单纯。他们是带着前一世较低劣的心识[2]出生。由于比较缺乏智慧,他们只能呈现有限的心识与智能,通常鬼众不会有什么心思来对付或伤害人类。要知道鬼道众生其实是很低级的众生,一般上他们是无法与人类对抗。请试想一个正在承受着无奈、无助、痛苦、饥渴煎熬的有情,他们在忙着解决自身的问题都来不及了,哪有时间与心思去玩弄、整蛊、伤害他人?请大家不要被民间太多愚昧无知的迷信和鬼片所误导,里面是存有许多错误的知见与见解。大部分的鬼片为了营造出更恐怖的剧情和气氛以博得好卖而天马行空地虚构许许多多不正确的讯息,如此许多邪见就不知不觉中这样的传播。拍这些鬼片的人,不管是导演或演员,他们将会依自己的恶业而受生,如果这种业在他们临终前成熟的话将带他们投生恶道,他们也因为这种业力导致多生多世投生为鬼鬼祟祟、非常胆小的有情。如果投生为人时也非常胆小,而且经常饱受惊吓,因为他们在过去施人畏怖之故。



其实很无奈的说,这也是一个愿打,一个愿挨的问题。许多内心空虚无聊的人们喜欢寻到类似的感官刺激,正常的人是花钱享乐,而他们却花钱来折磨自己,自我精神虐待一番。殊不知在看这些恐怖鬼片的过程中,内心的心路过程已经生起了无数的不善心。这些不善心都会在当世或未来世产生相应的果报,以比较简单的例子来说:当在现实生活中遇到某种与戏中剧情有所相似的情况和场面时,例如独自在停尸房、坟场、车祸黑区、命案现场、阴森、黑暗之处时,过去所看过的恐怖银幕会重新在脑海中浮现,接着会先入为主的主导思想,为自己预设的框框来疑心生暗鬼,事实上情况并非如他所想象中的一样会有什么鬼怪会出现来惊吓他,只是自己惊吓自己而已,徒增没有必要的烦恼,这就是当生所产生的果报。恐惧心是属于嗔心组的不善心,任何的不安、焦虑、恐怖、害怕的心其实都是在造新的苦因,会在未来带来苦果,虽然恐惧并没有伤害到其他众生,但已经伤害到自己这个众生。



对于未来,如果这些鬼片的记忆和恐惧的感受万一又在临死前浮现而不幸成为临死速行心的目标,那么他将会导致投生恶趣,真是百害无一利。所以说,只因看不良内容的戏而堕恶趣的人的确是最冤枉的事。虽然他们并没有以身、口去造作任何恶业,但在看的过程中,心对这些戏中所传达的邪见、歪论、色情、恐怖、暴力不断的吸收、欣赏、随喜、认同、称赞,并让自己的心乐于其中,这已经足以造下了无量的不善业,而且很多业都是后后生业[3],这种业在未来长远的轮回里,只要有因缘具足就能带来果报,不会变成无效。



吓!连看鬼戏也在造恶业?是的,不止是鬼戏而已,色情、暴力、伤感的戏也是;不止看戏而已,即使是看不良的书籍也在造恶业。世界上有许多人活在痛苦中却不知道为何自己会受苦。由于不了解自然界的法则和因果颠倒想,虽然他们不希望自己痛苦,但却一直在为自己造下痛苦的因。



在这世间诸行业当中,做领袖、导演、演员、歌星、作家、思想家等可以说是最容易堕恶趣的行业之一,而且他们往往要承受的恶果报会比一般人来得重,越有影响力,风险就越大。因为他们对大众都有很大程度的摄受和影响力,一旦宣说、传播和煽动不如法的思想主义、理念、邪见、邪说等,他们也会影响许多人群跟着一起造恶业,带头率领人群一起冲向地狱。再加上现代地球村高效率的传媒如网络、报章、广播、电视等几乎无孔不入,为他们扮演了助纣为虐的角色,把他们推向更深邃的火渊。




[1] 除了佛陀、独觉佛(PaccekaBuddha)与诸阿拉汉,一切还有投生的有情在临终前会看到某些影像或体验到某些感受,它们可以是过去生中曾经造作过的善或不善业所呈现的业(kamma)、业相(kammanimitta)和趣相(gatinimitta)之一。业是生前所造下的善恶行为,这些业并不是呈现为记忆的影像,而是像在看倒退录音带一样,看回自己曾经造过的事,而且有如当时正在造作一般,自己在做回一样的事。业相即以前造业时所识知的对象、或在造业时所用的工具,比如虔诚的佛弟子临死前可能会看到比库或寺院的影像,宰猪者临死前可能会看到宰猪时使用的刀,被宰的猪只、猪留出来的血或听到猪的哀号等。趣相是临终前出现将投生善趣或恶趣的景象,如:即将要投生天界的临终者会看到天宫、天人、马车、光、闻到异香或天乐等;将要投生人道的临终者会看到红色的母胎;将要投生鬼道的临终者通常会看到身边有许多已经往生的亲戚朋友们在“欢迎”他、或者有许多不认识的凶恶众生在骚扰他;将要投生畜生道的临终者一般上会看到森林、山谷、田野等,或者在临死的前几天他的行为会表现得像某种畜生一样;将要投生地狱的临终者则会看到牛头马面、铁狗、锁链、铁钩、地狱之火、听到地狱众生的哀号声或感到极度热或冷的感受。业、业相与趣相也是临死有情的下一生投生在哪一种生存地的预兆与有力指标。



[2] 这里的心识是指结生心。所有恶趣有情投生时的结生都是无因,即在结生心当中是没有无贪、无嗔与无痴(慧根)三因。恶趣的无因结生心乃是由过去世的十一不善心之一(akusalacittāni)所产生的。当有不善心在欲界有情临终时成熟的话,这不善心将以舍俱不善果报推度心(santīraṇa)在恶趣执行结生。



[3] 除了临死心路过程,在任何一段心路过程中,有七个是负责对所缘造业的心,它们就是七个速行心。而后后受业(aparāpariya-vedanīya kamma)是由第二到第六个生起的速行心造的业。这五个速行心所造的业,只要因缘具足,能够从它被造下的第二世以后的任何一世成熟。只要还在生死轮回当中,这种业永远不会成为无效,没有任何有情能逃避这种业的果报,即使连佛陀也不例外!



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发表于 2016-8-24 12:55:49 |显示全部楼层



人死后变鬼吗



曾经有一回,吉祥尊者劝慰自己年老的伯母,希望她能够好好选择未来自己要去的地方。这里的意思当然是希望她老人家能够趁着自己还活着的时候多多累积善业,往后要死时才有本钱来选择投生到更好的地方去。她回应说:“人死咗唔做鬼做咩?”(人死后不做鬼做什么?)相信这句话是不少华人都耳熟能详吧?尤其是老一代的人,普遍上都有这种观念,认为自己死后一定做鬼。所以,华人的确是一个非常容易做鬼的民族。有时笔者会对亲人或朋友们好心相劝,希望他们平时能够多多行善积德,有的会说:“哎呀,行什么善,做人只要不杀人放火,不打抢“跑”白粉不就好了嘛”。其实我们周围很多都是这类人,他们一生当中虽然没有做什么大罪大恶,但也没有很多善业的本钱,若他们认为人死后做鬼,通常他们投生做鬼的机会非常高。



自古以来传统中华民族的民间习俗与观念中时常不经意的透露着“人死后变鬼”的讯息。例如,中国古代许多皇帝认定自己死后一定会做鬼,由于害怕做鬼时孤伶伶地在“阴间”过活,于是过去很多朝代都有殉死陪葬的惨酷习俗。这些死前还不忘大开杀戮的皇帝们,事实上他们倒不必太过担心做鬼时会**,因为他们连做鬼的机会实在太渺小了,况且做鬼也太便宜他们了,地狱才是他们真正的老家。



自古也有认为:就算今生不能大富大贵,死后也要来一个风光大葬的说法,所以,许多人一辈子节衣缩食,做牛做马只为了凑足两本钱——“老婆本”和“棺材本”。有雄厚的老婆本可望娶个好老婆,生育子女好安老;有雄厚的棺材本则可望将来死后能给自己一个厚待,做个快活的死鬼皇帝,享受做人时所没有享受过的风光。许多匪夷所思的习俗和行业如死人化妆、厚殓、厚葬、超度、歌台、烧纸箔冥票等也因此而生。



有能力的富豪会预先为自己买个好风水地来建墓园,以求得死后做鬼时有个豪宅安住,同时也期盼好风水能继续庇荫后代子孙,以便当他的子孙飞黄腾达时,会不忘带他老人家喜爱的烧鸡和肉骨茶来祭拜他。坟墓前也当然不忘贴上自己精挑细选的靓相,期盼死后继续做靓鬼。一些富裕的老人家会预先把坟墓建在先亡伴侣的坟墓旁边,墓园周围还保留了几个空间给未来的子女们,以期望大家能够再团团圆,共享“鬼”伦乐。对于那些能力还好的就订个“豪华公寓”——在某个山庄处的高级共管式骨灰塔安身,能力较差的只好草草找个小庙落脚。



虽然一副棺材价钱不菲,要睡得舒服些的也上千,但不怕没生意。平时人们路过棺材店时虽然眼光刻意回避,不敢直视,然而,棺材店依然坦荡地对路人大唱:“总有一天等到你”这首歌,顾忌多多迟早还是要躺进去。一个普通葬礼的行情也要花上万的,所以有人说,没有足够的“棺材本”,要死都难。



许多的亲属也因为晴天霹雳,在心慌意乱下很容易人云亦云,在加上自己和周遭的人持着种种错误的邪见,只好任人鱼肉。现在还出现了所谓的专业“孝子孝女”提供哭丧服务,非常敬业地把场面的气氛搞得更“浓”,仿佛没有人哭是在表示逝者在人们眼中没有什么份量,亲属哭的越大声就越显露出自己对逝者的孝心。再者,现代人们物质富裕,内心空虚,在自己或亲人遇到不测时往往爱用钱来买“三安”——安慰、安全感和安抚自己心中的内疚,所以往往会在葬礼上大投一笔。坦白透露,内行人时常自豪的说:死人钱好赚,这也实在是托“死人做鬼,活人爱面”的福。



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发表于 2016-8-24 12:56:42 |显示全部楼层



华人的葬礼独特且繁琐,不外乎是为了在一堆已经没有生命的时节生色[1]大费周章以及为某些活人的脸皮好看与假想所演的戏码而已,同时也在宣示了“人死后变鬼”这种不经之谈的观念的确已经根深蒂固的根植在许多传统华人的思想与文化中。事实上大部分的葬礼仪式都是对亡者与活人双方皆毫无助益可言。虽然没有什么好处,那么,我们问他们那么花心劳力到底是为了什么?其实他们从内心的深处真正是希望死后有更好的生命,为了找到快乐而已,对吗?如果人们懂得真正的快乐之道,有谁还要做这些愚蠢事?花了一大笔只是进去他人的口袋,却没有为自己和逝者带来实际上的好处和利益,搞不好还造了一大堆恶业。



那么说回来,人死后真的做鬼吗?未必!对于已经往生的亡者,如果亡者生前做了十善业[2],而善业在临死前成熟时,死后就会往生到与他善业相应的天界或人界,他们将各自在新的世界生活,依着天界、人界的食物而活命;如果亡者生前做了十恶业[3],而恶业在临死前成熟时,死后就会投生到地狱或畜生界者,他们也就在各自的新世界里生活,依着地狱、畜生界的食物活命。所以,人死后不一定会做鬼,依他们的业而定。



即使一个人死后投生做鬼,也要看是做哪一类的鬼。在南传小部经典的《饿鬼事》(Petavatthu)里有描述着人们造了种种恶口业,心怀悭贪、妒忌、横暴、坏戒,死后投生为没有福报的饥渴饿鬼、烧渴饿鬼、豚鬼、臭口鬼、食儿鬼、牛鬼、秃头鬼、象鬼、蛇鬼、粪食鬼等,有些饿鬼无论他们怎样努力也好,他们的业力让他们怎样努力也好都无法获得食物或进食。对于上述的情况,连佛陀也帮不了,家属更不能帮得上什么。



不过,有一种情形是:如果有祖先、亲人血缘、朋友死后不幸堕入鬼道,但又不至于完全不幸,投生为依他人布施而活命鬼(paradattūpajīvika-peta),在众多的鬼类之中,只有这类鬼才能够享用到人间祭拜的祭品。也除了这种鬼之外,其余的鬼类我们一点也帮不上忙。他们的食物也是多种多样的,有些是住在粪坑专门吃粪便,有些专门吃人们吐的痰液、有些在产房里吃血、有些是吃垃圾,有些则吃气味和烟,或吃人们拜祭后丢掉的食物等,依他们各自的业力与福报。在北传佛教传承时常举办的施食、火供法会中,就是这类依他人施活命鬼众在吃法会的供品,气味、烟等。一部分的依他施活命鬼的长相也很丑陋,不过大部分仍然有着与人类差不多的样貌,他们也明白到自己已经死亡,但却不晓得该作些什么。他们可能围绕在生前熟悉的地方,百般无奈的看着自己亲人眷属、朋友、陌生人、过路人等的一举一动(不要以为神不知鬼不觉,我们日常的每一个举动除了自己的心知道以外,事实上也有其他众生在观看着!)。这也没办法,他们实在太空闲,除了找食物和住所之外,他们几乎是无所事事的漫游,又不用做工(六道之中,唯有人类才懂得工作找吃),而且他们也无法晓得自己的寿命到底有多长。




[1] 佛陀解释了一切物质(rūpa,色法)的生起之源,它们是由业(kamma,过去所造下的善心与不善心里的思心所)、心(citta)、时节(utu,火界)和食物(āhāra,营养素)这四种现象所产生的。以此可归纳为四类:业生色(kammasamuṭṭhānarūpa)、心生色(cittasamuṭṭhānarūpa)、时节生色(uttusamuṭṭhānarūpa)和食生色(āhārasamuṭṭhānarūpa)。时节生色简单来说是由温度所产生的物质,身体外的时节生色如衣服、汽车、房屋、空气、阳光、月亮、气候、山川、土地等都是大自然环境的火界所产生的色法;而身体内的时节生色如胃中物、粪便、尿、脓等则由以上四种因产生的色聚里的火界所产生的色法。当一个人死后,遗留下来的尸体已经没有业生色生起,心生色与食生色也灭尽,最后剩下的只有时节生色继续在产生色法而已,这是为什么已经没有生命的尸体还会继续长出头发、鼻毛、指甲的原因,因为尸体的时节生色依然在产生新一代的色法,一直到该时节生色无法再继续产生新的一代色法为此。植物也都是时节生色另一种形式产生的色法而已,由于植物没有命根,只属于无意识的“非执取色”(anupadinna rūpa),并没有任何心识或什么灵气在里面。



[2] 十善业是远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。



[3] 十恶业是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见。



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发表于 2016-8-24 12:57:12 |显示全部楼层



如何回向功德给鬼




死后投生为受他施活命鬼们也许会继续徘徊在自己留恋的家人、亲戚朋友的周围。有时他们会示现给人看到,或者做出一些不寻常的怪象和声响,这就是一般人所谓的“闹鬼”了,而一般人首先生起的念头就是感到害怕,想把鬼驱赶出去。这类鬼如此做其实除了希望能让他人注意到自己的存在之外,也希望能讨得一些食物与功德。通常人们会请道士施法驱鬼,或者请出家人诵念一些经文或护卫偈,但有时会演变成把他们驱赶出去,让他们无家可归,变成流浪鬼了。



要如何做才能真正帮到这类鬼呢?由于这类鬼过去有一些善行作为阻碍业[1]来对抗鬼的令生业[2],能为他带来一点快乐,不至于完全受痛苦。他们除了可以享用到别人祭拜的祭品之外,还可以生起随喜功德之心。除了布施祭品之外,我们还可以用他们的名义来做一些善业如供养僧团四资具(衣、食、住、药)、供养出家人午斋、供养佛塔舍利、助印宣扬正法的书、义捐慈善机构等等来帮助他们,不过一定要让这些鬼(亡者)本身知道,而且该鬼并有生起欢喜心随喜唤出:「Sādhu!Sādhu!Sādhu!」[3]这样才能够真正让他们获得利益,因为当心有生起随喜[4]就是在造善业;如果只是默默以亡者(或者还在存活的人)的名义做善业而他们本身并不知道,这善业所产生的功德只是做者本身获利而已,虽然以他们的名义来做布施供养,但他们并不知道而没有生起随喜心,这样就不会为他们带来任何利益。所以正确的做法是:在做善业如供养僧团之前后,务必要呼唤那个正在“闹鬼”的鬼(即亡者)之姓名,并通知他这布施供养是以他的名义做的,再来就是为他讲解供养僧团的种种殊胜利益并希望他能够生起欢喜心随喜一切功德。如果该鬼能听到同时心也有起欢喜心并随喜这份功德,那么因为随喜的善业(口业和意业)可能会让他脱离鬼道往生善趣;即使他没有脱离鬼道,也会因为此随喜的善业而变成有大神力的鬼神,以改善他在鬼界的生活,也会得到其他鬼神的尊敬。因为对于我们充满感激之心,或许也会成为我们的守护神。随喜功德所带来的效果强弱取决于他所生起善心的强弱,如果我们为他所做的功德不清净(如以不如法得来的东西布施,或者布施给没有戒德的人),那么他虽然内心随喜,但无法说出「萨度」、「善哉」、「做得好」等,没有了口业的力量支持,只有意业的力量是不能够产生很强的善报的。




[1] 阻碍业(uppapīlakakamma)是不能产生结生之业,但能够障碍令生业,缩减令生业产生的善恶果报。阻碍业对善趣的影响是使受报者遭受一些损失或痛苦如美貌变丑陋、长寿变短命、富裕变贫困、健康变病痛等等;阻碍业对恶趣的影响是使受报者能够在受苦中得到一些快乐或痛苦的减轻。



[2] 令生业(janakakamma)是指使善或不善思在结生时,产生结生心、身根色(kalala)、性根色(男或女性)、心所依处色,且在活命期间继续产生业生色、五根、果报心、心所。这里的令生业指的是导致投生为鬼的业。



[3] 巴利语Sādhu也译为善哉,用作形容词時,意为好的,善的,善巧的,有益的,值得赞叹的。用作副词時,意为很好地,完全地,善于。用作感叹词時,意为很好,做得好,甚善,善哉;常用來表示随喜、赞叹、嘉许、同意、认可等。



[4] 随喜(muditā) 是二十五美心所之一,特相与作用是见到他人行善、有任何成就、收益、幸福时也一样感到随喜不嫉妒,是非常简单易为的善行。即使看到任何人在做善行时,无论对方有没有与其他人分享功德,但自己内心有生起随喜功德也一样受益,当这些随喜的善业在未来成熟时也能带来快乐的果报,因此被形容为“无本生意”。



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发表于 2016-8-24 12:59:19 |显示全部楼层


上述的方法也管用在临终者,一些家属会在临终者面前以他的名义布施僧团,并要请僧团为临终者传授三归五戒、念诵一些经文和护卫经。如果临终者的内心充满着平静、详和、随喜心时死亡,那么这业力将会带亡者投生到善趣。这些善行常在巴利经典中有提到,在南传佛教的国家与地区也很盛行这类风俗。


在此提出一个依他信施活命鬼成功接收到功德而获益的真实故事,这故事是帕奥禅师在2004年新年过后讲经时提到的。在帕奥禅林的大供养日时会有来自缅甸各地的Sayadaw[1]到帕奥禅林。那时有一位来自仰光附近的InseinSayadaw告诉帕奥禅师说:有一次他去了一位施主家接受居家应供,用斋完毕后在给信众说法时,在座的一位女众忽然坐立不安,左摆右晃,开始神识不清。接着这位女众向InseinSayadaw说她是他们其中的亲戚,已经死去了,是一名肢解惨案的受害者。也许她对自己的色身存有贪爱与执著,她现在投生为一个没有四肢的鬼。这时候InseinSayadaw就很自然的为她传授三皈五戒,当这女鬼念完三皈依之后,就很高兴的向InseinSayadaw说她的双脚长出来了,可以正常的坐,不会跌倒了,接着念完五戒过后,她的双手也长出来了。后来该女鬼的亲戚买了一些扫帚供养缅甸大金塔(ShwedagonPagoda),并把功德回向给她。过了不久,这女鬼向亲属托梦说她现在过得像天人一样快乐。鬼讨功德对那些平时有做善行的缅甸人来说是很平常不过的事,见鬼也并不是什么不吉祥的事,这反而表示我们有功德才能够与其他众生分享。


每当在做完一件善行后立刻回向功德的力量是最强的,由于鬼道众生的心智有限,他们是需要“新鲜”的功德才能生起更强的随喜心。我们可以立刻念诵以下的巴利文回向:


Idaṁme ñātīnam hotu, sukhitā hontu ñātayo.(x3)

回向此功德予我的亲人,愿他们快乐!(三遍)


由于一般的依他施活命鬼是需要他人的功德过话,所以他们对功德的觉知很敏锐,只要一有人回向功德予他们,他们很快到来接受功德,没有时间和距离性的。


还有一点须记得的是,凡是在一天或于过去所做的善业,无论是布施、持戒、禅修、恭敬、服务、听闻佛法、弘扬正法、正直己见[2],可在一天结束前来个总回向功德给一切众生,与所有的众生分享这些功德。在长远的轮回里,已经有数之不清的家人、亲人、亲戚、朋友们投生到鬼界成为这类受他信施鬼了。有些鬼的寿命是很长的,虽然已经过了好多世,但他们依然还记得我们在过去曾经是他们的家人亲戚,虽然在世的人早已经遗忘了。如果他们还在我们的周围,毫无目标的漫游、在吃着人们祭拜的祭品,并期待着亲人朋友有想起他们,能为他们做些功德 ,那么他们也会因为我们的回向功德、分享功德而感到欣慰说:“噢,我的亲人们依然没有忘记我.....我依然受了重视与尊敬......”,接着生起随喜心受益,乃至脱离鬼道。 在佛陀时代还没有各种各式的超度法会,当时的佛弟子们都是跟随佛陀的教导以这些纯朴又简单的方式做功德,修十福业事来利益他们往生的亲人。而且,这些做法都能为双方,无论是亡者或是活者带来现世和来世的利益,一举两得,何乐不为?


[1] 缅语sayadaw(西亚多),意思为「尊贵的老师」,是缅甸人对大长老和德学兼优的比库之尊称。


[2] 以上的八种善行再加上随喜他人的功德与回向功德是巴利经藏中提到的十种福业事,福业事(puññakiriyavatthu)的意思是造福的基础,一切善法、愿望、世间出世间的幸福都是以这十种福业事为基础而成就的,正在谋求常恒的饶益和幸福、长夜的利益和安乐的善人们应当实践这十种福业事。



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发表于 2016-8-24 12:59:50 |显示全部楼层




烧冥纸给鬼有作用吗





谈到为鬼做功德时,自然也会扯上焚烧纸箔的习俗。托“人死后变鬼”这种观念,为死人烧钱已经形成了华人独有的习俗。古代中国的富人在祭祖时有焚帛、绸缎给往生的祖先在阴间时享用的风俗,后来大约到了汉唐之世,人们为了俭省就慢慢改用纸来代替,一代一代流传至今演变成纸锭、锡箔、冥票、元宝、信用卡,乃至于扎成寿衣、纸紫房子、银行、汽车、飞机、电脑、手机、无线modem等令人啼笑皆非的冥物。



事实上,很多人不懂得做功德后回向给鬼道众生,也或许他们的亲人根本没有什么功德能够让他们随喜的。虽然他们现在已经投生为鬼,但在过去世想要得到亲人们的重视和关注的习气还在,当没有什么功德的亲人为他们烧一些东西时,虽然他们不能得到这些被烧掉的纸冥物,但他们也许会感到一些安慰的作用,觉得自己还受到亲人重视,没有被亲人们遗忘。福建俚语说:“没鱼,虾也好”,所以有鬼托梦给那些不懂得做功德的亲人说要他们烧钱给他的事件也不时有所闻,其实不是鬼需要那些“钱”,而是需要得到那份关怀和重视。那么,明白到这一点时,为何不做一些功德能够让投生为鬼的亡者感觉到自己仍然被尊重,同时又能得到随喜功德的利益呢?焚烧纸箔不止是在烧‘血汗钱’,也造成空气污染,影响到自己和他人的健康,鬼道众生也不会得到什么被烧的东西,这种民间陋习对于亡者或活者两方并不会带来任何利益和果报。真正能够从焚烧金银纸中获得利益的有情只有两种,那就是在人道的造纸商以及卖金银纸的商家而已,所以烧金银纸给往生者的习俗,是一位有正信的佛弟子乃至有理智的人应当屏除的,因为这陋俗只是民间的一种迷信。



有许多老一辈人们的思想总是以为人死后会变鬼,所以在有生之前时常嘱咐亲人当他们死后要多祭拜他们喜欢的食物,多烧金银钱和各种纸冥物以便能在阴间里使用,结果许多人死后真的投生为鬼。很冤枉的是:鬼真的做了,但亲人为他烧的东西却根本无法得到,灰烬就只是灰烬,没有什么东西变出来给他们享用。他们只能依自己过去的善业为依靠,如果有善业就有得吃,没有善业就整天饿着肚子。



没有足够善业的鬼也不容易生起随喜功德的心,反而会起嗔心说:“呜,我辛苦累积的财富既然被亲人送给了别人......即使有智慧的亲人们在为他做了很多功德,然而他们也没有得到任何随喜功德的利益,反而造恶业。老实一句,几乎所有的功德还是由活人所得,所以真正累积功德最划算的时机是在一个人还在活者的时候,要帮一个已经死的人是相当艰难的,艰难是指功德若要成功传给该逝者,条件是他必须在六道之中投生在鬼道,在众多种类的鬼当中他必须是投生为比较好命的鬼,即能够接受功德的依他施活命鬼,在众多的依他施活命鬼当中,他必须知道亲人正在回向功德给他,知道亲人回向功德给他后,他必须有生起随喜功德的心,唯有这样,亲人所做的功德才能传达到该逝者那里。




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发表于 2016-8-25 15:26:02 |显示全部楼层
本帖最后由 广昶 于 2016-8-25 15:27 编辑



在上座部佛教的传统,要帮助已经死去的亲人,我们只能抱有存在的可能性。对于刚刚去世的亲人,我们更期望他能够投生到善趣而非投生做鬼,虽然能帮助到该逝者的机会并不大,但我们应该要记得做功德后回向与分享功德永远都是对的、有益的、能带来幸福的,毕竟自己做的善业最终还是由自己所得,还有一些众生都能够分享,即使指定的逝者无法得到功德,但还有许多过去世投生在鬼道的亲人可以得到,所以功德永远不会白做的。



不过有些人就是那么奇怪,明知烧冥纸不好但偏偏要做。对于那些不明事理的人们也许还算情有可原,但一些自称是佛教徒的人也不容易屏除这种陋习,说什么都已经烧了那么多年,突然要停止的话内心会过意不去的,烧还是烧,不过烧少些......如果早日停止的话,也许把过去所烧掉的钱存在银行到现在已经有一笔数目了。对这样的人还是建议与其拿这些钱去烧,毋宁拿去买些美食慰劳自己一番,至少吃进了肠子变成粪便后,大便出来时还可以看到,而且还有做肥料的价值,也总是好过拿去烧掉变成灰烬,轻风一拂,烟消雾散,不留一片云彩吧!地球的树木越来越少,纸价也不断上扬,看在荷包的份上,要停止就趁早吧。如果能做到利己又利他那会更好,拿要烧掉的钱去买食物祭拜、布施或乐捐后,再回向功德给所有往生的亲人,相信能享用祭品和随喜功德的逝者更加感激,同时又能为自己的功德银行存入菩提资粮(功德银行就是善业,是人死后唯一可以带走的遗产)。况且,重要的是,佛陀说过布施的人,不是没有回报的。



了解到人死后未必做鬼这个事实后,我们再回到上面为逝者安排葬礼的课题时就比较容易得多了。其实,如果葬礼能够简朴化,有许许多多无谓的铺张是可以避免的,更多的钱财可以善用在更有意义的地方以利益亡者与活人双方。反正钱都要花了,倒不如花得有意义点。





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