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[转贴] 刚晓法师—《唯识三十诵讲记》

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 楼主| 发表于 2016-9-11 14:27:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-11 14:28 编辑

       《唯识二十论》中有个子:识从自种生,似境相而转,为成内外处,佛说彼为十。这是第八颂。

世亲下边儿接着有长行解释:
       此说何义?
       似色现识从自种子缘合转变差别而生佛依彼种及所现色如次说为眼处、色处
       如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生佛依彼种及所现触如次说为身处、触处依斯密意说色等十

       这就是说,是把种子方便说成,把了别识的显现方便说成并不是真有根和境
       佛假说根境相触生起一种辨别识——这辨别识实际指的还是了别识的显现——就是所谓“三和合”说。实际上还是只有种子和现行两种状态的转换

佛为什么要假说三和合呢?
       世亲说:依此教能入,数取趣无我,所执法无我,复依余教入
       下边儿接着又解释说:谓若了知从六二法有六识转,都无见者乃至知者,应受有情无我教者,便能悟入有情无我。复依此余说唯识教,受化者能入所执法无我。

       六二法就是十二处——眼耳鼻舌身意六根和色声香味触法六境,
       “从六二法有六识转”就是十八界,这个“”就是辨别识

       佛假说蕴、处、界等,就是要告诉我们,在这根境识三和合里头找不到“见者乃至知者”,就是没有人我。整个说起来,佛密意说根境识三和合,就是为了破除人我
       而要破法我,必须依靠另外的教法,就是“唯识教”,这个识就是了别识,这是依他起,是缘起有的。这就是了别识和辨别识的区别
       唯识为什么不能说“辨别识”呢?因为辨别识一定是有能、所的,没有能、所就不叫辨别既叫辨别,就一定要有能辨别的根和所辨别的境,也就是有能缘、所缘,而世界的真实面目是不分能、所的,所以说辨别识是个假说
       了别识与辨别识不同了别识不分能、所就是一个整体的显现。所以,认真追究起来,根本就没有辨别识,因为世界的本来面目是不分能所的,就是《金刚经》上说的一合相分能、所就是我们的妄想,但是因为辨别识是依了别识假说的,我们有时候说辨别识,实际上指的是了别识,把它当成了了别识的另外一个名字。  
       韩老有一个红卡,其中有一句“只有能分别识,没有所分别相”,就是说,所分别的只是我们意识的一个相而已,它根本就不存在存在的只是我们的意识在分别认为有物质世界、有很多人、有独立存在的东西等,这叫能分别这种能分别的活动是存在的,但是它所分别的东西实际上根本没有,只是它认为有,这是第六意识的作用。别人说的唯识大多是说唯我、唯阿赖耶,这个可以说问题很大。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 14:41:10 | 显示全部楼层
       我说的这个大家明白不明白?我估计很难懂。

       你看,这不是一张桌子吗?现在有人说唯识就是否认这张桌子,这个绝不是唯识,唯识不是这样的。我手往桌子上打一拳,把手打得疼得要死,怎么能说桌子不存在呢?不存在你疼啥哩!

       不是有一个笑话吗?有一个书生到庙里游玩,庙里的和尚对他爱理不理的,忽然,有一位官员来游玩,和尚就很奉迎,这书生看不惯,就责怪和尚,和尚说,“奉迎就是不奉迎,不奉迎就是奉迎”,书生马上打和尚了一棒子,说,“打你就是不打你,不打你就是打你”。这和尚也只有该挨,佛理哪儿有这说法?他这就是把把你的手打疼的桌子给否定了,真正的佛教否定的不是这个,因为这是依他起佛教中否定的是“我说‘这儿有张桌子’”。
       什么意思?就是说桌子是独立存在的,没有我它也存在,这是人们无始以来虚妄分别形成的一种错误观念。桌子只是种子所显现的一种感觉而已,它对我来说显现了一种硬的感觉,这才是。巴克莱说,“to be is to be perceived”,他举例说,比如一个苹果,苹果的存在,就是因为我们感知它是圆的、红的、甜的,在一个从来就没有人到过的原始树林中,有一棵苹果树,它结的苹果任何人都没有感知到,这时候怎么办?上帝感知!所以那只苹果是存在的。上帝只有基督教承认,我们佛教呢,说,那只苹果也是存在的,为什么?它是依他起!  
       既然它是存在的,那么,佛教遣除的是什么呢?是我们认为存在的那一张桌子、一个苹果,注意,强调一下,是你认为存在的桌子没有!认为存在!你一认为存在,就是把依他起弄成了遍计执。依他起的桌子是缘起有,这种有也是如梦如幻,因为它是依靠种子的显现才有的,是刹那生灭的,它还可以断,阿赖耶识没有了它就没有了,阿赖耶什么时候没有?转成大圆镜智时就没有阿赖耶了。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 14:48:29 | 显示全部楼层
       “三十”是数目。 “颂”是一种写作的体裁,就象中国的“赋”一样,如《三都赋》、《二京赋》。

       世亲作这个《唯识三十颂》干什么呢?
       一般说,都说是“令法久住,利乐有情”,这个原因是任何一部经论都可以这么说。
       在安慧释中说,“为令于补特伽罗无我及法无我未知与邪解者无倒了知此二无我故。此中显示补特伽罗及法无我为断离烦恼障及所知障故。”

       梵文里的补特伽罗翻译过来就是,补特伽罗无我就是人无我,加上法无我就是我们常说的二无我。这个人我、法我就是指的遍计所执性,我们总觉得任何事物的背后都得有个支持它的东西,就是那种“常一不变的、独立存在的”东西,这跟人我、法我其实是同一个概念。所以人我法我就是遍计所执性,是我们所分别出来后又把它添加进去的。对于这个道理“未知”,就是一点都不了解,“邪解”,就是理解不正确,包括外道和佛教内部的一些人。

       “无倒了知此二无我”,无倒,就是真正还它本来的面目,这是个什么东西,我们在主观上认识它就还它一个什么东西的面目,是什么就是什么,是什么东西就是什么东西,也就是只有阿赖耶识种子的显现,根本没有我们后来分别出来的常一不变的、独立存在的自体、自性、我、法等等,我们在认识上就要还它这样一个客观的现实状态,这就是“无倒了知”。

       了解这个干什么呢?就是为了断烦恼障和所知障。传统说法是,补特伽罗我就引生了烦恼障,法我引生所知障,所以你能够真正了解了二无我的道理的话,就能够断离烦恼障和所知障。为了使人了解二无我的道理,所以要造这部论。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 14:50:48 | 显示全部楼层
       一般来说,一部完整的论,都有序分、正宗分、流通分三部分,但世亲的东西有好几部都没有序分、流通分,

       就象中国晋朝竹林七贤中的阮籍还是嵇康说的“礼岂为我辈设哉”一样,阮籍,就阮籍说的,一般的规矩岂是为世亲定的?他不按规矩来,别人也得学他的东西在,这就是人家世亲的东西的价值在这儿放着,谁都没有法子绕过世亲,假如说谁因为世亲的东西不合规矩而绕过世亲不提,那只能说明你蠢,别的什么也说明不了。

       世亲这么干了,但别人不能这么干。比如象护法论师在给《唯识三十颂》作注的时候,就在前边儿先加一颂:稽首唯识性,满分清净者,我今释彼说,利乐诸有情。后边儿结尾他也加上了一个结颂:已依圣教及正理,分别唯识性相义,所获功德施群生,原共速登无上觉。有的印本把这两个颂子也印上了,不过咱得知道这两个颂子不是世亲的,而是护法论师给加的。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 14:53:17 | 显示全部楼层
       我把头儿说这么多,主要是时间的关系,可能这部《唯识三十颂》这次我也说不完,但是关于这三十颂的注释书很多,你们找来看看就可以明白,我来说它就应该说说我自己对这部论的理解,说我的理解与别人的理解不一样的地方,要是我的理解与别人的都一样,没必要我说。我对“唯识”这个词的定义说的详细,就是如果我说不完整这部论,你们凭我说的唯识定义就可以大致知道我的唯识观念。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 14:56:54 | 显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-13 09:43 编辑

现在咱们来说第一个颂子:

       由假说我法, 由种种相转, 彼依识所变, 此能变唯三。

       唯识就是要遣除实我、实法
       什么是“我”呢?咱们先来说这个。“我”,不是指刚晓,也不是某甲、某乙等,“我”这个词,是个通称,世界上任何一个人都可以自称为“我”。我自称为“我”,这不能说不对,某甲自称我“我”,也不能说不对,某乙自称为“我”,也不能说不对……那么,“我”到底是谁呢?是刚晓,是某甲、是某乙……一个问题,有这么多的答案,而且每个答案都对,这说明了什么?

       你们怎么这么胡涂?我曾经有过一次讲座,后来也出成了书,中间说到过这个事儿,说,若一个问题,有两个或者两个以上的答案,就说明了它不是真实的。真实就是只有一个答案。我举了一个例子,说,请大家给我画出这张桌子来,于是有人给画出了这张桌子的前面,有人给画出后面,有人给画出了侧角,有人给画出了截面……这么多的图画,我不能说哪一张图画不是桌子,都是,所以说,这张桌子根本就不是真实的、实在的,而是虚幻的。

       现在呢,这个“我”也是恁些答案,而且任何一个答案都对,这就是说“我”是虚幻的,这个“我”是假立的。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 15:05:15 | 显示全部楼层
       在佛教中,“我”的梵名是ātmā,读作阿特曼,按说,这个词的本意是“呼吸”,什么才有呼吸?活的东西才有呼吸!活的东西就是有生命,不然的话就是死了,所以“阿特曼”这个词一般就引申为生命,有人又引申为自己、自我、自性等。其实这是印度婆罗门教自四吠陀时代以来就使用的名词,本不是佛教创出来的。

这个“”有这么几个意思:

       一、恒常永远存在
       什么东西永远存在?上帝永远存在!因为上帝永远存在,所以等于上帝根本不存在,它万能所以它无能。没法子。但在基督教体系之内,上帝是永远存在,而且万能。曾经有人问,那么上帝能否造出一块儿连上帝也推不动的大石头?他们认为这就把基督教的上帝给推翻了,可笑之极。
       二、唯一。只有一个,不可共有
       世界上有没有这样的东西?没发现!上帝只有一个,但上帝我们没有办法证明他存在,你可能要说,那你有办法证明上帝不存在吗?我没有。这个问题就是既不能证真也不能证伪的问题,这样的问题,在哲学上是被扔入垃圾堆里的问题,不作为一个问题看待,为这问题讨论是没有意义的。
       三、主宰
       可以自由支配,不但可以自己自由支配自己,而且可以支配其它一切,反过来,别的想来支配它,门儿都没有,就是不为其它所转
       你能够支配上帝吗?不能!我想个办法,试着去支配上帝,可“人类一思考,上帝就发笑。”

       咱们现在人很明白地就看出来具备恒常、唯一、主宰三义的东西是没有的,但在当时,婆罗门教说“梵”是具备这三义的。但在佛教体系内,“我”是五蕴和合的集合体而已。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 18:03:51 | 显示全部楼层
       我们也可以这么说,“”就是“自性”,是指“独立不变”的东西。说人,注意,这里的人是指以人为代表的六道众生。说人,我刚晓当然是个人了,在我十岁时,是一个样子,二十岁时的样子就与十岁时不同……心态也不同等都变化,但在这变化之中有一个不变的东西,就是“我”,我刚晓十岁时说自己是我,二十岁时说到刚晓还是我……人们把这个“我”一般叫灵魂,说肉体是可以朽坏的,但这个灵魂是不坏的,它可以上天堂,下地狱,轮回转世,也可以独立存在,没有任何东西能够改变它。这个叫人我,佛教破这个人我。

       再说。什么是法呢?它的梵名是dharma,读作达磨。法呢,实在来说,任何东西、任何事物都可以叫法,很宽泛很宽泛,一切有形的、无形的,真实的、虚幻的,精神的、物质的等等等等。法既然这么宽泛,是不是该给一个标准呢?
       《成唯识论》第一卷上给法下了个定义,原话是这么说的:“法谓轨持,轨者轨范可生物解持谓任持,不舍自相。”我们一般都是这么说的:就是,轨生物解、任持自性
       到底什么叫轨生物解?人不是都有见、闻、觉、知的作用吗?众生都有的。这种见、闻、觉、知的作用,对于任何事物,都有一种见解。
       世间的事物很多,但每种事物都有它们各自的特性,我们来认识这个事物,就是说对它起一种分别,也不管我们的认识是不是正确,而这个事物本身不受我的认识影响。就是说,我把兰花叫作玫瑰,兰花也不改其香。这个叫“任持自性”。“”是任运,就是自由,我想喝水就喝点儿,我想走路那就走走,想唱歌就唱一个等等;“持”是保持,我能否让我的血液不流动?不能!能否让我的脸变成京戏里的包拯的脸一样?不行!水,常温下是液体,热了是气体,冷了是固体,这就是“”;水虽然三态变化,但其本质还是H2O,这就是“”。也就是说,任持自性就是指我刚晓任持刚晓,而使之成为刚晓,不是别的什么的性质。换一种说法就是,使刚晓能独立存在的性质。
       其实,简单地说,“任持自性,轨生物解”就是说,事物能保持任持自身的特性,也正因为能这样,于是,这也就成为我们了解事物、判断事物的轨则标准或依据。现在的人都认为,在千变万化的世界中,存在着一种独立不变的东西,叫基本粒子,说东西的形态是可以变化的,但组成这个东西的基本粒子却永远不变,没有任何东西能够改变它,是独立存在的。咱佛教宽泛地把世界上的一切东西都称为法,所以这基本粒子可以说就是法中的“我”,简称法我。费曼说过,“其实电子不过是我们使用的一种理论,但这理论对于帮助我们了解宇宙运作十分有用,有用到我们简直认为电子是真实无讹的了。”费曼当然很厉害了,他是著名的物理学家,得过诺贝尔物理学奖,二战时美国在日本扔了原子弹,美国当时造原子弹的计划叫哈曼顿计划,费曼当时就是参与哈曼顿计划搞原子弹的。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 18:07:30 | 显示全部楼层
       佛教认为一切东西都是依靠因缘才能生起的,一切都是处在刹那生灭的变化之中的,根本不存在什么独立不变的东西,在人中也没有我,在法中也没有我,这种道理就叫人无我和法无我。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 18:54:05 | 显示全部楼层
        按世亲菩萨的主张,“三界诸法,皆唯有识”,并没有什么实在的我、法,外人就问,若我、法都不是实在的,那你置芸芸众生于何地呢?你还让不让芸芸众生活了?你又置山河大地于何地呢?外人也很厉害的,人家说话也是很有水平的,他们说,“如果真的是万法唯识,识外无法,为什么世人皆说有我有法呢?纵然世人迷昧,说的不对,可是在圣教中,不是也说菩萨、声闻吗?这不是‘我’又是什么?圣教中也说四谛、五蕴等,这不是法又是什么?”这个问题不好回答,要是说有我相法相,唯识义就不能成立,世亲当然不能这么说了,要是说万法唯识,就不该说我相法相,而圣教中又确实说了四谛法、五蕴法等。这岂不是陷入了两难的境地?世亲的言语有没有过失呢?世人都说有我有法,世亲说无我无法,这是世间相违。圣教中说菩萨、声闻,说四谛法、五蕴法,世亲说万法唯识,这是自教相违。到底是不是呢?当然不是了!

       世亲这《唯识三十颂》的“由假说我法,有种种相转”,就是回答这问题的。

       假说,就是方便说。一般解说这个“假说”都按窥基的《成唯识论述记》来说,我也按窥基的说吧。在窥基的述记中说有“两重二假”,其实就是在凡夫位和在圣者位两种情况:一重是无体随情假有体施设假,一重是以无依有假以义依体假
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 楼主| 发表于 2016-9-11 18:58:14 | 显示全部楼层
先说无体随情假

       有一个我们佛家常说的例子,说,在黄昏时分,光线不太好,我正在路上散步,猛然看见前边儿不远处有一条蛇,一下子吓了一跳,可我又觉得这蛇怎么不动,我想会不会是条死蛇呢?定一定心,慢慢趋前一看,自己也禁不得笑了:哪里是什么蛇,只是一段绳子而已。

       在这个例子中,把我吓了一跳的,是根本就不存在的,当然是无自体了,它只是我刚晓自己在吓唬自己而已,这个就是无体随情假

       给下个定义就是:因为有情自己的错觉而变现出来的根本不存在东西。世界上的东西,都是因缘和合而生起,本来没有实在的自体,不过是我们的见解错误认为有实在的自体,也就是说,这只是我们的错觉不是诸法的本相
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 楼主| 发表于 2016-9-11 19:04:39 | 显示全部楼层
接着说有体施设假

       啥叫有体施设假?咱们还是通过例子来说。这个东西咱们叫啥?杯子!咱们就来看这个杯子。有一个故事——某小和尚参禅,一个禅七下来,小和尚心有所悟,因此去向老和尚报告,他一进老和尚的门,老和尚顺手拿起桌子上的杯子,问:这是啥子东西?小和尚顺口接道:杯子!老和尚一个耳光打了下来:胡扯,我叫它杯子,你叫他杯子,可老外叫它Cup。老外也是人,不能把老外排除出去。难道老外叫它Cup不对吗?当然对!又一个七下来,小和尚又心有所悟,又去找老和尚,老和尚还是老办法,顺手操起桌上的杯子:这啥东西?小和尚这回乖了:这不是杯子。老和尚又一个耳光:我叫它杯子,咋了,不行啊?!我不是人吗?你不能把我排除在外!第三个七下来,小和尚还去找老和尚,老和尚照例拿起杯子:这啥?小和尚说:这是杯子又不是杯子。老和尚仍是一个耳光:连这么简单的日常用品也不知道是啥?你是傻子啊?……小和尚就这么一次又一次地挨打。当然故事的最后,是小和尚悟了,他到底悟了个啥东西,咱就不说了,咱们还回头说杯子的事儿。

       我们知道,这个杯子其实是诸缘和合而生起的,诸缘一和合就起了这么一个可以盛水的作用,这个叫作缘起有。所谓缘起有就是生灭不已的有,如梦如幻的有。因为它真的起这么一个盛水的作用,我们叫它有体这个体不是自体,因为它是缘起有,所以不是自体,自体是常一不变的。我们为了方便,把这么一个盛水的作用,给安立了一个名字,叫做杯子,老外给安立了一个名字,叫做Cup。实际上安立什么名字都可以,只要这个安立的名字得到大众的认可,用起来方便。这个呢,我们叫有体施设假。就是说,或者叫杯子或者叫Cup什么的都可以,这名字虽然是假的,但可以盛水的作用却是不可否认的。也就是说,虽然杯子这个假名是没有自体)的,但这个名字所依附的可以盛水的这个作用是有的,这个有是缘起有,是如梦如幻的有。这么一说呢,咱们就应该知道,杯子这个名字,实际上与可以盛水这个作用根本就是两回事儿,但我们一般分不清楚这个,因此我们就在轮回中打滚。
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 楼主| 发表于 2016-9-11 19:25:39 | 显示全部楼层
       那么,“我”呢?“”这个假名没有自体)的,“”只是五蕴和合而已,虽然“我”是没有的,但感受的作用、思想的作用等还是有的,感受的作用、思想的作用等佛陀不是给安立了个名字叫五蕴吗?所以说,“我”是没有的,但五蕴是有的,只是这有是缘起有不是自性有

       还有比如说菩萨,菩萨也是缘起有,这叫有体施设假

       根据缘起的现象在缘起上安立了种种的假名所安立的这种种的名称虽然是假的但安立的对象确是缘起有的。这个可以算是有体施设假的定义。

       不管是无体随情假还是有体施设假,其实都没有常一不变的自体
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 楼主| 发表于 2016-9-13 10:12:10 | 显示全部楼层
再看以无依有假


       以无依有假怎么说呢?
       在光线不太好的黄昏时分,我在路上看见前边儿不远处有一条蛇,吓了一跳,可我定了定心,慢慢趋前一看:哪里是蛇,只是一段绳子而已。
       虽然说蛇是根本没有的,可我是真的被吓了一跳,一头冷汗到现在还没有消。这个就是以无依有假
       就是说,我们所执的蛇,其实是没有的,它只是心识幻现出来的
       蛇虽然没有,可幻现出蛇的心识却不能说没有,当然,这有是缘起有
       所以,说蛇是假,蛇只是缘起有的心识产生了错觉误认为有


我们来给以无依有假下个定义:
       并不存在的蛇依缘起有的心识而假立的名而已。


       我在第一次说《唯识三十颂》时有人疑惑:无指蛇,有是指绳。这个是不对的,为什么呢?因为绳蛇只是比喻,既然是比喻,我们就不能要求拿出来的比喻与所要说的意思绝对吻合,我们只取其可用的就行了。
       所以,我们说无指蛇,代表我、法二执有指心识在《掌中论》中就把绳也给破了。


       这个以无依有假大家记住,就是蛇是没有的,但被吓一跳的心是缘起有的。


       笛卡尔说,我思故我在,我们改做思故思在:
       我在想一个不着边际的东西,这不着边际的东西是没有的,但想那不着边际的东西的当下这个念头还是有的,缘起有。
       不存在的东西就是依存在的想法、念头而有,就是以无依有假。
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 楼主| 发表于 2016-9-13 10:17:54 | 显示全部楼层
最后说以义依体假


       作用,任何东西都有作用。


       佛教所说的我、法,是依法体的作用假说的。
       比如说我刚晓,我现在还活着,我可以有各种各样的感受,有各种各样的思想等,这各种各样的感受、各种各样的思想等就是五蕴呀,这五蕴聚合起来称为“我”“刚晓”,刚晓虽然只是个假名而已,但聚合起刚晓而发挥作用的,象感受、思想这些,确是(缘起)有的。刚晓虽然只是五蕴聚合起来的,但五蕴聚合起来的刚晓在这个世界上也要发挥作用。这个就叫以义依体假
       注意,这里的“”与前边儿有体施设假的“”一样,都是缘起有、依他起,而不是自体、自性


       前边儿说的无体随情假以无依有假随顺凡夫的错觉而说的,有体施设假以义依体假是按缘起有说的。
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 楼主| 发表于 2016-9-13 10:23:13 | 显示全部楼层
       在安慧的论文中,第二句颂后就说,“颂中应补言辞,谓‘于世间、及诸论中’

这就是说有两种假安立

       一种是世间的假安立
       就是凡夫的假安立,他也知道名字是假安立的,起什么名字都行,但在给现前的东西起名之后,在他的思想中,这个名字所指的东西就不是面前这些依他起的东西了,不是这些唯识所现如梦如幻的东西了,他就认为这个名字所指的是一个确切的客观实有的东西了。这是世间的安立

       另一种就是“诸论”中,在诸论中,佛菩萨也假安立
       他们跟凡夫说的名词是一样的,你叫他舍利弗,佛也叫他舍利弗,佛叫的这个名字后边,没有你想的那个真实的客观存在的实我实法,他指的是那个依他起的相似相续的东西,就是了别识的显现
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 楼主| 发表于 2016-9-13 10:41:48 | 显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-13 19:13 编辑

         前边儿外人说世亲犯了两个过失,一个是世间相违,一个是自教相违,世亲这么一解释,两个过失都没有了。这就是第一个颂子的前两句

       颂文第二句的“种种”是很多很多,“”是相状,“”是生起、表现
       就是说,随顺凡夫说这是山,那是河,这是刚晓,那是某甲等,安慧论师文中说“我、命者、生者、意生、及儒童等”,
       “”就是主宰,代表一种独立存在、常一不变的主体
       “命者”,就是有生命的东西,就是指的生物
       “生者”,这都是一些指代有情的名词,都是指有情,但起了许多不同的名字,各种各样的名字,都是假安立的人我
       “意生”,“由意而生”,“”,在古吠陀语中有‘思想’的意思,所以就是指。这是古印度指称人的一个名词。
       “儒童”,霍韬晦说是指少年婆罗门,估计不确切,应该是指人、人类

       按缘起有说这是菩萨,那是罗汉,这是五蕴、十八界,那是四摄、六度等可不少。
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 楼主| 发表于 2016-9-13 10:55:00 | 显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-13 19:15 编辑

唯识三十颂讲记之三   刚晓法师

往下看:彼依识所变,此能变唯三

       前边儿的绳蛇喻,是佛教常说的,咱现在还拿它来开涮。

       我们把绳子看成了蛇而吓了一跳,蛇确实是没有的,但蛇是怎么来的?是我们的错误见解。对,是错误见解,如果没有那段绳子,你会在心念中现出蛇而被吓一跳吗?不会!蛇是没有!但你能说绳也没有吗?不能!

       《掌中论》中是在第二重才破绳的,第一重并没有破。

       注意,绳子是什么?
       是诸缘和合而起的可以绑东西的作用,一种长的、勒手的感觉,我们把这种作用、这种感觉,它也是缘起有

       颂文中的“”就是,就是种种的我相和法相,“”是依托,“”是心识,“”是转变、变现、显现等。
       蛇是怎么来的?是诸缘和合而起的。
       就有什么缘呢?不说规范的四缘,苍苍地说,有绳、识等,在这些缘中,最重要的是心识

这第三句话可以说:
       蛇等我相、法相依托心识等诸缘而变现出来的,也就是说,因为有心识所以才有我相、法相

在这儿咱说说变现
       变现就是变化显现,在唯识里,说我相、法相都是识变现的,简称为识变
       具体来说,就是心识——包括心王心所——自己变出相分、见分见分能认识的作用相分影像,根据见分、相分假说我、法,这见分、相分其实是识体变现出来的离开识体也就没有了见分、相分,这就是识变
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 楼主| 发表于 2016-9-13 11:22:08 | 显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-13 19:19 编辑

在这儿得说说四分,不说四分的话,就出毛病。这个问题,在印度时就有不同的说法:

安慧论师一分,就是识体
       他说,相分、见分根本就是没有的,那只是识的自体中变现出来的假相,是遍计执,所以只能成立一分。

难陀论师说二分见分、相分。
       说二分都是依他起,只不过见分的有是实有相分的有是假有
       相分就是外境,但外境并不是实在的,它是识所变现的
       前边儿说过的,阿赖耶实际上是种子流,这阿赖耶种子流里边儿有好多的种子,其中有色法的种子,叫做相分色托这相分色而在眼识变现一个影像,由眼识的见分去缘,这就是相分
       见分就是主观的认识作用,它所认识的就是识所变现出来的外境——相分
       人们常拿镜子做比喻:镜子里所照出来的相就是相分,镜子的能照功能是见分。

陈那论师说三分见分、相分、自证分
       自证分就是对主观认识作用加以证知的作用。比如说我去认识桌子,我知道我在认识桌子,那么,我知道我在认识桌子的就是自证分。也有人说,见分去认识相分,可是它不知道认识的是不是正确,自证分就来判断。这与有部挺象的,有部就说,刀不自割,见不自见,就是刀子可以割别的东西,但不会割自己,眼可以看别的,但不能看眼,所以得有第三方。

护法论师说四分见分、相分、自证分、证自证分
       自证分你要去判断见分对相分的认识是不是正确,打铁还得自身硬,你自己是不是正确,证自证分就是来验证自证分的。有人会问,谁来判定证自证分呢?是这样的:自证分和证自证分二者互相判定。这就象世间一样,一级管一级,官儿大一级压死人,到最后,是互相监督,有没有狼狈为奸的情况呢?没听说唯识里有过这个情况。
       又有人问了,既然你自证分和证自证分能够互相判定,难道见分与自证分不能互相判定?护法论师说,见分和证自证分不能互相判定,为什么呢?见分是往外的,它没有对内的本事,所以它不能与证自证分互相判定。 “分”就是部分,就是份儿,四分就是四部分,就是四种作用。

       因为中国唯识是玄奘法师传过来的,玄奘法师在印度是跟戒贤论师学的,戒贤论师是护法论师的学生,所以中国唯识是依护法的四分说。
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 楼主| 发表于 2016-9-13 14:40:28 | 显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-13 19:19 编辑

       因为中国唯识是玄奘法师传过来的,玄奘法师在印度是跟戒贤论师学的,戒贤论师是护法论师的学生,所以中国唯识是依护法的四分说。

       心识变现出来的错误相分知见这条并不存在的蛇的是心识的见分,心识变现出来的只是见分、相分,为了方便,就给假安立了个名字叫作蛇。

       这是拿蛇作例子,喻我相、法相,其实我相、法相是很多的,虽然我相、法相很多,但是变现出我相、法相的心识却只有三类。这三类叫三能变。具体三能变下边儿再说。

       玄奘法师在说能变时,说能变因能变果能变两种。
       因能变的“”就是第八识中潜藏的种子
       因能变就是种子由潜隐状态到现行
       果能变则是种子在现行的同时就现出见分、相分
       识体种子亲因,所以说种子是因能变
       识体从种子而生的同时就变现出见分、相分,所以说识体果能变
       因能变果能变同时不是异时

       有人问,因能变种子生起识体,而种子是阿赖耶识摄持的,它怎么生第八识?
       这个其实很简单,阿赖耶识就是种子流种子流在刹那刹那变化,就是阿赖耶识在刹那刹那变化,这是不一不异的种子是能生之因八识现行是所生之果,而现行是能熏之因受熏的新种子是所生之果,这两重因果刹那灭、果俱有。所以种子生出第八识,第八识同时摄持种子
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