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[转贴] 刚晓法师—《唯识三十诵讲记》 [复制链接]

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发表于 2016-9-21 15:09:41 |显示全部楼层
六类五十一个心所与第三能变相应都听命于第三能变
       但不是说第三能变就一下子同时把六类五十一心所都调动起来,它也是随需要而调动的。就象一个国家,国防部是可以调动全国的部队,但不是说一下子都要把全部的部队调动一下子,也是需要动哪块儿动哪块儿。

       再者还有一点儿,就是说心所法与第三能变相应,但第三能变有点儿“大权旁落”了,好多情况下它自己做不了主,而贪等心所把持了它,就象现实中的事,“功高盖主”,它能把主子给架空。因为第三能变与所有的心所都相应,所以它是通于善、恶、无记的,当与善心所相应表现充分时,就是善;与恶心所相应表现充分时就是恶,无记也同样。

前五识对于善、恶、无记的分别,其实是第六意识的引导。
刚才咱们说《八识规矩颂》的第一句“性境现量通三性”,性境、带质境、独影境。
        性境就是具有真实不虚,不可改变的性质的境界。
       带质境就是我们所缘真实的境界基础,介入我们的情绪,然后在我们的心灵上所呈现出来的境界
       独影境,纯粹是我们意识的胡思乱想,什么龟毛兔角之类。
       前五识只有性境
       现量是我们的直觉状态,是无分别、不错谬的,前五识现量,所以根本是没有办法去思考、分别境界的,但是,前五识要起现行,必须有第六识做增上缘,而第六识是有分别的,所以使得前五识看起来也有了三性的不同。这是第六意识的引导而产生的

第三能变包含六识,前五识和第六识是有不同的,现在说第三能变相应的心所是五十一种心所全部,但实际上只有第六意识才是与五十一个心所法全部相应,而前五识幷不是的,比如眼识,与它相应的心所法只有三十四种五遍行、五别境、十一善、贪、嗔、痴、八个大随、二个中随。这是不同的地方。

第四句说“皆三受相应”,
       说前六识都和苦受、乐受、舍受相应。
       这个还得注意,第六识与前五识是不一样的。受还可以开为五受,第六识是可以和五受苦、乐、舍、喜、忧相应,而前五识不是的。

那么,三受是不是可以同时幷存呢?
       这也有两种说法,一个是五受不能幷存,因为人不能同时既喜也忧,既苦又乐,否则你有神经病之嫌,我们河南就有一句话,叫做“哭哭笑笑,必定差窍”。

       另一个说法是说五受可以幷存,比如说,不是有一个成语叫“悲喜交加”吗?世间事儿都是这样的,说不清纯苦纯乐,纯喜纯忧

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发表于 2016-9-21 15:25:18 |显示全部楼层
初遍行触等, 次别境谓欲, 胜解念定慧, 所缘事不同


“初”,先,第一,“遍行”,遍行心所,有触、作意、受、想、思五个,这在前边儿已经说过,这里就不说了。


“次”,第二,“别境”,别境心所,也是五个。“谓”,就是。这五个心所就说细一点儿。


1、欲
       就是欲望、希望,就是对于我们来说是快乐的境界,我们就生起一种希望、想得到的念头
       比如说小孩子想吃糖,就是“”。
       欲是通于三性的,有善法欲,有恶法欲。想求得禅定,这也是,只不过是善法欲;你若是追名逐利,这也是,是恶法欲。象刚才说的小孩想吃糖,这说不来是善、恶,你在日常生活中追求基本的保障,这也说不上是善、恶,但是,你若用不正当的手段去追求,就不好说了。  


2、胜解
       ,是殊胜。解,就是见解
       对一个事儿,了解得清清楚楚,对它下了一个决定的判断一点儿也不存在犹豫、怀疑,不可动摇,认定了。胜解所缘者为决定境
       胜解也是通于三性,比如,你若是对修道有了决定的胜解,就是好的;你若认定了自己若用某种手段作案,一定可以得手而不被发觉,这也是胜解,但这是不好的;法轮功弟子对李洪志那也是胜解。胜解就类似于世间说的顽固。胜解是个中性词,而顽固是个贬义词。


3、念
       对于曾经经历过的事情,在心中明记不忘。比如我学过某经教,我明记不忘,这就是念。


4、定
       精神集中,专注一境前后刹那忆念同一境,心不流散


5、慧
       有能力辨别,有能力选择
       别境中的“”,说的只是出世间慧;平常我们在思维事理时,好象也伴随着慧,可那不是别境中的慧


在这个颂子的最后,世亲说,“所缘事不同”,
       什么意思,就是说,这五别境,各个所缘的境都不一样。
       欲心所是以乐境为所缘,就是只缘取能使我高兴的境界
       胜解呢,是缘决定境,这个境界我认准了才缘,有一丝一毫的怀疑就不行;
       念心所缘自己曾经经历过的境界,没有经历过的我不缘,就是不缘取未来
       定心所则是缘取所观境,什么叫所观境?就是说,先审住一个境界,心念就盯住它,心念本是前后相续的,但不管怎么相续,一直盯住这个境界,这时候的心念是定,你所盯住的那个境界就是所观境;
       慧心所拣择欲、胜解、念、定所缘取的对象,就是,就是说慧心所是对你们所缘取的对象来个评判
也正因为这五个心所所缘取的对象、境界各不相同,所以这五个心所才叫别境。

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发表于 2016-9-21 16:22:55 |显示全部楼层
善谓信惭愧, 无贪等三根, 勤安不放逸, 行舍及不害。


这是第十一个颂子,是说的与第三能变相应的善心所


       咱们前边儿说过善的定义对自己和他人都有利益,而且不是短期利益


       这个,其实还有四类
       一个是它本身就是善,这就是一会儿要说的善心所
       一个是相应善善心所本身就是善,除了这十一个善心所之外,注意,这里是说善,烦恼法别提,我说除了善心所之外,可不是只除十一个善心所,还得除去烦恼心所。除去善心所和烦恼心所之外的那些心所,比如说遍行心所、别境心所等,遍行心所、别境心所我们知道是通于三性的,做好事时我有五遍行,做坏事时我也有五遍行,做说不来是好是坏的事儿时我也有五遍行。别境也是,我一心想往生极乐世界,这是欲;武侠小说上,有的人为了杀仇人,一心就是这个,这也是欲;我想喝水,这也是欲……遍行心所中间的善的部分,别境心所中善的部分,这善的部分,是由本身敬善的善心所所引发的,这叫做相应善
       还有一个是等起善,就是自性善之法——善心所和相应善之法--如遍行中善的部分,它们和合起来而形成的善性法,如善性的身业、语业,这个就叫等起善
       最后还有胜义善,如涅槃等无为法,这些无为法本身就是胜义诸佛菩萨所证的殊胜境界,当然绝对是善,这就是胜义善。现在说善心所。


第一个是


       就是相信,有三种,就是信实、德、能
       就是事实三宝的真净德三宝有使我们解脱的能力
       在说心所法的时候,一般都是按性、业来说的,什么是性、业?就是本性,就是本来面目就是作用,就是表现在外面可以让我们看出来的。


       这个呢,是“实德能深忍乐欲心净对治不信乐善。”
       深忍乐欲,就是有了的话,就具备难行能行,难忍能忍的品格。
这个“”是胜解
       心净就是说你只要具备了信心自然就净下来了。据说,海龙王有颗清水宝珠,不管你是多浑的水,只要把这颗清水宝珠往里边儿一放,这水立刻就清了,黄河水浑吧,可一流入大海,也显不出它的浑了,就是因为海龙王的这颗珠子。那么,你只要有了信,就象海龙王有清水宝珠一样,也不管你平时心多么的乱糟,这时就净下来了。这就是本性


       乐善为业,就是说具备了信之后,你外在的表现就是爱做善事儿


       这主要是信三宝。因为三宝才具备实德能。  


第二是
       做了错事之后,自己的内心之中会生起觉得羞耻的心理,这就是“惭”。
        为什么会有惭心所生起呢?因为我们长期以来受社会环境熏习形成一种崇重贤善向圣贤看齐的心理素质,在犯了错误之后,自然就会唤起惭心,会感觉到所做错事伤及到了自己的人性和自尊心,会感觉到在自己的心上留下了一个污点,这就是惭心所的自种子。前边儿说过自种子就是无始以来所形成的人生经验。说就是无始以来所形成的惭的人生经验


       这就是:凭良心对自己的行为反省
       《成唯识论》上说是“依自法力,崇重贤善为性”,“自法力”就是自己的身份、人格、自己所受的教育等,反正就是自己一个人的所为。  


第三是
       就是我做的这件事儿使我感到无脸见人,为什么会有这感觉呢?因为人们在长期的社会实践过程中形成了一种大众意识都反对损害他人社会人群的暴恶的错误行为,大多数人都具有这种心理素质,因此在一旦做了损害社会及他人的错事的时候,内心自然就会生起一种内疚感,感觉到对不住他人,对不住社会,觉得无脸见人害怕受到社会舆论及他人的斥责,这就是


       《成唯识论》上说是“依世间力,轻拒暴恶为性”,“世间力”就是社会舆论。  


   惭区别是什么呢?
       惭的做主一个人──我,我的良心。而呢,则有外人参与


第四是无贪
       对于财色名利等不过分追求,表现出一种淡泊平实的心理现象,只是随缘而取,可有可无


       这个“无贪”得注意,可不是说连最基本的生存需求一丝一毫都没有才叫无贪,而是指只要不过分,就叫无贪


       《成唯识论》上说,“于有、有具,无着为性”,“
       ”就是三有,也就是三界
       无贪就是对于三界、三界之因、三界之果不贪着三界内就是五欲六尘。  


第五是无嗔
       对待逆境不怨天尤人,仍以一种温和的态度来对待。


第六是无痴。就是明白事理


第七是,就是精进
       对于善事勤苦修习;对于恶法,能勤勇去断除,能保持这种努力为善、努力断恶的心态就是精进


       我们努力地这么做:
       A、未生恶心,未做恶事儿,一定别做
       B、已经生起了恶心,做了恶事儿,赶紧停止,以后一定不做
       C、未起善心,未做善事儿,从现在起,当下马上做
       D、已经起了善心,做了善事儿,一定坚持不懈
       总结起来就是努力地断恶修善,这个才是精进。  


第八是,就是轻安
       轻快安乐安祥的心态,这种心理现象,是来自于禅定,由定滋养而表现出的身心调畅的心理现象就叫轻安


第九是不放逸,就是守规矩
       在社会生活中,在修习佛法的道路上,内心始终防止恶法的生起,幷且还要努力增长善法


       防止恶法生起、没有放荡奔逸的那种心态,就叫不放逸
       但要注意,不放逸是要在精进、三善根的前提下才会有的。三善根就是无贪、无嗔、无痴


第十是行舍
       做“修行”说,舍弃说,在修行时舍弃不如法的东西。本来修行就是“修改行为”,因为我们的日常行为有许多不好的地方,所以要修改,在修改的时候就需要舍弃一些比如执着、贪欲这些。


       当然了,这是胡说,这行舍的“”,是“迁流”、“造作”,行舍就是舍去高下不平等的迁流心、造作心


       总的说来,就是没有执着的心理现象,可以使善心平等自然相续,心得无功用这样的心态就是行舍


       行舍是“静住为业”,就是说有了行舍后,你的心就会安住在一个境界上。  


十一是不害
       有悲悯心,当别人伤害我们,对于违逆我们的事和人,表现出一种慈愍的心态不令对方在精神上、生活上、身体上痛苦,如对他人不做生命的损害,财产的损害,名誉的诋毁,如此等等,这种心态就叫不害。  


       无嗔不害得区别开来,无嗔予众生以乐不害是悲,拔众生以苦

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发表于 2016-9-21 16:38:35 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-21 17:02 编辑

唯识三十颂 讲记 之六

刚晓法师 




烦恼谓贪嗔, 痴慢疑恶见。 随烦恼谓忿, 恨覆恼嫉悭, 这是第十二个颂子。

是说与第三能变相应的烦恼法的,不过没有说完,下边的颂子还是。

所谓烦恼法
       烦恼就是扰乱的意思,因为这烦恼法扰乱我们的身心,所以使我们不得解脱

烦恼也有四种
       一个是自性烦恼,就是说它本身就是不善法、烦恼法,这些自性烦恼法,可以引发恶业

       一个是相应烦恼,就是说它本身虽是染法,但自身却不是定性的不善法,它之所以有不善性,那是受了自性烦恼心所的诱惑所致

       一个是等起烦恼,就是由自性烦恼相应烦恼影响而成不善的色法及不相应行法,而且也包括种子
       为什么说它们是等起烦恼不是相应烦恼
       因为心所法与色法心不相应行法等之间不存在相应的关系,色法、心不相应行法等是不能充当能缘的。

       最后一个是胜义不善,就是生死法,说白了就是指种种顺于流转生死的有漏法。现在说的烦恼心所只涉及自性不善和相应不善两类。


先说根本烦恼
       根本烦恼有六种,就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见

第一是
       关于贪,在前边儿说第二能变相应的心所时已经说到,说与第二能变相应的有四烦恼,其中的我爱就是。所以这里就不说了。


第二是
       这个嗔就是对于逆境,在我们的心中就生起一种憎恚的心理不愉快的情绪,这种心态就叫嗔。


第三是
       这个前边儿也说过,就是无明


第四是
       总觉得自己在某个方面比别人优越。前边儿也是说过的,就不说了。


第五是
       对于事理没有一个肯定的认识,老是犹豫狐疑,这种心态就是疑烦恼心所,这种疑使我们面对要处理的事情无所适从


第六是恶见,就是不正见。前边儿说过的。


下边儿就轮到随烦恼了。
第一是忿
       就是在我们遭遇逆境时,比如别入骂我,在就是对我们有违害,我们不能忍受,于是,我们心中就生起一股怨气,从情绪上表现出极度的不悦、不高兴。这最常见的就是街头吵架的事儿。


第二是
       一时的忿,要是能过去,那就算了,它的影响幷不大,可要是把忿转化为仇怨时时在心中来回倒腾,准备伺机报复,说“君子报仇,十年不晚”,这就是恨


第三是覆,隐藏
       自己做了恶事,因害怕受到惩罚失去已有的财利名誉等,于是就设法隐藏罪过不让他人知晓,其结果,必然会导致自己心理不平衡,生起忧悔热恼身心不能安稳


       我做了坏事,心说幸好别人不知道,这个就是覆。佛教就让忏悔,把心中的事发露出来就好了,你一发露出来,别人也不好意思再说你,你自己心里也没有负担了。 


第四是
       回想过去所经历忿恨的情景又接触到现前不如意的事,于是心情就十分恶劣,咬牙切齿的,随即,就有可能会有粗俗的语言、暴恶的行为发出,这就是恼。


第五是
       就是嫉妒,因他人在学问、品貌等方面比我强、好,于是就在自己的心中表现出忧戚的情绪,这种心理就叫做“嫉”。
       嫉的对象范围很广,如才能、长相、名利等等。只要记住嫉就是对别人的长处心怀忧戚。有此心的人,心量狭窄,嫉贤妒能,不能容人
       《成唯识论》上说,“殉自名利,不耐他荣,妒忌为性”,“殉自名利”的“”字儿用得好极了,做为名利的殉葬品


第六是
       小器鬼,吝啬对自己的东西过分贪爱、吝惜,不愿施与他人,对自己知道的法理也不告诉别人,这种心态就叫悭。
      是“鄙畜为业”,这个“”是不高尚,鄙下,是说有悭心所的人品格一定高尚不了,“”是收藏

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发表于 2016-9-21 17:41:36 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 08:34 编辑

诳谄与害骄, 无惭及无愧, 掉举与昏沉, 不信幷懈怠

       这是第十三颂,还是接着说烦恼。

第七是
       为了获取名闻利养,但不是靠自身的才能、实力、品德来获得,而是采用虚伪的手段,欺骗别人,在大众面前诈术行骗,谎言欺人,伪显高明、有才能诈现有德,迷惑他人,这时的心态就叫诳。

       诳的目的就是为了贪得利誉等
       有些政客们用的权谋,比如春秋战国时的那个张仪,因为苏秦使六国联合抗秦,张仪跑去对楚怀王说:我们两国结成友好盟国,秦国划给你商于一带六百里土地。楚怀王贪图六百里土地,就与其它五国断交了。派使者接收商于的六百里土地时,张仪却变了脸:“土地是国家的根本,哪儿能轻易给别人呢?”楚国很生气,与秦打架,当然打不过强秦,向齐国求援,楚先提出与人家断交的,人家都不帮他,终使一个泱泱的楚国元气大伤。张仪所用的就是诳──为了得到好处而去行骗。

第八是
       就是常说的拍马屁。
       为了达到自己的目的,于是对有利于自己达到目的的人恭维巴结,取好于他,然后利用他达到自己的目的
       阎王爷听说甲是个马屁精,就想要治他的罪,说:“我平生最恨的就是马屁精。”甲说:“我拍马屁也不是自己情愿的,世人喜欢被拍,我不得不如此,若人人都象大王你这样,谁还拍?”连阎王爷也被拍晕乎了!

第九是
       损害,没有慈悲心,故意损害逼恼他人,这种心态叫做“害”。
       害呢,有的是因长期结怨,有的是因一时的利益及欲望,这不一而足。
       害就是把自己的快乐建立在别人的痛苦之上

第十是
       自高自大,很自负。由于自己拥有权势、名誉、财富、美貌等等,使得其心处于一种昏迷傲逸的状态,就是于己如意之事,陶醉其中,傲然自得。

       前边儿十个小随烦恼,它们只与第六意识相应不与前五识相应

十一是无惭
       对于自己的过失不加反省,也明明知道自己错了,但不知内疚,不感羞耻内心中没有改悔的意思甚至认为无所谓。说白了就是没有自尊心,不尊重自己的人格

十二是无愧
       做了错事,却不怕对不住别人,不知羞耻过恶不怕他人及社会的斥责,不惧法律,不惧舆论,幷且还崇敬品行暴恶的人,这样的凡夫众生所凸显出来的心态就叫无愧。


       若是无惭,则做了错事,会自暴自弃;如果你做了错事,不听劝告,就是无愧。这是它两个的区别。 这两个是中随烦恼


十三是掉举
       心不安定,老往曾经经过的乐境上跑。比如修禅定,若得了初禅之后,进一步修时,可心跑回来了,跑来享受初禅的快乐,这时忘记了佛陀告诉过──二禅比初禅更快乐。这是掉举。


       掉举主要的害处是障碍“行舍”与“奢摩他”。
       奢摩他就是,“无分别一心为止”,“有分别一心为观”。
       修止的特点就是不分别,如念佛,你就一心念佛号,别东想西想,要是你念着佛号,还一边联想到佛号的功德,联想到阿弥陀佛的故事,这就不是止了,这就是掉举。


十四是昏沉
       打瞌睡,而又没有完全睡着,神识有些昏昧。就是身心疲乏,昏懵沉重,这当然就不能清晰地认识所缘的境界。它的特点是要修行、做事时它就来,不做事马上就精神了。


十五是不信
       不信刚好于信相反,对实德能没有深忍乐欲实德能还是三宝的真实存在、万德庄严、三宝有能力成就世出世间善法
       《成唯识论》上说,“云何不信,于实、德、能不忍乐欲,心秽为性”,“不忍乐欲”就是不忍、不乐、不欲,就是不能认同、不喜欢、不希求。这就是不信。
       为什么会这样呢?因为“心秽为性”,心处在无明烦恼之中


十六是懈怠
       与精进刚好相反该做的事儿却不努力做。 
       什么是该做的事儿呢?就是断恶修善。如果是不该做的事儿,你孜孜不倦地去做也叫懈怠。
       不过这里主要是针对学佛人在修习善法与断除恶法的过程中出现的那种懒惰心理
       而实际上,在日常生活中,不努力为善,不积极根除恶法染事,这也是懈怠。

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发表于 2016-9-22 08:38:52 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 09:15 编辑

放逸及失念, 散乱不正知。 不定谓悔眠, 寻伺二各二。

第十七是放逸
       当烦恼生起时,不加约束,心随恶行而去

       我们修行,持戒、修禅定等,其实就是对付烦恼的,持戒就是防着它、不要给它活动的机会修定就是看着它


十八是失念
       没有办法清清楚楚地保持所观的境(界),就是忘失正念。
       正念就是你所观的境,你念佛,佛号就是正念;你参禅,话头就是正念等。
       对于所缘的善法不能明记在心,不能让正念保持下去,这就叫失念
       《成唯识论》中说,失念就是“于诸所缘,不能明记为性”,就是不能保持正念分明


十九是散乱
       心跳来跳去,控制不住,向外奔逸流荡,天南海北,胡思乱想,一般把这个称为“一心易多境”,就是“易缘”,,就是改变。这就叫散乱
       这散乱依失念而有,它主要是障碍正定
       这个散乱是心跑得没边儿,而掉举心只往乐境上跑


二十是不正知
       知见。知见不正当,对于所观的境界不能正确认识,错谬邪解,误解世、出世间法,这叫不正知
       不正知不正见咱们可要注意区别
       《成唯识论》上说不正知是“于所观境,谬解为性……毁犯为业”,就是你搞不清修行中出现的境界,
       而不正见则“以染慧为性……善见招苦为业”,你根本的见地错了
       “染慧”就是错误的观念、认识
       佛法告诉我们,说错误的观念都是我们想象出来的,说不是不能想而是要正思维正思维就是在正见的指导下去想


这个颂子的后两句是说的不定法
       所谓不定法就是不能判定是善是恶,要根据具体情况而定


第一是
       又名恶作,对于先所作过的事儿生起悔心,觉得不值,做了不如不做,心想如果不做这件事儿就好了。比如说,我想大家一定也做过这样的事儿,我对某人不感冒,可有一回不小心,做了一件对他有利的事儿,后来我心里老是不舒服。我都干过这样的事儿,你们能没干过?肯定干过,别不承认了。 如果我们是做了恶事儿而后悔,这悔心所属善。做善事而后悔,此悔属恶法。若起恶心但未做恶事儿,后悔当时为什么不做,此悔为恶。若起了善心而未做善事儿,后悔当时为什么不做,此悔为善。


第二是
       睡眠,睡着了
       前边儿说的昏沉,那是说似睡而没有睡着,一让静坐你就想打瞌睡,不静坐,你精神头儿很足,睡眠则是让静坐你打瞌睡,不静坐照样瞌睡。 比如,该起床了而且你也已经睡了七、八个小时,睡够了,可你还赖在床上不起来,这是恶,但当你熬夜太深,实在疲倦,虽然看着你还在干活,其实你效率很差,这时你若睡一觉,起来后精神比强行熬夜好得多,做事儿的效率明显高得多,这睡眠则是善。也就是说,正常的睡眠,可以使我们具有清醒的意识,可以使我们更好地调摄身心,工作学习,这眠就是善,要是我们因无所事事而眠,这就有损身心健康,这眠就是不善的。


第三是
       寻求遇见事情,追根究底,要打破沙锅问到底,若对善寻求就是善法,对恶寻求就是恶法。

第四是
       伺察,对于一件事情,要详详细细地推求,比寻追究得更深

       寻是粗粗追究,而伺则详细地追究。但寻的粗粗追究,也比一般人追求得深。推究到“知其然”,呢则不但“知其然”,还要“知其所以然”。

       伺也是对善则善、对恶则恶,不定。

       寻与伺这两个心所,是只与第六意识相应,它们所缘取的对象,无论善恶,都叫意言境

       寻与伺两个都是以思、慧为体寻是思强慧弱伺是思弱慧强

这下咱们说完了心所法,心所法的性类也顺带说了一下,
       说遍行通于三性的,它是随自性善恶而善恶
       别境心所也是通于三性,也是随自性善恶而善恶
       善心所,这是自性善
       不定心所亦是通于三性的


   但烦恼不大一样,随地方不同,性类就有些变化:
       根本烦恼嗔只在欲界,是自性不善


       贪等根本烦恼在色界、无色界无记性
欲界呢,若是分别的,就是不善
       俱生发恶行的也是不善
       俱生不发恶行的则是无记性


       随烦恼中,小随忿等七烦恼自性不善只在欲界
       诳、谄欲界相应不善,在色界无记
       欲界不善,在色界、无色界无记性


       中随只在欲界,是自性不善


       大随,在欲界不善,在色界、无色界无记性


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发表于 2016-9-22 14:56:32 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 15:29 编辑

依止根本识, 五识随缘现, 或俱或不俱, 如波涛依水。 这是第十五颂

这个颂子上来先说的是第三能变所依
       大家应该记得,在说初能变时,没有说所依,那么是不是说初能变就不要所依了呢?不是的,它也得要所依,不过是初能变的重点儿不在这儿,它的重点儿是作为别人的所依,就象在一个家庭中,家长是他的妻子、儿女的所依,妻子、儿女都是依靠他养活的,反过来说,其实妻子、儿女也是他的所依,妻子、儿女是他的精神依靠,是他的精神所依,妻子、儿女是他活着的动力。
       我记得看过一个小说,说二战时有一个人,一家人失散了,他就尽力地寻找,直到战后好久,他找到了小女儿,他抱着小女儿哭了一场,最后说,我又有家了。大家看,有了小女儿他才觉得有了活着的意义。
       我的意思是说依靠是相互的不是单方面的第八识也是有所依的,是末那识

第三能变所依是什么呢?
       颂子说,“依止根本识”,根本识就是第八识。
       前边儿咱们说过,心心所要生起,得有因缘依、增上缘依、等无间依,又叫因缘依、俱有依、开导依
       因为第三能变包括六识,它们有些微的不同。

因缘依自种子
       这没话说。种子流就是阿赖耶识,这个我们可得记死。

增上缘依呢?
       这就得多说几句了
       《八识规矩颂》中说,“五识同依净色根”,前五识以五净色根为所依
       五净色根从哪儿来?是依阿赖耶识的执受而有,所以,可以说前五识是以阿赖耶识为所依。
       第六识呢,它是以第七识为所依,第七识是以第八识为所依的,所以,可以说,第六识还是以第八识为所依。
       前边儿我记得说过的,阿赖耶识前五识生起的增上缘
       第六识的生起需要自种子、根本依、境、作意、染净六个助缘,这六个助缘呢,自种子亲因缘,就是因缘依所缘缘前念六识此念六识等无间缘根本依、作意、染净依增上缘

       于凌波先生还把增上缘依分成同境依、分别依、染净依、根本依,分别依就是第六识,染净依就是第七识,根本依就是第八识,同境依是说,比如眼识要生起现行,眼根与眼识是同缘一境,这就叫同境依。

下边儿说的是第三能变是不是同时生起的。
       颂文呢,主要说的是前五识。
       说前五识根据它生起所需要的诸缘,诸缘若具备了,则它们就同时生起,若诸缘不具备,那就不同时生起

其实咱前边儿稍稍带带地已经说了一点儿了,在刚开始说第三能变时就举出眼识,说它要生起现行必需九缘
       1、根。眼根,就是说要看东西,眼睛不能坏。
       2、境。看桌子就得有桌子,看小说就得有小说。
       3、自识种子。没有眼识种子,眼识根本就生不起来。
       4、分别依。就是第六识。因为第六识的作用就是分别没有第六识你就不知道看见的是什么东西
       5、染净依。就是第七识
       6、根本依。第八阿赖耶识。
       7、作意。作意心所有很强的警觉性,它是起心动念的开始,有了它心识才能从种子位达到现行位
       8、空间。就是距离适当。你把书本紧贴在眼上,或者拿到一百米以外,就看不见书上的字。
       9、光明。光线太暗的地方就看不见东西了。


耳识呢,不是这样,它的生起,只需要八缘就行了,是哪八缘呢?
       1、耳根,要听声音,你是个聋子,那是听不见声音的。
       2、声音,想听音乐,可没有音乐你听什么?
       3、自识种子,没有耳识的自种子,耳识也就现行不起来。
       4、分别依,第六识。
       5、染净依,第七识。
       6、根本依,第八识。
       7、作意
       8、空间

鼻识、舌识、身识,这三识的生起,只需要七缘:
       1、根,鼻根、舌根、身根。
       2、境,香境、味境、触境。
       3、自识种子,鼻识种子、舌识种子、身识种子。
       4、分别依,第六识。
       5、染净依,第七识。
       6、根本依,第八识。
       7、作意

       这个颂子的颂文就说了,说这前五识呢,它是随着诸缘的具不具备而显现的,缘具了它就现,缘不具它就不现。若单有眼识显现的缘具,则单有眼识显现,单有耳识显现的缘具,则单有耳识显现,鼻识、舌识、身识也是这样。若有眼识与耳识的缘共同具备,则眼识与耳识一起现行,眼识若与鼻识的缘共同具备,则眼识与鼻识共同现行。当然了,三个识的缘同时具备就三个识同时现行,四个识的缘同时具备就四个识同时现行,五个识的缘都具备就五个识都现行。这得视具体情况而定,没有一定的规式。这就是“五识随缘现,或俱或不俱”。

       说是说五识,其实六识、七识、八识的生起也都是需要诸缘的,第六意识的生起是需要六个助缘──境、作意、染净依、根本依、自种子
       第七识起现行要四个助缘──,即阿赖耶识的见分、作意、根本依、自种子
       阿赖耶生起现行,需境、作意、末那识、自种子四缘。

如波涛依水”是咋说呢?
       这是个比喻,阿赖耶识如水,其它识如波,假如说诸缘具备了,那么,波涛就起来了,大家看那水,不要去看那大江大河,去看那小湖,自然,不是说大江大河不行,而是说小河的表现看起来很清楚,小湖水面平静,当风吹到哪儿哪儿起波浪,在这儿就是说,哪一个识的缘具备就哪个识现行。
       《楞伽经》中有个颂子,是这么说的,“藏识海常住,境界风所动”,蛮好,大家记住。

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发表于 2016-9-22 15:32:29 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 16:12 编辑

意识常现起, 除生无想天, 及无心二定, 睡眠与闷绝
      
       这第十六颂是说的第三能变的起灭,不过呢,它是偏向第三能变中的第六意识。上个颂子中说是说第三能变的同时不同时的,但从颂文中看出,主要是说的前五识同没有说第六意识,上一颂说你,这一颂就说我,这样才公平。而且上一颂说你说了三句,这一颂说我就要说四句。


意识常现起”,
       这个“常”不是恒常,是与前五识比起来,比前五识活动的要经常,但当第六意识与第七末那识、第八阿赖耶识比起来,当然就不如人家经常了,这就是要想活得如意,就要学会给谁比,“别人骑马我骑着驴,回头看见推车的,比上不足我比下有余”,这按河南话就叫“小如意儿”。我比不过末那、阿赖耶我就不给你比,我给前五识比,柿子我拣软的捏,这就是阿Q精神,若不会一点儿精神麻醉在这世界上活还真的很难受。


       为什么前五识是“五识随缘现,或俱或不俱”,第六识是“意识常现起”?
原因就是前五识要生起现行需要九个缘或八个缘或七个缘,而第六识只要有境、作意、染净依、根本依、自种子六个缘,大家看,前五识活动所需要的缘有些呢很容易就没有了,比如,空间、光明,而第六识活动所需要的缘想没有也不容易。


       第二个原因就是前五识不和寻、伺相应,而第六识和寻、伺相应,寻、伺咱们知道就是寻求、伺察,就是思虑的深浅不同而已。前五识根本不和寻、伺相应,就是说,前五识只有自性分别
       什么叫自性分别?噢,原来你们还不知道啊,所谓自性分别,就是作为识的本能的分别能力,是基本的觉知能力
       是什么?咱说过是了别。而第六识它不但有自性分别,而且还有计度分别随念分别
       计度分别就是推理、判断,就是说对事物可以作出思考判断随念分别就是想到什么之后随着就产生一系列的联想
       所以,意识的活动范围是很宽的,它不活动的情况几乎是没有的,只说是几乎没有,可不是说绝对没有,有那么几种情况下它也是不会活动的,哪几种情况呢?就是颂子中的“生无想天,及无心二定,睡眠与闷绝”。

第一种情况就是生无想天。 
       无想天是在色界四禅广果天,生在这里的人寿命是五百劫,在这五百劫时间里,意识不起现行
       生无想天修无想定而得的果报,为什么修无想定呢?有一类人,他们觉得现在活得挺烦的,于是就思维,人生为什么这么痛苦呢?噢,原来是老在东想西想。人活在世上会有这么多的不如意,就是因为人老在想事情,想东想西的不着边际就永不安宁,于是就刻意地不想,一直向“不想”这个目标努力,把不想作为目的地,久而久之,真的做到了不想,没有了诸多的妄想,这时候他们感到不想确实比有想安宁多了,这是得了无想定,但他们自认为是达到了涅槃的境界。这些人生到无想天,无想天也不是随随便便就可以生去的,也需要好久好久的修行,久到什么时间呢?三种情况:
       A上品修来生可生无想天;
       B中品修或来生,或第三生或百千生之后可生无想天;
       C下品修或可生到无想天,甚或生不到无想天
       (业受报四种情况───顺现受,即当生受;顺生受,即来生受;顺后受,即第三生及三生之后受;不定受,即受的时间不确定。无想定没有顺现受),在我将生时还有第六识现行,但一生到无想天,就没了第六识,在无想天住五百大劫当然,也不是那么绝对,这有几种情况,下品住不到五百大劫,上品可住五百大劫住五百劫后就要堕落,重入轮回,这时又有了第六意识
       那么,我不想入轮回行不行呢?不行,到这时就是人在家中坐,祸从天上降,使得你只能再入轮回,根本就不是你想不想的问题。

再一种就是修无想定
       无想定就是刚才说的,这些人他们认为烦恼的根源是人会东想西想,所以就不要想,这是一种什么状态呢?
       这个可不是枯木禅,枯木禅就是没有知觉,如枯木瓦石一样。有这么一个公案,一个老太太一直供养这一个禅师,这一天老太太告诉女儿,说,今天送饭时你一把把老禅师给抱住,看他有什么反应。女儿就这么做了,老禅师说,三冬无暖气,枯木与寒烟。女儿把老禅师的话告诉了老太太,老太太一把火把老禅师住的庵给烧了:我一直供养着一个俗汉。
       这个就是枯木禅,枯木禅是没有感觉无想定是有感觉的佛法是让你有觉知但不能动心,你也得知道好与不好,但不能因为好就贪,因为不好就嗔,这是正确的,如果说你把自己藏在某个状态中,对现实的一切都没有了感觉,这就不对了,这就是慧的观照能力死掉了,你只是定,其实定就是把自己的心安住在某个特定的状态中,当你把心沉溺在某个特定的状态后,你就对其他的一切没有了感觉,熟视无睹了;
       禅定也是这样,是把心沉溺在了某个状态之中,对其他的都没有了感知,这该怎么说呢?这实际上对你生命的改善是没有用的,你只有在这个状态中才能没有烦恼,你从这个状态中出来后,你还是没有免役能力,相反,我们面对现实,我们对现实有觉知,在这觉知中把我们的抵抗能力培养出来了,这就与逃避式的把心沉溺在某个特定的状态中是两回事儿。
       无想定就是把心沉溺在了无想的状态,它对一切都保持单纯,这与佛法说的智慧状态不一样
       无想定是修行的状态,而无想天是修无想定所得的果报,它们不一样

再看灭尽定
       灭尽定是从“”(受心所它是引起爱欲的根本)与“”(想心所可以引起见解的争论)二位上下工夫修禅定,使得第六识以及与第六识相应的心所、第七识、与第七识相应的一分染污或全分染污(包括相应的心所)不起现行了。
       二乘人的生空灭尽定,就末那识来说,是只灭除了与我执相应的末那;菩萨的法空灭尽定有漏末那统统灭了
       就小乘来说,二果罗汉不能入灭尽定必需三果以上

第四是睡眠
       这个呢是颂子的,无心两个字应该是通到了睡眠
       在五十一心所中有一个睡眠心所,是不定位的一个,就是说睡眠也是生命中的一个状态,而这里则指极重的睡眠,就是无心睡眠眠心所浅的睡眠,还是有心位。睡的极死的睡眠,这是极度的疲劳而引起的睡眠,这时第六意识不起

第五是闷绝
       比如说你与人打架,被人家把你打闷过去了,这时候你第六意识不起,可是你没有死去,这时七识、八识还有。
       或者你病了,脑炎,这时也是的;或者你成了植物人,这都是第六意识不起
       还有极度的恐惧、极度的高兴等,都会出现闷绝的情形,你就不省人事了,这就象电路短路一样。

三能变到这里就完了。下边儿就开始说唯识

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发表于 2016-9-22 16:14:48 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 16:33 编辑

唯识三十颂 讲记之七


刚晓法师



是诸识转变, 分别所分别, 由此彼皆无, 故一切唯识。

       这是第十七颂


《唯识三十颂》第一颂就说了,
       “由假说我法,有种种相转”,就是根据凡夫、圣者的不同,而说有种种我相、法相
       “彼依识所变”,说种种的我相、法相,实际上都是识的变现
       识有何呢?“此能变为三”,说,识有三类,于是,就解释了解释三能变,


解释完后,说,“是诸识转变,分别所分别”,
       说种种的我相、法相都是刚才说的八识三能变变现的
       “诸识”,就是前边儿所说的八识三能变,并且还包括心所法,“转变”,就是表现出来
       比如说,电,我们实际上是看不见的,但是,我把开关一拉,灯泡亮了,于是我说有电,这就是虽然电的本身我们看不见,但它表现出来了使灯泡亮的性质、作用,我们根据它表现出来的“用”知道它存在,这就是以用显体
       八识也是这样,八识的识体觉察不到的,但是我们可以通过它表现出来的见分、相分知道它的存在
       种种的我相、法相就是八识三能变所表现出来的作用而已,转变就是由体起用
       当然,按唯识词语说,一般不说由体起用,而是种子生现行。电就有能使灯泡发亮的功能,这个功能就是种子,现在它亮了,就是种子生了现行。
       识体的本身就是种子种子就有能认识、所认识的作用,现在能认识、所认识的作用表现出来了,能认识就是见分所认识就是相分


第二句中是“分别所分别”,
       分别”就是见分,“所分别”就是相分就是说,这种种的我相、法相,只是八识三能变所变现出来的见分、相分而已。

这个颂子的后边儿两句说,“由此彼皆无,故一切唯识”,
       一般的说法,就是说,“”是指能缘、所缘的见分、相分,“”指我相、法相或者说是根身、器界


       说,一切都是识体表现出来的见分、相分,那些根身、器界,或者说我相、法相实际上“皆无”,都是没有的
       种种的我相、法相,都是心识所表现出来的见分、相分,所以,要是没有识,就没有了我相、法相也没有了见分、相分,所以说,“一切唯识”。这两句颂文就是这个意思。

       不过我想,这个“此”倒不如解释成“前边儿所说的三能变的道理”,因为世亲在《唯识三十颂》的开头儿就说,根据凡夫、圣者的不同,所以说有种种的我相、法相,而这我相、法相实际上只是心识所表现出来的见分、相分而已,可能有人要问,“心识什么样呢?”,于是,世亲趁早就解释了解释三能变,以堵住外人的嘴。世亲说,八识三能变有这些特征,所以,它们能够变现出种种的我相、法相。那么,这两句颂文就是:因为前边儿说的道理,所以不能够说那些种种的我相、法相是真的,所以说一切唯识

       一般在解说唯识时,都说一个是不离识的意思,是说我们所认识的一切对象,都没有离开心识
       贝克莱说,“存在就是被感知”。一个地方从来就没有人到过,也没有动物到过,没有有情到过,这里有一个苹果,它到底是不是存在?当然存在,那是谁在感知?上帝在感知!离开心识的东西是不存在的
       另一个是说,我们所认识的对象,是我们的识所赋予它的,就是说,它的一切价值,其实就是我们的心呈现出来的,就是说我们所认识的一切对象,都是我们的心给它规定的,我们觉得一个物事好、坏,有价值、没有价值,真实、不真实,这一切都是你的心决定的。这个到下边儿说三性时再说,这是遍计执性

       世亲说一切唯识,外人不了解这甚深的道理,就向世亲请教。
       我们注意,这个《唯识三十颂》与《唯识二十论》不同,《唯识三十颂》从正面来成立唯识道理的,所以,中间的请教互答都是客客气气的,而《唯识二十论》是破外人的,所以就显得大刀阔斧。
       这时有人出来问:若什么都是识的见分、相分而已,根本没有实在的外境,那么,我们知道,心法的生起得有四缘,外境也是其中之一,没有外境,缘就缺少,缘不具则心识是不能生起的呀!

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发表于 2016-9-22 16:42:22 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 18:54 编辑

由一切种识, 如是如是变, 以辗转力故, 彼彼分别生

       这是世亲的说明。

       我们常说,因缘果报,就是说,有因有缘才有果,因加上缘生起果报。

先说
       世亲说,是“一切种子识”,一切种子识就是第八阿赖耶识,阿赖耶识是种子流,这个我们千万不要忘记。

       说只要有阿赖耶识的种子,当缘具的时候,缘在这个颂子的后两句再说,说种子在缘具的情况下,就成为了现行现行又熏成了种子;种子再成为现行,现行又熏成种子,就这样“如是如是变”。
       “如是如是”是说种子生现行,现行熏种子这个过程在不断地这样一直变现着,种子很多,现行也很多,种子生现行,现行熏种子这个过程很快,快得我们觉察不出来。
       “”就是种子由潜隐状态到现行状态,由现行状态到潜隐状态的这个转化。
       有了一切种子识做为万法生起
       只有因还不行,还得有缘,那么需要什么缘呢?这个颂子的后两句就是说缘的。

以辗转力故,彼彼分别生”,
       就是说,一法的生起,得有诸缘的帮助,“辗转”就是说帮助、相资

那究竟是什么来帮助呢?
       我们知道,种子生现行,现行熏种子这个过程是永远没有停止过,我们现在只在这个过程中截取其中正现行的这一点儿,什么叫现行
       本来种子看不见的,但它现在表现出来了作用、性质,就是见分、相分见分、相分就是种子是种子生起现行后表现出来
       心识呈现的当下,就有见相二分自识所变,自识所缘心识对自己表现出来的见相二分产生了我执、法执
       现在正表现着的见分、相分以及我执、法执又作为了后念种子现行的助缘
       我们一般人就是把正表现着的见分、相分以及我执、法执当作了外境,其实那不是,那只是我们把它当作了外境而已并不是真的外境
       就是说虽然没有外境,见分、相分就可以作为种子生起依赖,我们的精神活动不必有外境它就可以完成它的这一系列的活动,因为它自身的见分、相分在现行时就可以作为种子生起所依赖的缘
       举例子就是梦中的大老虎,这梦中的大老虎就是自己的心识所变现出来的见分、相分,这大老虎又作为了自己心识生起恐怖的助缘,使得恐怖生起,把自己吓得不得了。就是说自己的心识的活动过程就可以完成整个事件儿——种子、现行的转变,根本不需要外境的参与

       这就好了,有种子为因,有正在表现着的见分、相分为缘,有因又有缘,果就可以生起了。“展转力”就是这个,诸法互相帮助,甲帮助乙,乙帮助甲,对了,佛教中不是有句话,叫做“要想佛法兴,除非僧赞僧”,就是互相抬轿子。
       若只有种子,没有“展转力”互相帮助心法还是难以生起助这心法生起现行的,就是现行的展转力

但是,我们平时并不这么说,我们平时说四缘生果。哪四缘?
       第一是亲因缘
       这亲因缘就是自种子,它是生果的众多条件中最重要的
       说到这儿我想起了我们平时说的话,比如成佛,这是我们最常说的了,我们说成佛是靠的发心修行,但其实所有的修行,你念佛、你参禅、你持咒等等都不是亲因缘只是增上缘亲因缘是什么?就是法尔本具的无漏种子

       第二是等无间缘
       就是心念的前后相续,前念心识是后念心识的等无间缘。
       “等”是平等,“无间”就是没有间隔。就是前头给后头让路。
       我想起我们的历史老师讲的革命,就是新的来了,旧的还没有离去,新的急了,把旧的推去,这就是革命。新的把旧的赶跑了,是不是说新的就一定比旧的好?天下老哇一般黑,坐天下的哪儿有好东西?都差不多。
       这就是等无间缘,“”的平等就是差不多不是绝对的一样。玄奘法师以前的译师们都是译作次第缘,仅只是表示出了次序,玄奘法师则还表示出了前后心念的平等无间隔

       第三是增上缘
       增上就是扶助的意思,一法要生起,我就是推它一把,按我们河南话就是给敲了一下边鼓儿。

       第四个我一下子忘记了,前天还说哩,现在一下就忘了。对,你还记得,是所缘缘

除了四缘生果外,还有六因生果的说法,
       其实六因只是四缘的另种分法而已。
       六因就是能作因、俱有因、相应因、同类因、遍行因、异熟因。
       这是把四缘中的亲因缘开成俱有因、相应因、同类因、遍行因、异熟因,把四缘的等无间缘、所缘缘、增上缘合成能作因。

还有十因的说法,
       《成唯识论》上说,四缘依十五处义差别而立了十因
       它说的十五处义是:语依处、领受依处、习气依处、有润种子依处、无间灭依处、境界依处、根依处、作用依处、士用依处、真实见依处、随依处、差别功能依处、和合依处、障碍依处、不障依处。
       十因是随说因、观待因、牵引因、生起因、摄受因、引发因、定异因、同事因、相违因、不相违因。

       这个太麻烦,有人说把它弄成能生因方便因两因就完了。这能生因、方便因两因说是《瑜伽论》上说的。

有因有缘要生果,也有好几种,异熟果、等流果、离系果、士用果、增上果

彼彼分别生”,
       “彼彼”就是众多,这一句就是说,有了种子,有了种子的现行,它们和合,就有了种种的分别

       分别就是有漏心的别名,因为心识的特征就是分别。无漏的也跟这有漏的一样。

       如此来说,心识的生起,不需要外境,只凭自己就可以完成。比如说自己一个人在东想西想,这也不要外境,只凭自己的意识就可以完成这一系列的活动。

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发表于 2016-9-22 18:59:16 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 20:57 编辑

由诸业习气, 二取习气俱, 前异熟既尽, 复生余异熟
       这是第几颂了。我怎么糊涂了。好,十九颂

       世亲刚才是给外人说了说分别心生起的原因,外人就又问了,说,没有外境的话,生死的相续怎么个相续法呢?生死怎么来的,我们起惑造业才感召生死的,我们造业,比如造杀生业,我杀甲,要是没有甲,我怎么造下了杀甲的业?没有业我怎么生死轮回?

       这第十九颂就是解答这问题的。

什么东西都是因缘的相合生死的轮回也是的,有因有缘就行了。

什么是呢?又什么是呢?就是这个颂子的前两句。

       二取习气诸业习气
       二取就是能取、所取
       习气前边儿说过,说就是境界在我们思维活动过程中留下的信息,是种子的异名
       能取就是能认识,就是见分所取所认识,就是相分

       二取习气就是前边儿咱们在说因能变时说的等流习气

       我们生死流转助缘诸业习气,这业习气就是咱们前边儿说的异熟习气,它是动力异熟习气推动二取习气,就使得我们在生死中流浪
       《成唯识论》上解释说诸业福业、非福业、不动业福业感善道善业非福业就是感恶道不善业不动业应该是禅定

       咱们说了一句话,没有说清楚,就是要是没有某甲,我怎么能够造下杀甲的业?这个是这么回事儿。我杀羊,亲因缘是什么呢?是我所生起的杀羊心念等无间缘是我所起的杀羊心念的心念相续,念念相续;所缘缘,对了,刚才说的时候把一个缘给忘了,就是所缘缘;增上缘是羊的被杀心念,这被杀心念从哪儿来?是我生起的杀羊心念,产生的转变力量。这就是我们在承认自己的心识相续的同时,也承认别的众生的心识相续,就是不但承认自相续,还承认他相续!就从这儿来!这就是《唯识二十论》中的“展转增上力,二识成决定”。

       羊被我杀,亲因缘是羊的被杀心念;等无间缘是羊的被杀心念的相续,念念相续;所缘缘是我刚晓、刀;增上缘是我所起的杀羊心念。从我来说,四缘具备;从羊来说,四缘具备,所以,羊被我杀了,杀生成立。杀生成立,我就有了杀业二取习气杀业习气,就使得我往三恶道堕落

下边儿是后两句。

       我们在生死中流浪,就是因为业种子的推动业种子的特点儿是什么呢?
       就是业种子有寿尽相前一个业种子现行之后,使得我们受生;它的影响尽了以后后一个业种子又现前,这样一直相续下去。这就是“前异熟既尽,复生余异熟”。
       异熟就是异熟习气,就是业种子或者说是异熟果
       所以,这后两句就是说:业力无尽,生死无穷
       这儿就有一个小问题,我问一下大家,是不是说所有的业种子都完了之后我们才能解脱?大家想一下。

别人在说这个颂子时都是从十二因缘来说的,十二因缘是有情流浪生死。我们就也简单说说。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。

无明:

       无明就是愚痴,就是痴心所
       其实我们一直生活在无明当中,不管你干好事还是干坏事都受无明的支配
       啥时候才能摆脱它的束缚呢?
       见道位,只有到了见道位才开始打破无明状态
       见道以前,这愚痴与第七识的相应从来就没有分开过。当然,无明也与第六识相应人生的一切痛苦烦恼,都从这儿来

行:

       就是造作因为无明起种种的活动活动熏习业种子

       这两支能引支

识:认识


名色:就是五蕴,就是精神物质

六入又叫,就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根

触:接触

受:感受、领纳


五种名言种子
       名言种子、名色名言种子、六入名言种子、触名言种子、受名言种子
       这名言种子也是我们无始以来熏习成的

       这五支所引支

       我们有了业种子,有了名言种子,还得有什么呢?
       还得有爱、取、有的力量
       有了爱、取、有的力量后,生死就可以相续

:就是

占有

       ,这取比贪更厉害,可以说是上等的贪

:就是执着
       济群法师说这爱、取、有生死的土壤没有土壤,业种子、名言种子就没地方下种生死也就不会相续

       就是说它们是生死的增上缘

       爱、取、有这三支是能生支

生:从因到果


老死

       这生、老死两支是所生支

       这十二因缘前十支后两支。这是唯识的十二因缘说,给别的派别不大一样。前世、今世或者说今世、后世,只要两世就可以构成十二因缘轮转了。

       刚才我问是不是要把业种子消尽,这里就可以回答了,爱、取、有生死的土壤,没有它,我们就可以免生死了。

       净土宗也说,带业往生,虽然有业种子,但西方极乐世界没有使恶业现行的助缘也就不会生死了

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发表于 2016-9-22 21:28:15 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-22 22:02 编辑

由彼彼遍计, 遍计种种物, 此遍计所执, 自性无所有
       这是第二十颂,从这个颂子开始,下边儿说唯识三性

       三性其实就是对宇宙人生进行的解说

三性又称三自性,有时候也叫三相、三自相,或者三能相

       ,就是任持自身,有自我规定性
       就是能使人了解、认识
       所以,不大一样,但因为诸法都是因缘和合,体用、性相相即相入,所以,也可以说性与相含义一样。在这里三性三相互通的
       说三能相,既指相状、作用,又有能界定的意思。以前人们老是忽略这个能界定的含义。因为依三性能够界定、抉择法相有无等,所以三性有“”的意思。
       三性可以摄尽诸法相,这在《解深密经》上说的很清楚。

       这第二十颂说的是遍计所执性
       遍计所执就是我们凡夫错觉世界
       而下边儿说的依他起客观的现象世界
       圆成实则是本质的世界,真实的世界,是圣贤的世界

       这遍计所执呢,有能遍计,所遍计

       能遍计的当然是心识了,前五识是不是能遍计呢?
       不是!因为前五识没有计度分别
       心识分别有三种,自性分别、计度分别、随念分别

       第八识呢?也不是能遍计
       《摄大乘论》上说,“当知意识能遍计,有分别故”。
       按这个说法,因为意识有分别,所以它就是能遍计,哪个识没有分别?没有分别能力,就不叫识!

       所以,在安慧论师看来,八个识都是能遍计,这是在《成唯识论》上介绍的。我手边儿有安慧论师的三十颂释,是韩老从藏文中译出来的,大家最好看看,
       若只看《成唯识论》有时候会出现偏差,《成唯识论》上介绍说这个论师关于这个问题是这么个看法,那个论师又是那么个看法,但现在我们见到这个论师的东西,却觉不出人家有《成唯识论》上说的那个看法,当然,我们绝不是说玄奘法师、窥基法师在歪曲别的论师,我们对玄奘法师、窥基法师是绝对的尊敬,玄奘法师他们很重视师承,以前都说玄奘法师的翻译重直译,现在人对照原本后得出结论,说玄奘法师其实是最重师承。我们现在看见了其他论师的东西,玄奘法师肯定也见过,可能是我们的对其他论师的这个东西的理解跟玄奘法师的理解不一样,这是正常的。
       护法论师说,这个“有分别故”的分别是指计度分别,这样一限制,则能遍计的范围就小了。

       遍计执的“”,就是普遍,就是说它所缘的境界具有普遍性、广泛性,当然,普遍、广泛不是说就是全部第六意识也不是全部,在五无心位它也不现行,不过是第六意识认识的境界很广。
       “”就是计度分别就是计划、筹划,就是加上了自己的主观,这就是“意图伦理”,意图伦理就是先定下来我喜欢什么,我要什么,然后想出道理来说明为什么喜欢,为什么要,我喜欢这个的好处是什么等。
       遍计执就是我们无始以来,凭虚妄分别熏习阿赖耶识,形成了坚固的执着把无常当成常,把苦当成乐,把无我当成我,把杂染当成清净,或者把有减损当成无减损,把无增益当成有增益。这都是意识的功劳,意识所认识的境界很广,但它在认识的时候偏偏不老老实实的去认识,而是计度分别。这是意识的特点

       所遍计呢,就是遍计的对象
       比如这茶杯能遍计的是意识所遍计的是这茶杯。本来茶杯依他起的存在,后来我们叫它茶杯,并认为它是景德镇出的。好,或者说这茶杯是某位大名人用过的,有文物价值等。李存葆有本《山中那十九座坟茔》,说这把椅子是林副主席坐过的,一定要保护,结果人死了,这就是本来一把普通的椅子,因为林副主席坐过,就有了价值。这就是把本来依他起的茶杯、椅子变成了遍计执
       我们知道,做生意就是这样,比如说这个茶杯,按照经济原理,不过就是料钱、工钱,再加点儿利润也不过值一块钱,但是我们做生意就是要尽力地发掘出它的茶杯以外的价值,比如说这个茶杯是慈禧太后用过的,那这一下子价钱就上去了,不是你一块钱就想拿走的了,一下子成了值一百万块钱。其实即使是慈禧太后用过也应该是料钱、工钱,这才符合经济原理,但原理不过是唬人的玩意儿,你拿一块钱我连看也不会让你看。假如说这个茶杯又被美国航天局给放在航天器上到太空中绕了一圈,让科学家们来研究物质在太空中的变化情况,这价钱就又要攀升一大截儿,一百万变成了五百万,做生意就是这样。本来就是一个普普通通的茶杯,是依他起的茶杯,但我们确在茶杯之外加上了很多它自己本身不存在的内容,但这些不存在的内容也起作用,值钱了。这就是遍计执

       遍计执不外乎我执、法执
       任何事物的存在,都是就是名称
       我们在上会产生自性的执着、产生差别的执着
       我认为实在的,比如说在法庭上,会问你,你的姓名是啥,这是不是多余?开庭审案,当事的就那么几个人,能不认识?要是连人还不认得,开什么庭,审什么案。本来我叫刚晓,他一问,我说我叫张三李四,这就不行了,法庭就认为你的名刚晓是实在的,你说你是张三李四王二麻子就使得案子没法弄了。这个就是自性的执着
       我认为刚晓这个名称挺好听,认为这个名字能给我带来运气,这个是差别的执着

       在上会产生这自性的执着、差别的执着,那么在上呢?
       也会有自性的执着、差别的执着
       比如桌子,我认为这桌子本来就是实在的,这是自性的执着
       我认为这个桌子有文物价值,这是差别的执着

       我们还会有依名遍计义执着
       比如说我认为桌子这个名字就是指这实在的桌子,我认为侯老师就是我们的主持人,就是现在坐在第一排第一个位子的这个人,这就是依名遍计义

       我们还有依义遍计名执着
       比如说我觉得这个东西就该叫桌子,不该叫椅子,它叫桌子才是最合适的。
       禅宗有个公案,禅师指这佛像问道:这啥?弟子说:你总不能叫他栓马桩吧!这就是依义遍计名。

       我们还有依名遍计名依义遍计义等等很多的遍计执着方式

       在这众多的遍计执着中都包含自性的执着差别的执着
       自性的执着就是认为它的当下是真实的、独存的差别的特点就是对它进行判断
       由于我们无始以来的熏习,这种种的执着已经根深蒂固了,修行佛法的过程,就是要对我们固有的认识重新考察,当然这个重新考察是在佛法正见的指导下进行,比如说用唯识见,用中观见,用无常见都可以。

       借助我们的思维认识世界,而作出各种判断,这是遍计所执

       我们看颂文。

由彼彼遍计”,是说能遍计的分别
       “彼彼”是指能遍计的心品类很多、方式很多

第二句,“遍计种种物”,是说所遍计的境界
       “种种”是说所遍计的东西也很多
       但是,大略来说,所遍计的可以分成我执、法执两类

后边儿两句“此遍计所执,自性无所有”是说,
       我们用这么多的方法来分别出这么多的东西,累不累呀,根本就不存在实我实法
       就是说你做生意卖茶杯,这茶杯只能卖一块钱,你说这茶杯是慈禧太后曾经用过的,还到太空中转过一圈儿,非给人家要五百万,这不行!茶杯就是茶杯,慈禧太后用过也还是茶杯!我只要茶杯,你给茶杯上加上去的那些修饰,我根本拿不走,因为那是根本就不存在的,“慈禧太后用过的”只是表示过去曾经发生过那件事,我不否认你这茶杯慈禧太后用过,我是说慈禧太后用过也还是茶杯。“慈禧太后用过的”只是茶杯的修饰语而已。什么是茶杯,就是它有能够让我们喝茶的作用,我们给它安立了一个名字叫茶杯,慈禧太后用过也还是能够让我们喝茶的作用而已。慈禧太后用过没有给“能够让我们喝茶的作用”增加一点儿别的什么。文物呀等只是你给茶杯“能够让喝茶的作用”加上去的,根本就不需要,“能够让我们喝茶的作用就已经构成完美的茶杯了
       我们知道,任何东西都有一个度的问题,少了不行,多了也不行多了是增益执,少了是减损执。实际上你想加也加不上去,你说你加上去了,这是根本就没有的事儿,“此遍计所执,自性无所有”。
       当然,我这也只是说说,假如说真的是慈禧太后用过的茶杯,你给我一块钱我一定连看也不让你看,因为我说了这么半天这只是一种知识而已,并不是观念,更不是境界,知识就是我知道这个道理,观念是这个道理已经成了我的人生观,支配着我的生活,境界则是通过禅定修出来的。我们还不都是这样?谁也别笑话谁,你们也是的,说起来都会说一切皆空,但分房子、涨工资我还得争,是不是?

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发表于 2016-9-23 09:10:40 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-23 10:20 编辑

唯识三十颂 讲记之八


刚晓法师 



依他起自性, 分别缘所生, 圆成实于彼, 常远离前性。

       遍计执性妄情执着,是连一点儿影都没有的,但是能遍计的意识、所遍计的对象却是依他起的,下边儿就轮到依他起圆成实了。
       这第二十一颂就是说依他起、圆成实的。

依他起主要是遮遣依自起

       什么叫依自起
       就是比如说上帝,上帝就是依自起,他可以生其他而不被其他所生,什么都是上帝造的,那么上帝是谁造的?问上帝是谁造的的问题是最笨的问题。

       ”是相对于“自”来说的,“”就是诸缘依他起就是因缘和合所生
       或者说,“”是指种子和现行依现行的熏习生起种子又依种子生起现行,我们的世界就是这两种东西交互滚动的迁流。

       在当时,九十六外道,都很有势力,尤其是婆罗门教,他们立“梵”,“梵”造一切,就是“依自”,所以释迦牟尼立“依他”。

       依他起的“”就是凭借依他起就是说诸法不能独立存在,也不能自然而生,也不能无因而生,也不能由不平等因而生

       什么叫不平等因?就是最后根本因,它可以生起别的,而不被别的生起。
不平等因是不存在的,因或缘都是假安立的,它们相对于其他法也可以说是果,而果又可被安立为因或缘,就是这因、果都是相对的,都是因缘和合而生因、果都没有不变的自性,所以,因、果是平等的
       这就是说,缘起是没有开头的。所以我们一说缘起法,总是说“无始以来”。有为法生起以后,也不能“自然而住”,一定刹那灭,也就是诸法才生即灭,就是不能常一不变。这就是《摄大乘论》上说的:“从自熏习种子所生,依他缘起故,名依他起;生刹那后,无有功能自然住故,名依他起。

分别”就是八识三能变
       说八识三能变就是诸缘和合所生起的,
       诸缘一般来说就是四缘——亲因缘、等无间缘、增上缘、所缘缘
       说八识三能变由诸缘和合而生的,生起变现万法万法又作为,来影响八识三能变,世界就在这相互的影响中才呈现得五彩缤纷。

圆成实就是圆满、成就、真实圆满离颠倒成就究竟
       这圆成实该怎么去认识呢?
       “于彼”的“”是指依他起
       说,我们对圆成实的认识是要在依他起上“常远离前性”,“前性”指遍计执,就是说,如果我们能在依他起上不生起遍计执的话,能够远离遍计执错误的话,那么我们就可以通达圆成实

       圆成实就是诸法的真实性,就是真如实性
       就是遮遣烦恼障、所知障之后显现出来的真理
       就是依他起所包含真理
       圆成实并不是在依他起之外另有一个圆成实而是在依他起诸法上远离遍计执,这就是圆成实

       遍计执则是在依他起诸法上起种种妄执是我们在错觉之下对依他起诸法产生虚妄相,也就是说遍计执是我们在认识上出现了错误
       也可以这么说,
       诸法因缘和合而生就是依他起依他起就是说这法是假有、幻有
       本来幻有的你确说它是实有,这就是遍计执
       你如果认清了这法真的是幻有,这就是圆成实性

       或者这么说,
       依他起是说诸法是因缘和合而有的,这是假有本身没有体性
       遍计执是我们在依他起法上假立名相执着计较这是妄有

       我们在修行的时候,凭的是什么?奇怪了,凭的恰恰是并不存在的遍计执。为什么呢?
       因为只有遍计执意识的胡思乱想依他起、圆成实都不是修行证果先证圆成实再证依他起,这就是有了根本智再有后得智
       噢,这是下个颂子的内容了。哎,管它哪一颂哩。

       有了根本智就是现量了,依他起、圆成实现量缘境,现量,我们就只能使用而不能改造它。

       可我们的一切作为,都必须通过意识来筹划、来组织、来实施,所以意识里的这些胡思乱想,就是它时得我们起惑造业、堕入轮回,但要想有正见、消业修行、出离轮回也得靠它,这就是常说的解铃还需系铃人,或者说成也萧何,败也萧何

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发表于 2016-9-23 10:22:48 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-23 11:14 编辑

故此与依他, 非异非不异, 如无常等性, 非不见此彼。
       这是第二十二颂

”是指圆成实,说圆成实与依他起之间,既不是异也不是不异
       就是说,我们不能够说圆成实与依他起是截然不同的两个,但也不能说它两者其实是一回事儿
      圆成实依他起实体与现象关系,两者自然是不一不异关系

       比如说无常
       无常一切法的属性,所以,无常与一切法是非异
       虽然一切法都是无常一切法毕竟各各不同所以,也不能说它是非不异

       依他起与圆成实也是这个道理,
       若说是,则离开了依他起无以显出圆成实,就不能显现圆成实的法性
       若说是不异,岂不是连圆成实也成了生灭法

       在第二十二颂中那个“”字,就是“依”的意思,就是说圆成实依于依他起远离遍计执的,“远离”是的意思,就是说没有遍计执
       这就是说,颂文中虽然是说的依他起与圆成实不一不异,实际上是三性皆是不一不异的。

       说到这儿我想插说一下二谛
       二谛就是世俗谛第一义谛,也就是世间出世间
       世间就是苦、集出世间就是灭、道

       苦、集、灭、道是什么?就是释迦牟尼初成道后在鹿野苑开始转法轮时最先讲的法,四谛
       有人就说四谛是四种真理,这种说法是不对的。真理只有一种的,若有一种以上,那就根本不是真理,何况现在说真理有四种,真理要是真的有四种的话,这真理肯定有问题,就根本不是真理。
       四谛到底该怎么说呢?
       “”是真理四谛认识真理的四种方法、途径,就是解说佛教真理的四种方法、四种途径,或者说是实践佛教真理的四个阶段
       苦、集世间真理,就是世俗谛
       灭、道出世间真理,就是第一义谛
       我们不依世俗谛不达第一义谛等一义谛体现在世俗谛里边儿。
       就是说,本质体现在现象上,我们透过现象看本质,但是本质并不是在现象之外有一个独立的本质并不是说在世俗谛外有一个高高在上的第一义谛,这两者本身是统一的

       这就是“非异非不异”。

如无常等性”的这个“”字,
       是指苦、空、无我
       苦、空、无我、无常合起来就是四法印
       完整说,就是诸行无常、有漏皆苦、缘起性空、诸法无我

最后一句是“非不见此彼”,这说的是证见
       “”是依他起,“”是圆成实
       说,实际上在证见时可不是先证依他起后见圆成实的,而是先见圆成实后见依他起的。

       证圆成实的是根本智见依他起的是后得智,后得智就是见到根本智之后才能证见的。
       我们现在呢,因为与第七识相应四烦恼一直不断,所以是不能如实了知依他起的。
       虽然我们现在也说依他起,说说也是说说而已,虽然我们说依他起才是宇宙人生的真相,但其实在我们的感觉中还是觉得世界是真实的。为什么呢?
       就是因为我们还没有证见圆成实,当我们证见圆成实后,再返回头来看,这才行。
       芝峰译本中引用有这么一段话,“非不见真如,而能了诸行(法),皆如幻事等,虽有而非真。”

       关于这一句说法稍微有点儿不一样,
       于凌波先生在《唯识三论今诠》中说“此”是圆成实,“彼”是依他起,说,在诸行无常性等中,亦见圆成实,亦见依他起。为什么呢?
       因为诸行无常之法皆是依他起,现在既然悟得了诸行无常,一定在见依他起性的诸行后,可以舍遍计执,依他起中舍去遍计执,这就是圆成实,这就是见此也见彼了。
       于凌波先生的这个说法是把后两句放在一起了,这也好得很。

到这儿我插一下瑜伽学派的空观吧,
       前边儿咱们已经说过了说一切有部的空观,中观学派的空观
       中观虽然空空空的,但实际上说的还是有——绝对的有,真实的有
       中观学派因为绝对的有不能用言语来说,所以不用“有”这个字儿,而说“空”,
说,就是最高存在实相就是空相空相就是实相

       瑜伽学派把这个叫作“离言自性”,说它不是用言语所能说明,它存在于语言世界之外

       中观直接说空,破除一切对立面
       而瑜伽学派则是说,即使经验上的存在并非真实,但仍然得给予交代;再者,从经验的存在,是怎么过渡到最高的真实存在,这个实践过程是怎么个样子呢?瑜伽学派对这个也交代了。
       瑜伽学派就是用三自性来说的。

       三自性的“自性”与中观的“自性”,字同义不同
       中观的自性是指独立存在的实体,而瑜伽的自性只是指存在

咱们刚说过三自性,
      遍计所执自性是指通过主体的分别活动而产生出来的存在
       遍计”就是心识的分别活动
       遍计所执就是通过心识的分别产生一些概念,我们以这些概念来代表对象世界;其实概念只是代表对象世界,而不是真正的对象世界,这不过是自己心识的产物


       这个其实就是前边儿说的施设有,为什么瑜伽派用遍计执而不用施设有?
       用遍计执主要是强调这种虚妄的存在是由主体所构作


      依他起自性不必通过主体活动存在
       它是说一切存在都是在依他的规则下展现
       只不过我们现在生活在经验之中,不能如实证见依他起的存在之法
       我们只是依我们的经验所得,心识起种种分别,然后使用语言套在对象上
       也就是说我们现在只能获得遍计执自性
       只能看到自己心灵活动下的世界


       圆成实是最高的存在
       但最高的存在也只是依他起
       因为在一切依他起的事相中展现了存在的最高理法

       所以,从客观上说,只有依他起自性
       换个角度来说,则有依心识而起的遍计执自性依智而起的圆成实自性。前者是凡夫,后者是佛陀。
       在佛陀境界中,依他起自性即是圆成实自性


       这就是这第二十二颂的前两句,“故此与依他,非异非不异”。


       所以,三自性也只有识与智依识就是分别依智就是圆满
       本来我们所面对的是依他起的世界,但心识之执变相而缘把主体的活动套上客体有智则可以念念无住而与之相应
       所以,瑜伽学派以有说空绝对空就是绝对有空与有得到统一
       《辩中边论》中说,“虚妄分别有,于此二都无,此中唯有空,于彼亦有此故说一切法,非空非不空,有无及有故,是则契中道。”到这儿,才是《心经》的“色即是空,空即是色”,“色不异空,空不异色”,真空妙有指的就是这个。

       唯识把我们的认识和认识的对象做了一下区分,因为我们在认识事物时,总是带上主观色彩,以我们的经验、分别、观念基础,把我们的这些观念、妄想、好恶强加到我们所缘的事物上,所以我们所认识的,已经不是要认识的事物本身,而是我们的主观认识投射到这个事物身上的影子
       所以,唯识所要破除的只是我们的错误认识而已,就是遍计执
       依他起才是宇宙人生的真相
       因为我们对依他起不能正确认识,所以产生遍计执遍计执实际上是没有的


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发表于 2016-9-23 11:17:17 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-23 14:42 编辑

即依此三性, 立彼三无性, 故佛密意说, 一切法无性。

说过了三性,开始说三无性
       三无性怎么来的?
       “即依此三性,立彼三无性”,就是依三性建立的三无性
       我们说,世亲这是何苦呢?先建立三性,然后回过头来再建立三无性,与三性对着,这是干吗?天下本无事,庸人自扰之。我以前老给人说,其实我们现在就在平地上,但我们对于拥有的都不知道珍惜,于是累巴巴在地上挖个坑,自己跳下去,然后再爬上来,这样把自己累得要死,这才感到还是在平地上舒服,失去的才最珍贵,得不到的才是好的。世亲给建立三性就是随顺众生的意愿,众生要挖坑世亲才建立的三性。当然,这三性并不是世亲给建立的,这是释迦牟尼给建立的。      
       在《解深密经》中说:“一切诸法,皆无自性,所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性”,接着佛又解说了三无性。就是说,三无性也是释迦牟尼立的。
       众生在拼命学习三性,这就是在往坑中跳,三性的道理你思维又思维,还是不通,这就是跳坑时把自己摔得要死。跳下去了,跳下去之后咋办呢,世亲说,你再爬上来。三无性就是让你爬上来。因为你跳下去了,所以你得爬上来,你要是没跳下去爬什么呀。这就是前两句。

       再看后两句。我们本来在平地上,释迦牟尼说你挖个坑,我们就挖了个坑,释迦牟尼说,你跳下去,我们就跳了下去,释迦牟尼又说,你爬上来,我们就爬上来,释迦牟尼又说,你把坑填住,我们就把坑填住……他让干啥就干啥?我傻呀!你还别说,还有人真的就这么傻!我还是要问问的,我要问问释迦牟尼,你让我挖个坑,为什么要让我挖个坑?挖这个坑有什意义?你让我跳下去,为什么要让我跳下去?你让我爬上来,为什么让我这么做?也有人会这么问,你让我挖个坑,好,你给我多少钱?你让我跳下去,行啊,可我跳下去你给我什么好处?我烦得要死,释迦牟尼说,来,你给挖个坑吧,这么着你才来挖个坑的。坑挖过后你还得填住呀。看颂子。


故佛密意说,一切法无性”。
       “密意说”就是暗示,就是有些话不好明说,就暗示,就是说你不可以简单地只从字面上来了解
       其实是你太烦了,而且你自己也不知道自己是为什么而发烦,释迦牟尼因大悲心而让你来挖个坑,这个坑有什么用?一点儿用也没有,有用的是什么?是你在挖坑儿的过程中把烦给忘了。挖个坑儿后你还得填住,因为坑会给后人走路带来麻烦,这就是释迦牟尼立了三性马上就说三无性的道理,就是让你挖个坑跳下去马上又让你爬上来把坑填住。我知道有一个佛学院,主事者就说,一天到晚要把学僧给忙得没工夫打妄想。佛让你挖填就是这样,让你做这些的目的本不在于这个坑。我见过好几本书都是说佛说的三无性是密意说,其实应该是三性也是密意说,当然,我这是胡说八道,因为三性是了义教。密意就是说,其实我让你挖坑后又让填了它,目的根本就不在坑本身。还有些人,别说佛密意说,即使显了说也不明白,他见佛让挖个坑,然后又让填住,就想不通了,说,你释迦牟尼该不会是在消遣人吧就憋了一肚子的气,还想对佛发一通火,佛说,这也没啥,对我发火呢,我可以包容,就象你一拳打在棉花上一样,被消解了,你要是对别人发火,就不好了,别人不容,冤冤相报,你就轮回生死了。

       也有人这么说,说佛说三无性就是解决空、有的问题。


       佛说空,只是密意说,空只是对治你的我、法二执而已

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发表于 2016-9-23 11:19:51 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-23 14:51 编辑

三无性是什么呢?

       初即相无性, 次无自然性, 后由远离前, 所执我法性

       三无性就是相无性、生无性、胜义无性

什么是相无性
       这个相无性依遍计执而立的,因为你有遍计执,所以释迦牟尼来立了相无性
       说遍计执没有实在的体相相无性的“”就是体相
       就象你说茶杯因为慈禧太后用过就有了文物价值一样,其实所谓文物价值只是你强加上去的,因为茶杯就是供喝茶的功能,供喝茶的功能已经是完美的茶杯了,再加东西就是头上安头,头上再安一个头可能吗?根本就安不上去。
       一般常举的例子就是绳蛇喻,说你把绳误看成了蛇,你心中现起的就是蛇相,这蛇相根本就是不存在的,这就是相无性
       相无性就是说我、法之相,是虚幻不实的,我们之所以把它误为真实,是因为事物有虚幻的名字,我们就是在那虚幻的名字上假立了我、法。
       就是说遍计执只有名,而无与名相称的自体

生无性的“”,是“缘生”,就是众缘和合而生
       这生无性依依他起而立的,什么意思呢?
       就是说,一切诸法,都是依因托缘而生的,既然是依因托缘而生,则自然没有自性可言不能够常一不变,这就叫生无性
       颂文中说是“无自然性”,什么叫自然
       就是说一个事物是不需要因缘和合,它是本来固有的就象上帝一样
       无自然性就是说本来固有的事物是不存在的

后两句是说胜义无性
       这是依圆成实而立的。
       颂文中的“后”,就是初、次、后,第一、第二、第三,远离就是让它离开,让谁离开呢?前!是什么?就是遍计执遍计执还是我、法二执,就是颂文中的“所执我法”,所执着的我和所执着的法,
       圆成实本身就殊胜,圆成实远离我执、法执,离众相、空我法,所以叫胜义无性

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发表于 2016-9-23 14:56:51 |显示全部楼层
本帖最后由 微尘之尘中之尘 于 2016-9-23 15:42 编辑

此诸法胜义, 亦即是真如, 常如其性故, 即唯识实性。

       这是第二十五颂,说的真如
       说,真如是什么?真如就是圆成实
       颂文中的“”,是前边儿刚说过的胜义无性的圆成实,说这圆成实是一切法的胜义
       “诸法”是一切法,“胜义”是殊胜的义理,或者说是胜义谛
       听说过胜义谛吧?佛教说二谛,二谛就是真谛、俗谛,或者叫胜义谛、世俗谛就是真理
       世俗谛说的是诸法有作用胜义谛是说诸法无自性
       真谛说空,俗谛说有

二谛都按四重来说,世俗谛四重是:
       世间世俗谛
       比如说桌子、椅子、牛、马等,
       这只是在我们的虚妄分别上安立的名字而已,根本没有实体,这个又叫有名无实谛


       第二是道理世俗谛
       这是五蕴、十二处、十八界等法,这些道理都很简单,
       因为世间有很多事相很多道理,把这些事相、道理总结一下归归类就是五蕴、十二处、十八界等,这个呢,又叫做随事差别谛


       第三是证得世俗谛
       比如说苦、集、灭、道等,这都属于证得世俗谛的范围
       因为这是为了使我们除恶修善证得圣果而将染净因果的不同安立出来的,这又叫方便安立谛


       第四是胜义世俗谛
       这是生法二空真如

若说胜义谛的四重,则是:
       世间胜义谛
       从上来说,这世间胜义谛第二重道理世俗谛一样的,也就是蕴、处、界等
       因为蕴、处、界粗显很容易毁坏,所以叫世间,但这又是圣者后得智所知,所以,又是胜义


       第二是道理胜义谛这是四谛等法


       第三是证得胜义谛,是二空真如


       第四是胜义胜义谛,这是一实真如
      
       颂文中的“此诸法胜义,亦即是真如”,
       “诸法”是一切法、万法,“胜义”就是指胜义胜义谛,这胜义胜义谛就是真如
       就是没有虚妄没有变易
       圆成实呢,既不虚妄,又不变易,所以说,它是真如
       说,这圆成实就是诸法的胜义性,也就是真如

       说到这儿,有人就常说这样的话,佛教说,一切法都是无常的,既然一切法都是无常的,那么“一切法都是无常的”这一法是不是无常的?有人说,诸法皆空,连空也空,连空也空也空,这就一直推下去,无穷尽也。这有道理吗?
       在神泰的《门论述记》中有个事儿,叫“一切言皆是妄”,给这是一样的理儿。
       我们在这儿搞得饶有兴趣,其实都是瞎搞,逻辑中就有这个事儿,比如说,任何一个集合都不能把它自身作为其集合中的一个元素,否则,这个集合就会爆炸。这就是!现在不是都用计算机么?常用的软件是Windows95或者Windows98,里边儿有个回收站,就是垃圾桶,但是当你把Windows往垃圾桶里扔时就知道,它放不进去,它不能够把自己给删除的。也就是说,要想看清一个事儿,就必需置身于事外,作一个旁观者。
       说一切法无常,“一切法无常”这一法必需跳出一切法。
       说一切言皆是妄,“一切言皆是妄”这一句话必需作为特例处理。
       为什么要这样?这就是语言文字的局限性决定的,因为语言文字有局限性,所以人们就作了这么一个规定,以解决出现的这个问题。也就是说,这是人为的规定:集合不能把自身也作为其集合中的一个元素。话是越说越多,说到人为的规定,就又扯起了一个问题。曾经有人问基督教这么一个问题:上帝能不能造出一块儿连上帝也推不动的大石头?问这问题的人就是根本不懂宗教。上帝本来就是人为的规定……

       插问:佛教呢? 你是基督教徒吧?不要这么激动,听我说。人们生活在这个世界上,有许多困惑解决不了,有的人无所谓,解决不了就解决不了吧,而有的人不行,问题解决不了他会吃不下去饭,睡不好觉,这就是哲学家们。于是他们就想办法,不同的人想出了不同的办法。人生的问题虽然很多,但根本的问题不多,哲学家们就是解决这些根本问题的。他们对这些根本问题提出了解决的办法,不同的人提出不同的解决办法,这就形成了不同的哲学流派。宗教也是这样,比如说,我问,世界是怎么来的,它的本来面目是什么?我就想啊想的,基督教为解决这个问题,假立了一个上帝,上帝一出,天下从此太平,一切问题就迎刃而解。世界的本源是个根本问题,根本问题解决了,从这个根本问题上派生出来的小问题也就解决了。
       佛教不是假立了一个上帝,而是假立了一个无始,就是说世界没有最初,一问什么,就说无始以来就怎么怎么着,这一无始,一切问题也是迎刃而解。在假立的上帝上建立的一套学问就是基督教、天主教,在假立的无始上建立的一套学问就是佛教。
       宗教与世间哲学的不同处在哪儿呢?哲学说,世界就是数,听说过吧?这是古希腊的哲学流派,这个数也是假安立的。宗教也是假安立,但宗教不直接说,他说,我这假安立是依真而假安立的!佛教说,这是清净法界等流出来的,不管怎么说,其实就是给自己所安立的这个“无始”蒙上一层面纱。上帝也有一层面纱,宗教都是这样。不是有一个笑话么,说马克思问上帝,说我的天国才经历了百年就塌了,而你的天国千年而不衰,奥秘在哪儿?上帝说,毫不该你把你的天国搬到了人间去。

       假安立是什么意思,就是人为的规定!佛教就是建立在释迦牟尼所规定的“无始”上的宗教,无始是根本点。基督教就是建立在人为规定的“上帝”上的宗教,上帝是根本点。所以说,问上帝能不能造出一块儿连上帝也推不动的大石头的问题的人就是十足的外行,因为上帝根本就是人为的规定,是假安立。

       那么,有些话若不明说会让人误会,宗教的基点儿本来是人为的规定,但不明说,于是就有人疑惑,所以,宗教就回过头来论证这无始是怎么怎么个实在,上帝是怎么怎么怎么个实在等等等等,谎言因为信誓旦旦你就相信了其为实在。


       佛教好在哪儿,好就好在随立随破,大家看《三十颂》,先说三性,接着马上就说三无性。释迦牟尼是个老实人,他假立个东西,马上就告诉你真实情况不是这样,可我们都太笨了。劳得人家释迦牟尼一次次地立破立破立破。但这立也好破也好,都是自己在干,你别人就插不上手,而基督教呢,只管立了,最后被别人破,这就倒霉了。这是佛教比基督教高明的地方。即使基督教倒霉,但真正明白宗教真义的人是不会动摇的,因为上帝本来就是人为安立,你有什么好破的  人必需得有对手,比如说曾国藩建立湘军,立刻就指示李鸿章建立淮军,让与湘军分庭抗礼,不然的话,他自己就有危险。苏秦身挎六国相印,搞合纵让六国联合抗秦,在同时他又促使张仪弄连横对抗他的策略,当时的天下就这么着让他师兄弟俩玩弄了二十多年。最开始看《三国》就觉得司马懿真笨,竞然被诸葛亮吓得连空城也不敢进,现在看来根本不是那么回事儿,因为司马懿在魏国的势力还不够,所以他不能把诸葛亮给干掉,要是没有了诸葛亮,司马懿在魏国的日子就不好过了。《三国》里实际上只有三个明白人,一个是蜀国的诸葛亮,一个是魏国的司马懿,一个是吴国的鲁肃,或者加上孙权,连奠定三国鼎立的基础的周瑜也算不上,他的所为可以说是屡屡违犯大略方针。我们因为是站在几千年后,所以我们看得比较清楚。有三性没有三无性,三性也就没有了价值。

       这不是在寺庙,所以我才敢说这话,这是真话,但不能在寺庙说,我要在寺庙这么说佛教还想不想活了真是找死。在寺庙里我会说,是依佛陀的亲证而假立,而不会说是人为的规定,但实际上这两句话是一回事儿,但虽然是一回事儿我到寺庙里就不能说人为规定。
       既然扯起来了,咱就再扯扯伪经的事儿,伪经为什么出现?当时人们有了新问题解决不了,或者是修行问题,或者是社会问题也可能,于是就有人出来造伪经,来解决这问题。能够迫得人们出来造伪经来解决的问题,一定都不是小问题,解决这问题就是伪经的价值。当时过境迁,困扰当时的人们的问题不存在了,伪经就失去了安身立命之本,就得还回它本来的面目。

       插问:难道经典还有解决当时社会问题的?
       当然有,比如说《大云经》,就是当时武则天要当皇帝,但时人不容,因此有人伪造《大云经》来给武则天造舆论。


咱还回头来说颂子,“此诸法胜义,亦即是真如”就是说这圆成实一切万法中最殊胜的胜义谛,它也就是我们常说的真如

       问:真不是相对于俗来说的吗?
       是。所以,真理中必有俗事,俗事中必有真理,就是说独立之法不可得,所以,不是除依他起而证圆成实。

       问:那就应该还是相对,有什么殊胜的?
       这就是名和义的问题。
       我们说有为法和无为法无为法相对于有为法而说的,于是就说无为法也是缘起,这只是名无为法无所造作,这就超出了相对的世界
       也是这样,说它是相对于俗而有,只是说的名

后两句是“常如其性故,即唯识实性”,
       “常如其性故”的”就是诸法实性,说圆成实真实不虚的,超然于相对世界之外没有生灭变异
       “”就是永远,说真如永远保持那个状态,永远就是那个样子,永远不变
       这就是唯识实性

人们说唯识性时一般说有真妄真俗两种,我也稍带说一下。
       真妄中有虚妄唯识性真实唯识性两种,
       他们说虚妄唯识性就是遍计执真实唯识性圆成实
       这么说的话这个颂子中的唯识性就该指真实唯识性
       说真妄的意思是说遍计执和圆成实都不离依他起


       真俗呢,也有两种,一个是世俗唯识性,一个是胜义唯识性
       世俗唯识性就是依他起胜义唯识性圆成实
       这么说的话这个颂子中的唯识性就该指胜义唯识性

       把真如分这么些干什么?
       麻烦,这就是因为古人不明真如的情况下弄出来的。
       在先时人们弄不明白真如,这是佛教的最重要概念,这个弄不清就无法了解佛教,于是时人就造出《大乘起信论》等,说真如无明相互熏习,这一互熏是不是就与这《三十颂》中“常如其性故”的“常”违背了?《大乘起信论》还说真如又怎么着,不生灭与生灭相和合,等等的说法。这就解决了人们的困惑,这说法对中国佛教影响很大,在造出来的时候影响就很大,因为正当其时,当时《摄大乘论》也已经译出来了,使得玄奘法师百思不得其解,才促使他到西天去取经。我们想,比如说我误认绳为蛇,蛇这个境界是根本就不存在的,那么,既然蛇这个境界根本就是不存在的,所以,也就不会存在一个境界叫做“没有蛇”,你现在让蛇与没有蛇两个境界合起来,可能吗?世界是一,一是本来就是一,而不是说你把二合起来变成了一,若是二,二就合不起来了,永远也合不起来。

       人们有了困惑,于是你造出伪经伪论来解决这个时代所面临的困惑,虽然说解决了当时人的困惑,但经不起时代的考验,你这个解决法不具备稳定性,你就不能说是真理。释迦牟尼建立在无始上的一套经起了时代的考验,就成了真理。

       玄奘法师西天取经回来后,讲解了真如,但是,中国人的《大乘起信论》等说的真如已经先入为主,进入了人们的心里边儿了,人们见玄奘法师说的真如与《大乘起信论》等不一样,于是就起来调和,把真如给分成好多种。这就有了真妄、真俗这么多。

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发表于 2016-9-23 15:48:28 |显示全部楼层

唯识三十颂   讲记之九

刚晓法师 



下边儿说第二十六颂。
       乃至未起识, 求住唯识性, 于二取随眠, 犹未能伏灭。


前边儿一直是说道理的,说道理是干什么的?是让你树立唯识正见,做个明白人的,让你知道世事并不是我们现在所认为的这样,明白了以后就得干。也就是说,前边儿是说我们现在的一切认识都是错误的,得把我们的错误认识改变过来才行,那么从这第二十六个颂子开始就是说,不但得把我们的错误认识改变过来,而且还得把使我们产生这错误认识的仪器改变过来。比如说,这个茶杯,本来是个白色的磁杯,可因为我带了有色眼镜,使得我把这个茶杯看成了红色,前边儿是说这个茶杯其实不是红色的而是白色的才对,这就是把认识改变过来,从第二十六颂开始则是要我们把这付眼镜取下来,或者是把这付有色眼镜改成一付无色镜子。这个改变过程就是从心理到生理的改变,也可以说是把依报改变也要把正报改变。怎么个改(干)法呢?从第二十六颂开始,一直到结束,说的就是修行的状况。唯识的修行其实也不少,戒律,就是瑜伽菩萨戒,在《瑜伽师地论》中用了一品来讲的,若我们看一下瑜伽菩萨戒,会觉得很好,合情合理,假如说我拿比丘戒让大家看,当然了,我肯定不会让你们看,我只是说假如让你们看,而且我不解说,你们一定会觉得比丘戒不近人情,但是,我不解说而让你们直接看瑜伽菩萨戒,不会有这个感觉。佛法三学是戒、定、慧,瑜伽的定是瑜伽止观,《瑜伽师地论》上说的太详细了。这一部分我们经常忽略。唯识宗的这个《瑜伽师地论》确实是个大宝藏,值得我们为它下一番功夫。而唯识位呢,在这个《三十颂》中说的很简单,一个颂子一个位次。这第二十六颂是资粮位。


什么是资粮位?为什么叫资粮位?这是一个说法而已,比如说我要出远门,我总得带些必要的东西,象换洗的衣服呀,洗脸刷牙的牙具等,当然少不了钱,常说的“兵马未动,粮草先行”,就是这个意思。我还记得好象是《欢乐家庭》,其中有一集是说,周易想去步行走长城,他怎么发的这个神经呢?是因为余纯顺徒步旅行的缘故,于是他就准备:不在家里睡,跑到公园里搭帐篷,不出门进屋,好几层楼爬窗子等,这都是锻炼身体哩,走的时候还背了好些吃的喝的用的,谁知道没走出上海就被路人给送进华山医院去了。在资粮位就是还没有动身,只是在准备行李而已。 走远路是准备盘缠,而修行是要准备什么呢?就是福德智慧!修行确实是要福德智慧的,福德不够你就修行不成,你看现在有多少人还得为衣食而奔波也有的人衣食不成问题,但身体不好,我就是,说不病时,八、九年连感冒也很少,当然,在一个人的正当年纪十多年没一点儿病是常有的,我就不行,一场病就是要死的病。也有的人要出家,父母就阻拦:你要出家我就跳楼!你怎么办?实在没法子。这都是障缘,这就是缺少福德资粮。福德智慧怎么个准备法?发菩提心,行菩萨道。在这资粮位时是什么样子呢?


颂子中的“乃至”是说已经发心了,发心当然是第六意识的事儿。发菩提心是很重要的,发了心才有成就的可能,就象作生意,你就是想:我只要保证住我一家不饿,这就决定了你成不了大气候,你这发心就太小。怎么才能发心呢?发心也不是那么简单的。有四种缘,一是听见佛菩萨神变威力,二是闻信正法,三是想护持正法,四是要化导众生,有了这四缘就行了吗?还不行,还有几个条件,你看看是不是具备。一个是谓种姓具足,二是善友摄受,三是多生悲心,四是不退怯,这里的种姓是指本有的无漏种子和熏习的种子,熏习而得的种子是叫习所成种吧我一下子记不准了。这时候发心还有四力:自力、他力、因力、加行力。若是说你的发心是四缘、四因加自力、因力而发的,这是坚固菩提心,不会退,若是你的发心是四缘、四因加他力、加行力而发的,这还会退。你只要发心,就可称菩萨,叫初发心菩萨。当然,发心可不是只这时候发心,而是发心贯穿整个修行过程,在修行过程中,不断增进。颂文中的“未起识”是指未起顺抉择分的识,指还没有开始修唯识观,因为我们证得见道就是凭修唯识观,修唯识观就是我们通过对唯识道理的学习后进行实际的修行,实际的修行过程主要是在加行位,现在还没有正式开始修唯识观,就是说还在资粮位。资粮位的特点儿是对唯识的道理坚信不疑。顺抉择分就是加行位。


在发菩提心之后,就进入资粮位。进入资粮位之后是什么样子呢?“求住唯识性”,希望证得真如,但这只是希望而已,实际上呢,“于二取随眠,犹未能伏灭”,就是说,这时,你对于唯识深生信解,可是没有了达二取皆空,“二取”就是能取所取,“随眠”就是习气,二取随眠就是烦恼障和所知障的种子。在这资粮位是可以伏住一分烦恼所知二障粗现行,但种子还在。这时的修行还是散心修行,修什么?六度!这时候得有助缘,什么助缘呢?因,就是本具的无漏种子和熏习而得的习所成种;善友,最好是诸佛出世;作意,就是对于唯识义理的决定胜解。这个我没记完,你们愿意的话自己查查《成唯识论》。

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发表于 2016-9-23 15:51:06 |显示全部楼层

唯识三十颂讲记之九

刚晓法师 



下边儿说第二十六颂。
       乃至未起识, 求住唯识性, 于二取随眠, 犹未能伏灭。


前边儿一直是说道理的,说道理是干什么的?是让你树立唯识正见,做个明白人的,让你知道世事并不是我们现在所认为的这样,明白了以后就得干。也就是说,前边儿是说我们现在的一切认识都是错误的,得把我们的错误认识改变过来才行,那么从这第二十六个颂子开始就是说,不但得把我们的错误认识改变过来,而且还得把使我们产生这错误认识的仪器改变过来。比如说,这个茶杯,本来是个白色的磁杯,可因为我带了有色眼镜,使得我把这个茶杯看成了红色,前边儿是说这个茶杯其实不是红色的而是白色的才对,这就是把认识改变过来,从第二十六颂开始则是要我们把这付眼镜取下来,或者是把这付有色眼镜改成一付无色镜子。这个改变过程就是从心理到生理的改变,也可以说是把依报改变也要把正报改变。怎么个改(干)法呢?从第二十六颂开始,一直到结束,说的就是修行的状况。唯识的修行其实也不少,戒律,就是瑜伽菩萨戒,在《瑜伽师地论》中用了一品来讲的,若我们看一下瑜伽菩萨戒,会觉得很好,合情合理,假如说我拿比丘戒让大家看,当然了,我肯定不会让你们看,我只是说假如让你们看,而且我不解说,你们一定会觉得比丘戒不近人情,但是,我不解说而让你们直接看瑜伽菩萨戒,不会有这个感觉。佛法三学是戒、定、慧,瑜伽的定是瑜伽止观,《瑜伽师地论》上说的太详细了。这一部分我们经常忽略。唯识宗的这个《瑜伽师地论》确实是个大宝藏,值得我们为它下一番功夫。而唯识位呢,在这个《三十颂》中说的很简单,一个颂子一个位次。这第二十六颂是资粮位。


什么是资粮位?为什么叫资粮位?这是一个说法而已,比如说我要出远门,我总得带些必要的东西,象换洗的衣服呀,洗脸刷牙的牙具等,当然少不了钱,常说的“兵马未动,粮草先行”,就是这个意思。我还记得好象是《欢乐家庭》,其中有一集是说,周易想去步行走长城,他怎么发的这个神经呢?是因为余纯顺徒步旅行的缘故,于是他就准备:不在家里睡,跑到公园里搭帐篷,不出门进屋,好几层楼爬窗子等,这都是锻炼身体哩,走的时候还背了好些吃的喝的用的,谁知道没走出上海就被路人给送进华山医院去了。在资粮位就是还没有动身,只是在准备行李而已。 走远路是准备盘缠,而修行是要准备什么呢?就是福德智慧!修行确实是要福德智慧的,福德不够你就修行不成,你看现在有多少人还得为衣食而奔波也有的人衣食不成问题,但身体不好,我就是,说不病时,八、九年连感冒也很少,当然,在一个人的正当年纪十多年没一点儿病是常有的,我就不行,一场病就是要死的病。也有的人要出家,父母就阻拦:你要出家我就跳楼!你怎么办?实在没法子。这都是障缘,这就是缺少福德资粮。福德智慧怎么个准备法?发菩提心,行菩萨道。在这资粮位时是什么样子呢?


颂子中的“乃至”是说已经发心了,发心当然是第六意识的事儿。发菩提心是很重要的,发了心才有成就的可能,就象作生意,你就是想:我只要保证住我一家不饿,这就决定了你成不了大气候,你这发心就太小。怎么才能发心呢?发心也不是那么简单的。有四种缘,一是听见佛菩萨神变威力,二是闻信正法,三是想护持正法,四是要化导众生,有了这四缘就行了吗?还不行,还有几个条件,你看看是不是具备。一个是谓种姓具足,二是善友摄受,三是多生悲心,四是不退怯,这里的种姓是指本有的无漏种子和熏习的种子,熏习而得的种子是叫习所成种吧我一下子记不准了。这时候发心还有四力:自力、他力、因力、加行力。若是说你的发心是四缘、四因加自力、因力而发的,这是坚固菩提心,不会退,若是你的发心是四缘、四因加他力、加行力而发的,这还会退。你只要发心,就可称菩萨,叫初发心菩萨。当然,发心可不是只这时候发心,而是发心贯穿整个修行过程,在修行过程中,不断增进。颂文中的“未起识”是指未起顺抉择分的识,指还没有开始修唯识观,因为我们证得见道就是凭修唯识观,修唯识观就是我们通过对唯识道理的学习后进行实际的修行,实际的修行过程主要是在加行位,现在还没有正式开始修唯识观,就是说还在资粮位。资粮位的特点儿是对唯识的道理坚信不疑。顺抉择分就是加行位。


在发菩提心之后,就进入资粮位。进入资粮位之后是什么样子呢?“求住唯识性”,希望证得真如,但这只是希望而已,实际上呢,“于二取随眠,犹未能伏灭”,就是说,这时,你对于唯识深生信解,可是没有了达二取皆空,“二取”就是能取所取,“随眠”就是习气,二取随眠就是烦恼障和所知障的种子。在这资粮位是可以伏住一分烦恼所知二障粗现行,但种子还在。这时的修行还是散心修行,修什么?六度!这时候得有助缘,什么助缘呢?因,就是本具的无漏种子和熏习而得的习所成种;善友,最好是诸佛出世;作意,就是对于唯识义理的决定胜解。这个我没记完,你们愿意的话自己查查《成唯识论》。

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唯识三十颂讲记之九 刚晓法师 


下边儿说第二十六颂。


       乃至未起识, 求住唯识性, 于二取随眠, 犹未能伏灭。

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