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杂阿含经浅释卷四十 [复制链接]

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发表于 2016-11-21 08:56:03 |显示全部楼层

第1073经:

如是我闻,一时,佛住王舍城,迦兰陀竹园。尔时,世尊告诸比丘:若能受持七种受者,以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时,供养父母及家诸尊长,和颜软语,不恶口;不两舌;常真实言。于悭吝世间,虽在居家而不悭惜,行解脱施,勤施,常乐行施,施会供养,等施一切。尔时,世尊即说偈言:

供养于父母,及家之尊长,

柔和恭逊辞,离粗言两舌,

调伏悭吝心,常修真实语。

彼三十三天,见行七法者,

咸各作是言,当来生此天。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1073经译文:此经大意是说,当佛住在王舍城,迦兰陀竹园时,一天,世尊告诸位比丘,说一个人若能受持七种善受,以是因缘得生天帝释处。天帝释本为人时,①供养父母,及家诸尊长,和颜软语;②不恶口;③不两舌;④常真实言;⑤于悭吝世间,虽在居家,而不悭惜,解脱施。⑥勤施,常乐行施,⑦施会供养等施一切。

尔时世尊说偈曰:供养于父母,及家之长者。柔和恭逊辞,离粗言两舌,调伏悭吝心,常修真实语。彼三十三天,看见有行此法者,都说当来生此天。佛说此经已――

第1074经:

如是我闻,一时,佛住鞞舍离国,猕猴池侧重阁讲堂。时,有离车名摩诃利,来诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,见天帝释不?佛答言:见。离车复问:世尊,见有鬼似帝释形以不?

佛告离车:我知天帝释,亦知有鬼似天帝释,亦知彼帝释法,受持彼法缘故,得生帝释处。离车:帝释本为人时,供养父母,乃至行平等舍。尔时,世尊即说偈言:

供养于父母,及家之尊长,

柔和恭逊辞,离粗言两舌,

调伏悭吝心,常修真实语。

彼三十三天,见行七法者,

咸各作是言,当来生此天。

佛说此经已,时摩诃利离车闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

第1074经译文:注:离车:毗舍离城之刹帝利种叫离车。

此经说,当佛在鞞舍离国猕猴池侧,重阁讲堂时,有位离车名叫摩诃利,来晋见世尊。说,您见过天帝释吗?佛说:见过。又问是象鬼似的形象吗?佛告离车说:我知天帝释;也知道有鬼似天帝释;也知道如何受持天帝释法,得生帝释处。

佛告离车,帝释本为人时,供养父母乃至平等舍。尔时世尊即说偈曰:供养于父母,及家之尊长,柔和恭敬辞,离粗言两舌,调伏悭吝心,常修真实言。彼三十三天,见有行此七法人,都各作是言当来生此天。佛说此经已――

小结:以上二经,告诉学道行者,学习释帝天,行七法功德得生上。上一卷经专讲魔波旬留难于佛相关亊项,本卷始讲天帝释。

第1075经:

如是我闻,一时,佛住鞞舍离国,猕猴池侧重阁讲堂。时,有异比丘来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:世尊,何因、何缘释提桓因名释提桓因?

佛告比丘:释提桓因本为人时,行于顿施。沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞,施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明。以堪能故,名释提桓因。

比丘复白佛言:世尊,何因、何缘故,释提桓因复名富兰陀罗?佛告比丘:彼释提桓因本为人时,数数行施衣被、饮食乃至灯明。以是因缘,故名富兰陀罗。

比丘复白佛言:何因、何缘故,复名摩伽婆?佛告比丘:彼释提桓因本为人时,名摩伽婆故,释提桓因即以本名,名摩伽婆。

比丘复白佛言:何因、何缘复名婆娑婆?佛告比丘:彼释提桓因本为人时,数以婆诜和衣布施供养。以是因缘故,释提桓因名婆娑婆。

比丘复白佛言:世尊,何因、何缘释提桓因复名憍尸迦?佛告比丘:彼释提桓因本为人时,为憍尸族姓人。以是因缘故,彼释提桓因复名憍尸迦。

比丘问佛言:世尊,何因、何缘彼释提桓因名舍脂钵低?佛告比丘:彼阿修罗女名日舍脂,为天帝释第一天后,是故帝释名舍脂钵低。

比丘白佛言:世尊,何因、何缘释提桓因复名千眼?佛告比丘:彼释提桓因本为人时,聪明智慧,于一坐间,思千种义,观察称量。以是因缘,彼天帝释复名千眼。

比丘白佛:何因、何缘彼释提桓因复名因提利?佛告比丘:彼天帝释于诸三十三天,为王为主。以是因缘故,彼天帝释名因提利。

佛告比丘:然彼释提桓因本为人时,受持七种受。以是因缘,得天帝释。何等为七?释提桓因本为人时,供养父母乃至等行惠施,是为七种受。以是因缘,为天帝释。尔时,世尊即说偈言,如上广说。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1075经译文:正如我所听闻的一样,当佛陀住在鞞舍离的猕猴池侧,重阁讲堂时,有位异比丘来朝见佛陀。礼仪过后问佛说:什么因,什么缘,释提桓因,名释堤桓因呢?

佛告比丘:它本为人时行施舍时慷慨解囊,给济沙门、婆罗门、贫穷困苦的求生行路者。对他们施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明等物特别痛快大方,所以叫做释提桓因。

问,何因何缘,名富兰陀罗?佛告说,帝释本为人时,常常行施衣被、饮食乃至灯明,以是之故名富兰陀。又问,何因何缘,名叫摩伽婆?回曰:本为人时名摩伽婆故。又何因、何缘名叫婆娑婆?答曰:本为人时常以婆诜(某种食物?)衣,布施供养,以此因缘名婆娑婆。又问,何因、何缘又名憍尸迦?答曰:本为人时族姓憍尸。又问,何因、何缘又名舍脂钵低?答曰:帝释第一天后为修罗女,名曰舍脂。又问何因何缘又名千眼?回答说:本为人时,聪明智慧,能于一坐间,思千种义。对它们做观察思考,所以称千眼。又问何因、何缘名叫提利?回答曰:于三十三天中,帝释为王,为主。以是因缘名提利。佛告比丘:然而释提桓因本为人时,能受持七种施,以是因缘,得天帝释。哪七种呢?本为人时,供养父母;乃至等惠施(上说),以是因缘为天帝释。尔时世尊说偈曰:供养于父母,及家族之尊长,柔和恭逊辞,离粗言两舌,调伏悭吝心,常修真实言。彼三十三天,见行七法者,咸各作是言,当来生此天。佛说此经已――

小结:此经所讲述的释提桓因本为人时所作所为,亦是我们修道之人应学应做之事。在这方面,帝释天勘称楷模!

另:在现行的“大乘教”中,有关帝释天之说法,传为乞食之女,因布施七钱而得天帝释,看来实为误传,谬传,以讹传讹过了千年。都是哪些所谓传法的人,不学无术,谬传千古。他们不修正法经典——阿含经所至,泛此种种谬说很多,不一一例举。帝释天为人时,①是个大孝子;②大慈善家;③大富有者;④仁德君子:有a理想,b道德,c有追求,d有学问。具此四种特征的仁德君子;清净雅士;方能学道。佛有+种称号,请问号称要成佛者,你具备了哪一种称号之美德,敢言“成佛”? 否則不知廉耻者,不得做妄说!

第1076经:

如是我闻,一时,佛住鞞舍离国,猕猴池侧重阁讲堂。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有一夜叉鬼,丑陋恶色,在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色,在帝释空座上坐,见已,咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已,彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。

时,三十三天往诣天帝释,白帝释言:憍尸迦,当知有一异鬼,丑陋恶色,在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色,坐天王座,极生瞋恚,随彼诸天瞋恚,彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天:彼是瞋恚对治鬼。

尔时,天帝释自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌三称名字而言:仁者,我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是、如是随渐丑陋,即复不现。时,释提桓因自坐已,而说偈言:

人当莫瞋恚,见瞋莫瞋报,

于恶莫生恶,当破坏骄慢。

不瞋亦不害,名住贤圣众。

恶罪起瞋恚,坚住如石山。

盛瞋恚能持,如制逸马车,

我说善御士,非谓执绳者。

佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,叹说不瞋。汝等如是正信非家、出家学道,亦应赞叹不瞋。当如是学!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1076经译文:

此经大意是说,当佛陀住在毗舍离国猕猴池畔,重阁讲堂时。一天对诸位比丘说:在以前,有一位夜叉鬼,丑陋恶色。一天它坐在帝释的空座上,三十三天人见此情形都生瞋恚。当诸天都在生瞋恚时,彼丑鬼却能随顺大家的瞋恚心发生变化,而渐渐地变得端正了。此时三十三天众来到帝释所,报告此情,憍尸迦帝释,告诸三十三天子说,此是瞋恚对治鬼。

尔时帝释往彼鬼所,整衣肃容,偏袒右肩,合掌三称自己名字而言:仁者,我是释提桓因。随着释提桓因的如是恭敬、礼仪,下意彼鬼如是如是学,随顺丑陋鬼即没不现。

时释提桓因自坐帝座,而说偈曰:人应当不要生瞋恚,当别人与以瞋恚时不要以瞋恚相报;于恶也不要生恶,当破除自己的骄慢心,不瞋亦不害,才符合贤圣的要求。生起的恶罪与瞋恚,其坚固性如同石山,如能制伏瞋恚,同制伏放逸的马车一样。我说善于调御烦恼的人,不用手执绳索。佛告诸比丘:释提桓在三十三天为自在王,赞叹不瞋恚。你们如是正信非家、出家学道,亦应赞叹不瞋恚,当如是而学。佛说此经已――

小结:仁德生端正,瞋恚生丑陋。

第1077经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊晨朝著衣持钵入舍卫城乞食。乞食已还精舍,举衣钵洗足已,持尼师坛,著右肩上至安陀林,布尼师坛坐一树下,入昼正受。

尔时,只桓中有两比丘诤起,一人骂詈,一人默然。其骂詈者,即便改悔忏谢于彼,而彼比丘不受其忏。以不受忏故,时,精舍中众多比丘共相劝谏,高声闹乱。

尔时,世尊以净天耳过于人耳,闻只桓中高声闹乱。闻已,从禅觉,还精舍,于大众前敷座而坐,告诸比丘:我今晨朝乞食,还至安陀林,坐禅入昼正受,闻精舍中高声大声,纷纭闹乱,竟为是谁?

比丘白佛:此精舍中有二比丘诤起,一比丘骂,一者默然。时,骂比丘寻向悔谢,而彼不受。缘不受故,多人劝谏,故致大声,高声闹乱。

佛告比丘:云何,比丘:愚痴之人,人向悔谢,不受其忏?若人忏而不受者,是愚痴人,长夜当得不饶益苦。诸比丘,过去世时,释提桓因有三十三天共诤,说偈教诫言:

于他无害心,瞋亦不缠结,

怀恨不经久,于瞋以不住,

虽复瞋恚盛,不发于粗言。

不求彼阙节,扬人之虚短,

常当自防护,以义内省察。

不怒亦不害,常与贤圣俱。

若与恶人俱,刚强犹山石。

盛恚能自持,如制逸马车,

我说为善御,非谓执绳者。

佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信非家、出家学道,当行忍辱,赞叹忍者,应当学!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1077经译文:此经大意,当佛在舍卫国给孤独园时,一天,在树下入尽正受。尔时佛以过人清净天耳,闻听到在只园精舍中,有高声闹乱。于是从禅觉还至精舍,来到大众面前问,精舍中是谁在高声大声纷纭闹乱?比丘白佛:有二个比丘发生了争执,一个人骂了另一个人。并寻即悔谢。另一受骂人,默然而不接受悔谢。因为他不接受原故,所以多人劝谏,以致大声,高声闹乱。佛告比丘:为什么比丘这么愚痴,人向悔谢而不受其忏呢?若是有人向你忏悔而不与接受的人是愚痴者,会长期当得不利益的苦恼。

佛告诸比丘,在过去世时,释提桓因在三十三天中发生共诤时,曾说偈曰:于他无害心,瞋亦不缠结。怀恨是不会长久的,能于瞋恚以不住心,即使瞋恚很盛,也不会发粗言的。不去找人家的过失错误,显扬别人的不实短处,应经常保护好自己的心态。要以此种道理经常检省自己,不怒亦不害,常与贤圣人保持同一品格。若是与恶人一般见识好强,如山石一般。盛怒不能自控,象发狂的马车。我说善于调御烦恼的人,用不着执绳索,靠别的力量帮助,单凭自觉就可以办到。

佛告比丘,释提桓因在三十三天为自在王常行忍辱,同时也赞叹忍辱者。你们比丘正信非家、出家学道。应当行忍辱,赞叹忍辱,应如学道。佛说此经已――

小结:此经及以后几经,讲述了在个案中,佛提出了忍辱的要求,而非普遍意义上的忍辱要求。所以今之所谓什么“六波罗密中有一者即是忍辱”,并非正法之说。

第1078经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王:莫得各各共相杀害,但当论议,理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言:设共论议,谁当证知理之通塞?天帝释言:诸天众中自有智慧明记识者;阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言:可尔。释提桓因言:汝等可先立论,然后我当随后立论,则不为难。时,毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言:

我若行忍者,于事则有阙,

愚痴者当言,怖畏故行忍。

释提桓因说偈答言:

正使愚痴者,言恐怖故忍,

及其不言者,于理何所伤?

但自观其义,亦观于他义,

彼我悉获安,斯忍为最上。

毗摩质多罗阿修罗复说偈言:

若不制愚痴,愚痴则伤人,

犹如凶恶牛,舍走逐触人。

执杖而强制,怖畏则调伏,

是故坚持杖,折伏彼愚夫。

帝释复说偈言:

我常观察彼,制彼愚夫者,

愚者瞋恚盛,智以静默伏。

不瞋亦不害,常与贤圣俱。

恶罪起瞋恚,坚住如石山。

盛瞋恚能持,如制逸马车,

我说善御士,非谓执绳者。

尔时,天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者,于此偈思惟称量观察,作是念:毗摩质多罗阿修罗所说偈,终竟长夜起于斗讼战诤,当知毗摩质多罗阿修罗王,教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈,长夜终竟息于斗讼战诤,当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜。

佛告诸比丘:释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘,释提桓因于三十三天为自在王,立于善论,赞叹善论,汝等比丘亦应如是。正信非家、出家学道,亦当善论,赞叹善论,应当学!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1078经译文:此经,佛肯定帝释天以静制瞋的善论,制止战争,斗讼之事。其它如经文,比较易懂,故不作翻译。

第1079经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给狐独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言:今日诸天与阿修罗军战,诸天得胜,阿修罗不如者,当生擒毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众:今日诸天、阿修罗共战,若阿修罗胜,诺天不如者,当生擒释提桓因,以五系缚,将还阿修罗宫。

当其战时,诸天得胜,阿修罗不如。时,彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将还天宫,缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时,毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。时,帝释御者见阿修罗王,身被五缚,在于门侧,帝释出入之时辄瞋恚骂詈。见已,即便说偈,白帝释言:

释今为畏彼,为力不足耶?

能忍阿修罗,面前而骂辱。

帝释即答言:

不以畏故忍,亦非力不足,

何有黠慧人,而与愚夫对?

御者复白言:

若但行忍者,于事则有阙,

愚痴者当言,畏怖故行忍。

是故当苦治,以智制愚痴。

帝释答言:

我常观察彼,制彼愚夫者,

见愚者瞋盛,智以静默伏。

非力而为力,是彼愚痴力,

愚痴违远法,于道则无有。

若使有大力,能忍于劣者,

是则为上忍,无力何有忍?

于他极骂辱,大力者能忍,

是则为上忍,无力何所忍?

于己及他人,善护大恐怖,

知彼瞋恚盛,还自守静默,

于二义俱备,自利亦利他。

谓言愚夫者,以不见法故,

愚夫谓胜忍,重增其恶口,

未知忍彼骂,于彼常得胜。

于胜己行忍,是名恐怖忍。

于等者行忍,是名忍诤忍;

于劣者行忍,是则为上忍。

佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,常行忍辱,赞叹于忍。汝等比丘正信非家、出家学道,亦应如是行忍,赞叹于忍,应当学!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1079经译文:此经大意,天帝释战胜并擒获阿修罗王,对于他的慎恚,骂斥,而以“忍”应对之。忍者智也,智者方能致胜。

第1080经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,释提桓因欲入园观。时,敕其御者,令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕,即严驾千马之车,往白帝释:唯!俱尸迦,严驾已竟,唯王知时。天帝释即下常胜殿,东向合掌礼佛。尔时,御者见,即心惊毛竖,马鞭落地。时,天帝释见御者心惊毛坚,马鞭落地,即说偈言:

汝见何忧怖,马鞭落于地?

御者说偈白帝释言:

见王天帝释,为舍脂之夫,

所以生恐怖,马鞭落地者。

常见天帝释,一切诸大地,

人天大小王,及四护世主,

三十三天众,悉皆恭敬礼。

何处更有尊,尊于帝释者?

而今正东向,合掌修敬礼!

尔时,帝释说偈答言:

我实于一切,世间大小王,

及四护世王,三十三天众,

最为其尊主,故悉来恭敬。

而复有世间,随顺等正觉,

名号满天师,故我稽首礼!

御者复白言:

是必世间胜,故使天王释,

恭敬而合掌,东向稽首礼!

我今亦当礼,天王所礼者。

时,天帝释舍脂之夫说如是偈,礼佛已,乘千马车,往诣园观。

佛告诸比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,尚恭敬佛,亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信非家、出家学道,亦应如是恭敬于佛,亦当赞叹恭敬佛者,应当学!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1080经译文:讲天帝释身为三十三天主,乃为道德君子,贤善大士,仍旧对佛恭敬礼拜,佛告弟子一定要敬佛。

第1081经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园,广说如上差别者,尔时,帝释下常胜殿,合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1081经译文:帝释天不但于佛恭敬礼拜,且于法,僧,戒等亦行恭敬礼拜。并恭敬受持法,僧者。

第1082经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园,如上广说差别者,尔时,帝释说偈答御者言:

我实为大地,世间大小王,

及四护世主,三十三天众,

如是等一切,悉尊重恭敬。

然复有净戒,长夜入正受,

正信而出家,究竟诸梵行,

故我于彼所,尊重恭敬礼。

又调伏贪恚,超越愚痴境,

修学不放逸,亦恭敬礼彼。

贪欲瞋恚痴,悉已水不著,

漏尽阿罗汉,复应敬礼彼。

若复在居家,奉持于净戒,

如法修布萨,亦复应敬礼!

御者白帝释言:

是必世间胜,故天王敬礼,

我亦当如是,随天王恭敬。

诸比丘,彼天帝释舍脂之夫敬礼法、僧,亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家、出家学道,亦当如是敬礼法、僧,当复赞叹礼法、僧者。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1082经译文:如上经说。

第1083经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释欲入园观,王敕御者,令严驾千马之车。御者受教,即严驾已,还白帝释:乘已严驾,唯王知时。尔时,帝释从常胜殿来下,周向诸方,合掌恭敬。时,彼御者见天帝释从殿来下,住于中庭,周向诸方,合掌恭敬。见已惊怖,马鞭落地,而说偈言:

诸方唯有人,臭秽胞胎生,

神处秽死尸,饥渴常燋然。

何故憍尸迦,故重于非家?

为我说其义,饥渴愿欲闻!

时,天帝释说偈答言:

我正恭敬彼,能出非家者,

自在游诸方,不计其行止。

城邑国土色,不能累其心,

不畜资生具,一往无欲定。

往则无所求,唯无为为乐,

言则定善言,不言则寂定。

诸天阿修罗,各各共相违,

人间自共诤,相违亦如是。

唯有出家者,于诸诤无诤,

于一切众生,放舍于刀杖。

于财离财色,不醉亦不荒,

远离一切恶,是故敬礼彼。

是时,御者复说偈言:

天王之所敬,是必世间胜,

故我从今日,当礼出家人。

如是说已,天帝释敬礼诸方一切僧毕,升于马车,游观园林。

佛告比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,而常恭敬众僧,亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信非家、出家学道,亦当如是恭敬众僧,亦当赞叹敬僧功德。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1083经译文:讲述天帝释,对人间出家学道者的恭敬礼拜心情。

第1084经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,阿修罗王兴四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与三十三天欲共斗战。时,天帝释,闻阿修罗王兴四种兵,象兵、马兵、车兵、步兵,来欲共战。闻已,即告宿毗梨天子言:阿公知不?阿修罗兴四种兵,象兵、马兵、车兵、步兵,欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵,象兵、马兵、车兵、步兵,与彼阿修罗共战。

尔时,宿毗梨天子受帝释教,还自天宫,慢缓宽纵,不勤方便。阿修罗众已出在道路,帝释闻已,复告宿毗梨天子:阿公,阿修罗军已在道路,阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已,即复还宫,懈怠宽纵。时,阿修罗王军已垂至,释提桓因闻阿修罗军已在近路,复告宿毗梨天子:阿公知不?阿修罗军已在近路。阿公,速告诸天起四种兵!

时,宿毗梨天子即说偈言:

若有不起处,无为安隐乐,

得如是处者,无作亦无忧,

当与我是处,令我得安隐。

尔时,帝释说偈答言:

若有不起处,无为安隐乐,

若得是处者,无作亦无忧,

汝得是处者,亦应将我去!

宿毗梨天子复说偈言:

若处无方便,不起安隐乐,

若得彼处者,无作亦无忧,

当与我是处,令我得安隐。

时,天帝释复说偈答言:

若处无方便,不起安隐乐,

若人得是处,无作亦无忧,

汝得是处者,亦应将我去!

宿毗梨天子复说偈言:

若处不放逸,不起安隐乐,

若人得是处,无作亦无忧,

当与我是处,令得安隐乐。

时,天帝释复说偈言:

若处不放逸,不起安隐乐,

若人得是处,无作亦无忧,

汝得是处者,亦应将我去!

宿毗梨复说偈言:

懒惰无所起,不知作已作,

行欲悉皆会,当与我是处。

时,天帝释复说偈言:

懒惰无所起,得究竟安乐?

汝得彼处者,亦应将我去!

宿毗梨天子复说偈言:

无事亦得乐,无作亦无忧,

若与我是处,令我得安乐。

天帝释复说偈言:

若见若复闻,众生无所作,

汝得是处者,亦应将我去!

汝若畏所作,不念于有为,

但当速净除,涅槃之径路。

时,宿毗梨天子严四兵:象兵、马兵、车兵、步兵,与阿修罗战,摧阿修罗众,诸天得胜,还归天宫。

佛告诸比丘:释提桓因兴四种兵,与阿修罗战,精勤得胜。诸比丘,释提桓因于三十三天为自在王,常以精勤方便,亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信非家、出家学道,当勤精进,赞叹精勤。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1084经译文:此经佛陀讲述在过去世时,有阿修罗王兴四种兵向天帝释挑战。天帝释亦派象兵、马兵、车兵、步兵与彼修罗共战。

尔时指派宿毗黎天子领兵迎战,而宿毗黎天子领命还入自天宫,慢缓宽纵,若无其事,行动不利。军情危急,经二次催促,宿毗黎天子说偈言:若是能有一个地方不起任何烦恼该多好,无为而住,安乐其中。得到这样的地方就可以无作亦无忧了。请你给我一个这样的地方,令我得安乐。帝释答曰:如果真的有那么个地方,无为而安乐,得到该是处无作亦无忧。你若得到了你当带我去,也得安隐乐。毗黎天子说:若是能有个不起图謀心計的地方,无作亦无忧該多好哇!。你当给我一个这样的地方,令得到安隐。帝释复说,你若是努力方便得此安隐处,无作亦无忧亦应带我去。宿毗黎说,若是能有个放逸而致安隐地方該多好,无作亦无忧。当与我是处,令我得安乐。天帝释答偈曰:若是不精进,是不会生起安乐隐的。若得到彼处的话,无作亦无忧。你当与我此处,令我亦得安隐。宿毗黎天子复说偈曰:懒惰,无有所起作。以不作为作,行为,欲贪,都能无作而得,有个这样的是处該多好,安隐快乐。天帝释说:懒惰无所作为,就得究竟安隐乐。你若是得到那样境界处亦应带我同去。宿毗黎天子复说偈曰:无事而得乐,无作为求索,自然无忧愁烦恼。若能实现这样境界,令我也得此安隐之乐。天帝释说,众生都无所作了,寂莫止息,你得这样的境地亦应带我去。你若是畏惧所作为了,不念有为诸法的话,就应当迅速地净除诸种作为,就连趣向涅槃的方便精进都不要作了?

二人对论分明,达成共识,心底暢通。于是宿毗黎天子严整四兵,象兵、马兵、车兵、步兵与阿修罗战。摧毁阿修罗众,诸天得胜,还归天宫。佛告诸比丘,释提桓因四种兵与阿修罗战,精进而得胜。诸比丘,释提桓因于三十三天为自在王,常行精勤方便,也经常赞叹精勤之德。你们比丘,正信非家出家学道,应当精勤,亦当赞叹精勤精神。佛说此经已――

小结:此经以阿修罗统四种兵,喻为有为诸多烦恼。而帝释天为得无作无忧安隐之乐,虽然贵为诸天之尊、自在之王,然需精勤方便,战胜修罗烦恼王。当实现了众生都无所作为了,我们还需要用无所畏惧的有为努力,去实现无为亦无忧的安隐之乐处,还要迅速将有为烦恼清除干净,这才是实现安隐涅槃最为快捷的路径。精勤方便努力,发展是硬道理,阿修罗兵不平息怎能安隐乐呢?天帝释与宿毗离天子的对偈论议,非常精彩。

第1085经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有一聚落,有诸仙人于聚落边空闲处住止。时,有诸天、阿修罗去聚落不远,对阵战斗。尔时,毗摩质多罗阿修罗王除去五饰,脱去天冠,却伞盖,除剑刀,屏宝拂,脱革屣,至彼仙人住处。

入于门内,周向看视,不顾眄诸仙人,亦不问讯,看已,还出。

时,有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王,除去五饰入园看已,还出。见已,语诸仙人言:此何等人?有不调伏色,不似人形,非威仪法,似田舍儿,非长者子。除去五饰,入于园门,高视观看,亦不顾眄问讯诸仙人?有一仙人答言:此是毗摩质多罗阿修罗王,除去五饰,观看而去。彼仙人言:此非贤士,不好不善,非贤非法。除去五饰,来入园门,看已,还去,亦不顾眄问讯诸仙人。以是故,当知天众增长,阿修罗损减。

时,释提桓因除去五饰,入仙人住处,与诸仙人面,相问讯慰劳,然后还出。复有仙人见天帝释除去五饰,入于园门,周遍问讯。见已,问诸仙人:此是何人?入于园林,有调伏色;有可适人色,有威仪色。非田舍儿,似族姓子。除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还出。有仙人答言:此是天帝释,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。彼仙人言:此是贤士,善好真实威仪法,除去五饰,来入园门,周遍问讯,然后还去。以是当知天众增长,阿修罗众损减。

时,毗摩质多罗阿修罗王,闻仙人称叹诸天,闻已,瞋恚炽盛。时,彼空处仙人,闻阿修罗王瞋恚炽盛,往诣毗摩质多罗阿修罗王所,而说偈言:

仙人故来此,求乞施无畏。

汝能施无畏,赐牟尼恩教。

毗摩质多罗以偈答言:

于汝仙人所,无有施无畏。

违背阿修罗,习近帝释故。

于此诸无畏,当遗以恐怖。

仙人复说偈言:

随行植种子,随类果报生。

来乞于无畏,遗之以恐怖。

当获无尽畏,施畏种子故。

时,诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已,陵虚而逝。即于是夜,毗摩质多罗阿修罗王心惊三起,眠中闻恶声言:释提桓因兴四种兵,与阿修罗战!惊觉恐怖,虑战必败,退走而还阿修罗宫。时,天帝释敌退得胜已,诣彼空闲仙人住处,礼诸仙人足已,退于西面诸仙人前,东向而坐。时,东风起,有异仙人即说偈言:

今此诸牟尼,出家来日久。

腋下流汗臭,莫顺坐风下。

千眼可移坐,此臭难可堪!

时,天帝释说偈答言:

种种众香华,结以为华鬘。

今之所闻香,其香复过是。

宁久闻斯香,未曾生厌患。

佛告诸比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,恭敬出家人,亦常赞叹出家人,亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信非家、出家学道,常应恭敬诸梵行者,亦当赞叹恭敬之德。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1085经译文:此经佛号召诸比丘,要学习帝释天恭敬出家人、仙人,并赞叹行此功德的人。比丘正信非家、出家学道,理当向帝释天学习。

第1086经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。时,天帝释晨朝来诣佛所,稽首佛足,以帝释神力,身诸光明遍照只树精舍。时,释提桓因说偈问佛言:

为杀于何等,而得安隐眠?

为杀于何等,而得无忧畏?

为杀何等法,瞿昙所赞叹?

尔时,世尊说偈答言:

害凶恶瞋恚,而得安隐眠。

害凶恶瞋恚,心得无忧畏。

瞋恚为毒根,灭彼苦种子,

灭彼苦种子,而得无忧畏。

彼苦种灭故,贤圣所称叹!

尔时,释提桓因闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

第1086经译文:正如我所听闻的一样,当佛住在舍卫国,给孤独园。一时,有天帝释晨朝来晋见佛陀。说偈问曰:去杀什么样的法,能得安隐根?灭去什么法而能得无忧,无畏惧?断除何等法能被瞿昙所赞叹呢?

尔时世尊说偈曰:杀害凶恶慎恚,是建立安隐的根源。杀害凶恶慎恚,心得无忧畏。慎恚为毒蛇,灭彼苦的种子,而得无忧畏。哪些造成苦的根源彻底灭除了,为贤圣所称赞。佛说此经已――

第1087经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:于月八日,四大天王敕遣大臣,案行世间。为何等人供养父母、沙门、婆罗门,宗亲尊重,作诸福德;见今世恶,畏后世罪,行施作福,受持斋戒;于月八日、十四日、十五日,及神变月,受戒布萨;至十四日遣太子,下观察世间;为何等人供养父母,乃至受戒布萨;至十五日,四大天王自下世间,观察众生;为何等人供养父母,乃至受戒布萨?

诸比丘:尔时,世间无有多人供养父母,乃至受戒布萨者。时,四天王即往诣三十三天集法讲堂,白天帝释:天王当知,今诸世间,无有多人供养父母,乃至受戒布萨。时,三十三天众闻之不喜,转相告语:今世间人,不贤不善,不好不类,无真实行,不供养父母,乃至不受戒布萨。缘斯罪故,诸天众减,阿修罗众当渐增广。

诸比丘:尔时,世间若复多人供养父母,乃至受戒布萨者,四天王至三十三天集法讲堂,白天帝释:天王当知,今诸世间,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。时,三十三天心皆欢喜,转相告语:今诸世间,贤圣真实如法,多有人民供养父母,乃至受戒布萨。缘斯福德,阿修罗众减,诸天众增广。时,天帝释知诸天众皆欢喜已,即说偈言:

若人月八日,十四十五日,

及神变之月,受持八支斋,

如我所修行,彼亦如是修。

尔时,世尊告诸比丘,彼天帝释所说偈言:

若人月八日,十四十五日,

及神变之月,受持八支斋,

如我所修行,彼亦如是修。

此非善说,所以者何?彼天帝释自有贪、恚、痴患,不脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦故。若阿罗汉比丘诸漏已尽,所作已作,离诸重担,断诸有结,心善解脱,说此偈言:

若人月八日,十四十五日,

及神变之月,受持八支斋,

如我所修行,彼亦如是修。

如是说者,则为善说。所以者何?阿罗汉比丘离贪、恚、痴,已脱生老病死,忧悲恼苦,是故此偈则为善说。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1087经译文:此经大意是说,每月八日,有四大天王派遣他的大臣,按规定行程路线,行察世间。主要考核内容是:都有什么样的人在供养父母,沙门,婆罗门,宗亲,并尊重他们,做各种福德。看到了现在的人们,害怕后世有罪行,所以他们受持斋戒。

在每月八日,十四日,十五日,以及正月,五月,九月神变月,受戒,听戒,学戒(布萨)。

到了月十四日这天,派遣太子观察世间,看都有哪些人在供养父母、沙门、婆罗门、宗亲,甚至是受斋戒、布萨等活动。等到了月十五日这天,四大天王亲自下到世间,观察世间众生,都是些什么人做供养父母,乃至受戒,布萨等事。

佛告诸比丘,尔时,世间没有多少人做这方面的事。于是四天王来到三十三天集法堂前,汇报给天帝释。说据天王所观察到的情况来看,现今世间上的人,没有多少人在做供养父母乃至受戒,布萨等事。尔时三十三天的天众听到后心中不喜。展转相告,今之世人不贤,不善,不好,不类,无有真实行;不供父母乃至不受戒,布萨。根据这样的罪过事实,所以今后生到三十三天的人会减少,阿修罗众反尔会增加。

佛告诸比丘,尔时,世间上的人们若能相反去做供养等一系列事,则情况会向相反的方向发展。阿修罗会减少,诸天众广。于是天帝释根据天众的希望而说偈曰:若人于月八日,十四、十五日以及神变之正、五、九月的初一至十五日。若能受持八支斋,如我所说的那样修行,你们也要那样修行。

此时世尊对比丘们说:天帝释所说的偈语,由于他本人有贪、恚,痴的过患存在,所以还未能到迖脱离生老病死,忧悲苦恼的程度。如果是阿罗汉比丘的话,因为他诸漏已尽,所作已作,离诸重担,断诸有结,心善解脱。他若是能说出上面的偈子,就是善说,完满之说。为什么呢?因为阿罗汉比丘已经离贪恚痴,脱离了生老病死,忧悲恼苦了。所以说阿罗汉若能说出上偈是为善说。佛说此经已――(注:神变月亦称神足月,即是正月、五月、九月三个長斋月之异名。此三月中恶鬼得势,故令修斋一日至十五日,受持八支斋戒。)

小结:此经所说内容,在过去闻所未闻,见所未见。长期以来没有人传此正法!今后当以此经所述为准,受持。

第1088经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃,往诣释提桓因所,语释提桓因言:憍尸迦,当知我今疾病困笃,为我疗治,令得安隐!释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言:汝当授我幻法,我当疗治汝病,令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言:我当还问诸阿修罗众,听我者,当授帝释阿修罗幻法。

尔时,毗摩质多罗阿修罗,即往至诸阿修罗众中,语诸阿修罗言,诸人当知:我今疾病困笃,往诣释提桓因所求彼治病。彼语我言,“汝能授我阿修罗幻法者,当治汝病,令得安隐”。我今当往为彼说阿修罗幻法。时,有一诈伪阿修罗,语毗摩质多罗阿修罗:其彼天帝释质直、好信、不虚伪,但语彼言:天王,此阿修罗幻法,若学者,令人堕地狱,受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意,不复求学,“当言汝去!令汝病差”,可得安隐!

时,毗摩质多罗阿修罗复往帝释所,说偈白言:

千眼尊天王,阿修罗幻术,

皆是虚诳法,令人堕地狱,

无量百千岁,受苦无休息。

时,天帝释语,毗摩质多罗阿修罗言:止!止!如是幻术,非我所须,汝且还去。令汝身病寂灭休息,得力安隐!

佛告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,长夜真实,不幻不伪,贤善质直。汝等比丘正信非家、出家学道,亦应如是不幻不伪,贤善质直,当如是学!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1088经译文:此经说,在过去世时毗摩质多罗阿修罗王,受疾病困惑,前去找释提桓因帮助,请求为他治疗。释提桓因说,你教会我幻法,我给你治病。阿修罗王对他的下众人说,我身体有病,需要请求帝释来为我治疗。他的条件是我得教给他我们的幻术,为了能治好我的身病,我现在就去将我们的幻术教会给他。

这时,有位以诈伪称著的阿修罗对毗摩质多罗说,哪位天帝释,性格率直,纯真,好相信别人的话,为人真诚而不虚伪,实心眼。你只要对他说“天王,此阿修罗幻法,谁要是学会的话,会叫他堕入地狱的,受罪无量千岁。彼天帝释一定会打消学习的念头,不再要求你再教他幻术了。他会说“你去吧,令你的病愈身体健康”。

此时毗摩质多罗阿修罗王,回来对天帝释说偈曰:千眼尊天王,(千眼天帝是八种称谓之一)阿修罗的幻术都是虚诳之法(无真可言),学了会令人堕入地狱无量百千岁,受苦无休息。此时天帝释说阿修罗王,停!停!不要再说了,像这样的幻术我不需要,你赶快回去吧,你身上的病会停止安息的,体力恢复健康。

佛告诸比丘说:释提桓因于三十三天贵为自在之王。然而他始终真实,不幻不伪,贤善质通,为人楷模。你们比丘虽然正信非家、出家学道,也应当好好学习天帝释思想,品德,不幻、不伪、贤善质直,应当如学。佛说此经已――

小结:此经通过阿修罗王,因病求助天帝释治病的故事,表现出天帝释为人质直纯善,不计修罗王前嫌,而与治愈身体。佛陀号召大家说你们学道之人,要好好地向天帝释学习。

第1089经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:时,有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,有绝妙之容,于晨朝时,俱诣佛所。稽首佛足,退坐一面。时,天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王,身诸光明,普照只树给孤独园。尔时,鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛:

人当勤方便,必令利满足,

是利满足已,何须复方便?

时,天帝释复说偈言:

若人勤方便,必令利满足,

是利满足已,修忍无过上!

説是偈已,俱白佛言:世尊,何者善说?世尊告言:汝等所说,二说俱善。然今汝等复听我说:

一切众生类,悉皆求己利,

彼彼诸众生,各自求所应。

世间诸和合,及与第一义,

当知世和合,则为非常法。

若人勤方便,必令利满足,

是利满足已,修忍无过上!

尔时,天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

尔时,世尊告诸比丘:释提桓因于三十三天为自在王,修行于忍,赞叹于忍。汝等比丘正信非家、出家学道,亦应如是修行于忍,赞叹于忍!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1089经译文:此经讲述,天帝释与鞞卢阇那子婆稚阿修罗王具来见佛。修罗王说偈曰:人的一切辛苦劳动,都是为了满足利益的取得,当目标达到了,何必再努力呢?

天帝释说偈曰:如果人们的一切辛苦劳动,必定是为了取得生活所需的物质利益,当所需要的目标得到了,再没有什么比修忍辱更有意义的事了。二人说偈问佛说,哪种观点是善说?

佛告你们二种偈说都属于善说,现在请你们再听我说一个偈子曰:一切众生的所有活动,都是为了生存利益,忙忙碌碌各求所需。其中也包含人们所组建各种群体,以及他们所在种族,宗亲,政治与经济实体。以及他们所信仰,宗崇的各种主义,思想。这些都是属于非“常”之法,无常。若是人的辛苦劳动是为了满足生存所需,当所需已得满足了,就应当不再拼争了。一切安静忍耐,使欲贪之行动,静止为上。尔时天帝释与阿修罗王闻佛所说欢喜作礼而去。

佛告诸弟子说,释提桓因贵为天帝,尚能修习于忍,并赞扬于忍。而你们正信非家出家学道,投入了哪么多感情资本,更应当好好地向帝释天学习,克制、忍耐欲贪之心发做。

第1090经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时,有天帝释白佛言:世尊,我今受如是戒,乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报加恼于彼。

时,毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒,乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报加恼于彼。闻已,执持利剑,逆道而来。时,天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑,逆道而来,即遥告言:阿修罗,住!缚汝勿动!毗摩质多罗阿修罗王即不得动,语帝释言:汝今岂不受如是戒,“若佛法住世,尽其形寿,有恼我者,必不还报耶”?天帝释答言:我实受如是戒,但汝自住受缚。阿修罗言:今且放我!帝释答言:汝若约誓不作乱者,然后放汝。阿修罗言:放我,当如法作。帝释答言:先如法作,然后放汝!时,毗摩质多罗阿修罗王即说偈言:

贪欲之所趣,及瞋恚所趣,

妄语之所趣,谤毁贤圣趣。

我若娆乱者,趣同彼趣趣。

释提桓因复告言:放汝令去,随汝所安。

尔时,天帝释令阿修罗王作约誓已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:世尊,我于佛前受如是戒,乃至佛法住世,尽其形寿,有恼我者,我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒,手执利剑,随路而来。我遥见已,语言:阿修罗,住!住!缚汝勿动!彼阿修罗言:汝不受戒耶?我即答言:我实受戒,且汝今住,缚汝勿动。彼即求脱,我告彼言:若作约誓不作乱者,当令汝脱。阿修罗言:且当放我,当说约誓。我即告言:先说约誓,然后放汝。彼即说偈,作约誓言:

贪欲之所趣,及瞋恚所趣,

妄语之所趣,谤毁贤圣趣。

我若作娆乱,趣同彼趣趣。

如是,世尊,我要彼阿修罗王令说约誓,为是法不?彼阿修罗复为娆乱不?佛告天帝释:善哉!善哉!汝要彼约誓,如法不违,彼亦不复敢作娆乱。尔时,天帝释闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

尔时,世尊告诸比丘:彼天帝释于三十三天为自在王,不为娆乱,亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信非家、出家学道,亦应如是行不娆乱,亦当赞叹不扰乱法。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1090经译文:此经大意是以阿修罗王比喻为小人,趁天帝发誓受戒之机,发动对天帝释侵害,受缚之事。而天帝释被喻为君子,坦荡大度容忍。阿修罗王明誓后即放行,佛叫大家学习天帝释的忍耐精神。

小結:此四+卷经,通篇讲述了天帝释的为人,做事真诚、朴实、自然、贤善、忍耐的伟大人品。佛陀号召比丘弟子应向他学习,即是念天了!

杂阿含经卷四十终

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