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杂阿含经卷四十三 [复制链接]

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发表于 2016-12-15 16:15:16 |显示全部楼层

第1134经:

如是我闻,一时,佛住波罗奈国,仙人住处鹿野苑中。时,有众多比丘集于讲堂,作如是论:诸尊,如世尊说波罗延低舍弥德勒所问:

若知二边者,于中永无著,

说名大丈夫,不顾于五欲,

无有烦恼锁,超出缝紩忧。

诸尊:此有何义?云何边?云何二边?云何为中?云何为缝紩?云何思以智知,以了了;智所知,了所了;作苦边,脱于苦?

1、有一答言:六内入处是一边,六外入处是二边,受是其中,爱为缝紩。习于受者,得彼彼因,身渐转增长出生。于此即法以智知、以了了;智所知、了所了;作苦边,脱于苦。

2、复有说言:过去世是一边,未来世是二边,现在世名为中,爱为缝紩。习近此爱,彼彼所因,身渐触增长出生,乃至脱苦。

3、复有说言:“乐受者是一边,苦受者是二边,不苦不乐是其中,爱为缝紩。习近此爱,彼彼所得,自身渐触增长出生,乃至脱苦。

4、复有说言:有者是一边,集是二边,受是其中,爱为缝紩。如是广说,乃至脱苦。

5、复有说言:身者是一边,身集是二边,爱为缝紩。如是广说,乃至脱苦。

复有说言:我等一切所说不同,所谓向来种种异说,要不望知。云何世尊有余之说,波罗延低舍弥德勒所问经?我等应往具问世尊,如世尊所说,我等奉持。

尔时,众多比丘诣世尊所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:世尊,向诸比丘集于讲堂,作如是言“于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经,所谓二边,乃至脱苦”。有人说言:内六入处是说一边,外六入处是说二边,受是其中,爱为缝紩。如前广说,悉不决定,今日故来请问世尊,具问斯义,我等所说,谁得其义?

佛告诸比丘:汝等所说,皆是善说,我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说,谓触是一边;触集是二边;受是其中,爱为缝紩。习近爱已,彼彼所得,身缘触增长出生。于此法,以智知;以了了。智所知;了所了;作苦边,脱于苦。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1134经译文:注:紩:zhì秩:缝纳补缀。

1、什么是云何思以智知:云何思就是说,怎样去理解“以智知”内容,含义是什么。那么又什么叫做“以智知”呢?就是说要用解除贪欲系缚的清净心,去理解、思维、考虑有关两边中道的学说理论。

2、什么叫做“以了了智所知”呢?“了了智”就是完全彻底的无余涅槃解脱的理论思想,以它做指导思想、指导方针去认识、解决世间所存在的一切矛盾、苦源。即是用“苦、集、灭、道迹”四圣谛的理论学说,去实践解决现实中存在的“生、老、病、死苦,乃至纯大苦聚集”的问题。

3、什么是“了所了做苦边;脱于苦”呢?就是以四圣谛的理论思想指导实现“正向涅槃,究竟苦边”的目的,彻底断除贪、慎、痴,以及诸种结使。实现心解脱;慧解脱,诸漏断尽。乃至自知作证,不受后有等。

正如我所听闻的一样,一个时期,佛住在波罗奈国,仙人住处鹿野苑中。当时众多的比丘集在讲堂中,大家一起议论说:诸位尊者,世尊在说波罗延低舍弥德勒所问经中说,若能做到知什么是二边的人,且能于中永远无有染著,那么他就称得上是大丈夫。不顾恋于色、声、香、味、触五欲,再没有什么烦恼钩锁住他。超越了欲爱的所缝缀的密网,再无忧虑。诸位尊者,此偈说的是什么意思?什么叫做“边”?什么是二边?什么叫做中?什么叫做缝秩呢?怎样理解思考“以智知?以了了智所知?了所了做苦边,脱于苦”呢?

在座中有一位说,六内入处即六根是一边;六外入处是二边,它们两个构成了一个事物矛盾对立的二方(如同天对地,日对月一样)。由于双方的对立而后形成的统一产物(生成的新法)即是“受”。这一事物矛盾的转变演化生成的受,完全是因“爱”做为基本动力与推动因缘,所起的巨大联系作用的結果。有如将分散各方的物体,完正、顺畅、整合在一起自然合成,为领略、享受“受”味的人所得。然后一路下来,受缘爱;爱缘取;取缘有,有缘生、老、病、死,乃至纯大苦聚集,便应运而生。这便是“彼彼因,身渐渐增长出生。对这样事物(法)的蕴含与产生,一定要以智慧予以如实了知。所谓“智”者当是“十二因缘”法则。再以四圣谛法的智慧,思惟生命、事物,演化、生灭的实质真谛。即是“法无常苦,无我、我所,变易之法”的正法律的结论,这就是“了了智所知”的含义,去完了、结束、断除,寂灭掉贪欲、慎恚、愚痴思想观念,超越五欲束缚,断灭诸种结使;精进、努力、奋斗,去实现诸漏尽,不受后有,究竟苦边,正向涅槃的伟大目标!这就是“了所了,做苦边,脱于苦”的深刻含义。  

接下来又有人说,过去世为一边;未来世为二边;现在世名为中,爱为缝秩的观点。又有人说乐受是一方;苦受是二方;不苦不乐是“中”,爱是缝秩的观点。又有人说“有”是一边;“集”是二边;受是其中,爱为缝秩的观点。以至到后来还有人提出,身(我)是一边;身集(我所)是二边;爱为缝秩,习近此爱,彼彼所得。自身渐渐增长出生,乃至脱苦等观点。

又有人提出这样的建议,说,我们大家所持的一切不同观点,都是对未来正确的说法的种种猜疑。都想要知道世尊,还有没有对波罗延低舍弥德勒所问经的补充续说部分,所以大家来到这里。听世尊明示后我们好奉行实践,就上述诸多观点,到底哪一种符合义理?

佛告比丘:你们所说,都是善说。我今为你们再做补充续说,波罗延低舍弥德勒所问经。所谓“触”是一边;触集是一边;受是其“中”,爱为缝秩。习近爱已,彼彼所得,身缘触增长、出生。于此法以智知,以了了智所知。了所了;做苦边;脱于苦。佛说此经已――

小结:佛在此经中,论述了双方对立的事物诸法,因触而演化产生的新事物的道理。如果一个人能把控住,这中间所产生新的事物,色、声、香、味、触五欲,无贪欲爱的话,就是了断了生命流转的钩锁与缝秩的束缚,成为自由无忧的圣者,就是大丈夫的道理。即触灭,则受灭;受灭,则爱灭;爱灭,则取灭;取灭,则有灭;有灭则生、老、病、死苦,乃至纯大苦聚灭的深刻道理。

第1135经:

如是我闻,一时尊者,宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。时,有婆蹉国王,名优陀延那,诣尊者宾头卢所,共相问讯。问讯已,退坐一面,婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言:欲有所问,宁有闲暇见答已不?尊者宾头卢答言大王:大王且问,知者当答。

婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢:何因、何缘新学年少比丘于此法律出家未久,极安乐住,诸根欣悦,颜貌清净,肤色鲜白,乐静少动,任他而活。野兽其心,堪能尽寿?修持梵行,纯一清净。

尊者宾头卢答言:如佛所说,如来、应等、正觉所知所见,为比丘说:汝诸比丘,若见宿人,当作母想;见中年者,作姊妹想;见幼稚者,当作女想。以是因缘,年少比丘于此法律出家未久,安隐乐住;诸根敷悦;颜貌清净;肤色鲜白;乐静少动;任他而活,野兽其心,堪能尽寿?修持梵行,纯一清净。

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言:今诸世间贪求之心,若见宿人,而作母想;见中年者,作姊妹想;见幼稚者,而作女想。当于尔时,心亦随起,贪欲烧燃、瞋恚烧燃、愚痴烧燃,要当更有胜因缘不?

尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那:更有因缘,如世尊说,如来、应等、正觉所知所见,为比丘说:此身从足至顶,骨干肉涂,覆以薄皮,种种不净充满其中;周遍观察,发、毛、爪、齿、尘垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏胞、泪汗、涕沫、肪脂、髓、痰、阴、脓、血、脑、汁、屎、溺。大王,此因此缘故,年少比丘于此法律,出家未久,安隐乐住,乃至纯一满净。

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢:人心飘疾,若观不净,随净想现。颇更有因缘,令年少比丘于此法律,出家未久,安隐乐住,乃至纯一满净不?

尊者宾头卢言:大王,有因有缘,如世尊说,如来、应等、正觉所知所见,告诸比丘:汝等应当守护根门,善摄其心。若眼见色时,莫取色相,莫取随形好,增上执持。若于眼根不摄敛住,则世间贪爱、恶不善法则漏其心,是故汝等当受持眼律仪。耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是,乃至受持意律仪。

尔时,婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢:善哉!善说法,乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢:我亦如是,有时不守护身,不持诸根律仪,不一其念。入于宫中,其心极生贪欲炽燃、愚痴烧燃;正使闲房独处,亦复三毒烧燃其心,况复宫中!又,我有时善护其身,善摄诸根,专一其念。入于宫中,贪欲、恚、痴不起烧燃其心,于内宫中尚不烧身,亦不烧心,况复闲独!以是之故,此因此缘,能令年少比丘于此法律出家未久,安隐乐住,乃至纯一满净。

时,婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说,欢喜随喜,从座起去。

第1135经译文:如是我闻,在某个时期内,有尊者宾头卢住在拘睒弥国的瞿师罗园中。当时有位婆蹉国的国王名叫优陀延那的,来到尊者住处,有所请教。礼节问讯后,国王提出下面问题:是什么因缘,新学少年比丘,能于正法律中出家不久,就能取得极安乐住的效果呢?并且他们诸根欣悦,颜貌清净,肤色鲜白,喜欢清净而少于活动。任凭外部环境如何使用卑劣手段,也无法动摇他们修道的决心和坚定的意志。其心能够承受任何压力,持之以恒,直至身坏命终,始终坚持做到梵行,纯一清净?

尊者宾头卢回答说:是他们根据佛陀的教导,如来、应等、正觉,所知所见,所拥有的智慧思想,对他们教导说:你们所有比丘,如果是见到老年妇女(宿:读朽),当作是自己的母亲来看待;见到中年妇女应当把他们看做是自己的姐妹;见到青少年的女人要把她当做自己的女儿一样看待;用这样的思想和实际行动来修持梵行。所以那些年少比丘出家未久,便取得如上的效果。

优陀延那国王对尊者说,以现今存在的世间各种贪求之心,是很难做得到的。就在他们做这样想法的同时,贪欲烧燃、瞋恚燃烧、愚痴燃烧,怎能会清净下来呢?可否还有其他更为稳妥的办法呢?此时尊者回答说:如世尊,如来、应等、正觉,所知所见的丰富知识、学问教导大家说:人的身体,从脚底到头顶,全部是由骨格做为承重的支架,承载着身体重量。然后再用薄皮复盖其上,里面含藏着种种不净之物,充满其中。全面观察总结一下,所谓身者,不外乎是由发毛、爪齿、尘垢、流涎、皮肉、白骨、筋脉、心肝、肺脾、肾肠、肚,内生脏,熟脏胞;泪汗、涕沫、肪脂、髓痰、淤脓、血、脑汁、屎、尿等所组成,没有任何令人贪欲之处。大王,由此因缘故,年少比丘出家之后即能迅速取得上述成果,乃至纯一满净。

此时婆蹉国王优陀延那说,人心飘疾,舜息万变。当在观察不净时,其净想贪喜之心,也会随即发生。还有什么其它更为有效的办法达到上述目标?尊者回答说,世尊教导我们:应当守护根门,善于摄持住其心。当眼在观色时,不要取色相,不要取随形好。注意加强对眼根摄持收敛,若是收敛不住的话,世间的贪忧恶不善法就会漏到心上。所以你们要受持眼的律仪,以及耳声、鼻香、舌味、身触、意法等律仪。

此时国王说太好,太妙了!我也是这么做的。有的时候不守护身,不去持受诸根律仪,不能专一其心,入于宫中,就会特别容易发生贪欲炽燃,愚痴烧燃的现象。即便是在闲房独处,也很难控制住三毒炽燃其心。更何况生活在宫中呢?还有,我有时也能做到善护其身,摄诸根,专一其念。入于宫中贪欲、愚痴不起,即使是生活在宫中,心中尚无三毒炽燃,亦不烧身。更何况以此种心态闲居独处呢?以此修习做法,能令年少比丘于此法律出家,迅速取得上述成果,就不足为怪了。说完,国王欢喜离去。

小结:在本经所列三种修习方法当中,尤以摄敛诸根,守护根门的作法为胜法。以前二法,观想或不净观想稍逊之。修习之,可以做为入门之基础,还是有其长处的。国王所问,都是现实修习中,暴露出的实际问题,不能忽视。

第1136经:

如是我闻,一时,佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:有手故,知有取舍;有足故,知有往来;有关节故,知有屈伸;有腹故,知有饥渴。如是比丘,有眼故,眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

诸比丘,若无手则不知取舍;若无足则不知往;若无关节则不知有屈伸;若无腹则不知有饥渴。如是,诸比丘,若无眼则无眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1136经译文:此经大意是说,当佛住在拘睒弥国的瞿师罗园时候,一天,世尊对大家说,因为有手的原故,所以才能拿东西,有取有舍;由于有足的原故,所以人们才有往来行动;因为有关节存在的事实,所以才会发生有屈有伸的动作;因为有腹的原因,所以才感知到有饥有渴。以上比喻,诸位比丘,因为有眼的原故,所以眼触因缘才能生“受”,内觉有苦受、乐受、不苦不乐受;耳、鼻、舌、身、意也是这样。因为有耳触因缘、鼻触、舌触、身触、意念因缘生苦受、乐受、不苦不乐受。以此联想反思到,若无手则无取舍;无足则不能往来行走;无关节即无屈伸动作;无腹则不知有饥渴。

如是比丘,若果无有眼取色,则无眼触因缘生“受”;亦无内觉苦受、乐受、不苦不乐受发生;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

佛说此经已――

小结:佛陀以手足等做比喻,有触因缘生“受”的道理。比喻若行道比丘,无眼触乃至无意触,即无六根所生之“苦受,乐受,不苦不乐受”的发生的道理。告诉人们善护其身,摄敛诸根,是清净心念的先决条件。

第1137经:

如是我闻,一时,佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:过去世时有河中草,有龟于中住止。时,有野干饥行觅食,遥见龟虫,疾来捉取。龟虫见来,即便藏六,野干守伺,冀出头足,欲取食之。久守,龟虫永不出头,亦不出足,野干饥乏,瞋恚而去。

诸比丘,汝等今日亦复如是,知魔波旬常伺汝便,冀汝眼著于色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意念法,欲令出生染著六境。是故,比丘,汝等今日常当执持眼律仪住;执持眼根律仪住;恶魔波旬不得其便随出随缘。耳、鼻、舌、身、意亦复如是,于其六根若出若缘不得其便。犹如龟虫,野干不得其便。尔时,世尊即说偈言:

龟虫畏野干,藏六于壳内,

比丘善摄心,密藏诸觉想,

不依不怖彼,覆心勿言说。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1137经译文:如是我闻,一个时期,佛住在拘睒弥国的瞿师罗园中。一天,世尊对大家说,在很久以前,在一条河里,有只龟住在河草里。有一次饥饿的野干狐豺觅食时经过这里,发现这只龟迅速奔来,欲捉而食之。龟发觉后,即便将头尾四支摄藏于内。野干就在它的旁边守候着,单等它露出头足时将其猎食(注:冀:jì计,冀者:欲也。即欲待头出将其捕获之意)。结果是久守龟虫,永不出头,亦不出足。无奈之下饥乏野干瞋恚而去。佛说诸位比丘,你们今日所做的事情也是这样。你们清楚知道,魔波旬经常伺候在你们身边,伺机捕获于你们。就等你们的眼著于色时;耳闻声时;鼻嗅香时、舌尝味时、身著触时、意念法暴露你们染著六境(色尘)时,伺机将你们捕获。所以你们要经常保持警惕,做到眼律仪住,执持眼根律仪常住,乃至执持耳、鼻、舌、身、意根律仪。不给魔波旬任何可以下手的时机,任凭各种机缘从身边飘过,而如如不动,犹如龟虫一般,野干无奈不得其便自行离去。

尔时,世尊说偈曰:大意是说,我们要学习龟虫的作法,把自己的六根时刻摄敛,收藏于内,不去触摸染著六境。将诸觉深藏于内,于处六境即无欢喜取著,亦无怖畏厌离,平覆其心不做任何表现。佛说此经已――

小结:此经是上经延续,申明摄敛六根于修习中的重要性。

第1138经:

如是我闻,一时,佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:譬如穬麦著四衢道头,有六壮夫执杖共打,须臾尘碎,有第七人执杖重打。诸比丘,于意云何?如穬麦聚,六人共打,七人重打,当极碎不?诸比丘白佛言:如是,世尊。

佛告诸比丘:如是愚痴士夫,六触入处之所捶打。何等为六?谓眼触入处,常所捶打;耳、鼻、舌、身、意触入处,常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打,犹复念求当来世有,如第七人重打令碎。

比丘:若言是我,是则动摇;言是我所,是则动摇;未来当有,是则动摇;未来当无,是则动摇;当复有色,是则动摇;当复无色,是则动摇;当复有想,是则动摇;当复无想,是则动摇;当复非有想非无想,是则动摇。动摇故,病;动摇故,痈;动摇故,刺;动摇故,著。

正观察动摇故,苦者得不动摇心,多修习住,系念正知。如动摇,如是思量虚诳,有行因爱,言我是则为爱;言我所,是则为爱;言当来有,是则为爱;言当来无,是则为爱。当有色,是则为爱;当无色,是则为爱;当有想,是则为爱;当无想,是则为爱;当非想非非想,是则为爱。爱故为病,爱故为痈,爱故为刺。若善思观察爱生苦者,当多住离爱心,正念正智。

诸比丘,过去世时,阿修罗兴军与帝释斗。时,天帝释告三十三天:今日诸天、阿修罗共战。若诸天胜,阿修罗不如者,当生执阿修罗缚以五系,送还天宫。阿修罗语其众言:今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜,诸天不如者,当生执帝释,缚以五系,还归阿修罗宫。当其战诤,诸天得胜,阿修罗不如。时,三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王,缚以五系,还归天宫。

尔时,毗摩质多罗阿修罗王身被五系,置于正法殿上,以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念:唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善,我今且当还归阿修罗宫。作是念时,即自见身被五系缚,诸天五欲自然化没。

毗摩质多罗阿修罗王复作是念:诸天贤善,智慧明彻,诸阿修罗虽善,我今且当住此天宫。作是念时,即自见身五缚得解,诸天五欲自然还出。毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚,魔波旬缚转细。于是心动摇时,魔即随缚;心不动摇,魔即随解。是故,诸比丘,多住不动摇心,正念正智,应当学!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1138经译文:注:麩麦:kuàng:矿,矿麦,大麦也,椎:捶也。

如是我闻,当佛陀住在拘睒弥国瞿师罗园的时候。一天,世尊对大家讲:当人们捶打大麦时,把它放在宽阔平坦的道路边缘,便于操作,有六个强壮的汉子手执工具共同捶打大麦。只须一会的功夫,就将大麦打如尘碎。此时又来了第七位人将已经尘碎的大麦又照旧捶打了一遍。你们是怎样看待这个问题的?大麦经六个壮汉捶打后已经是碎了,又遭第七个人捶打一遍是不是特别细碎了呢?诸比丘回答说,确实是特别碎了。

佛告比丘,就象大麦遭到愚痴士夫七次捶打一样,六触入处遭到同样的捶打、催残。哪六种触入处经常遭受捶打呢?即是眼触入处,耳触入处、鼻触入处、乃至舌、身、意触入处是也。经六位愚痴的士夫,在捶打六触入处之后,又有象第七位愚夫那样,再重新将六触入处捶打一遍以令更碎。愚痴无闻凡夫,对六触入处的贪欲催残无休歇时,有如第七个凡夫一样,无有止境。

佛告比丘说,若果比丘们认为有我的存在(是我),这就叫做动摇。就是说他的心念常处燥动中,烦恼炽燃,无有终日。如果他承认有“我所”也是动摇;要说是未来当有,是动摇;说未来当无有也是动摇。要想拥有色,是动摇;要想无色,也是动摇;要有想念,是动摇;要想无想念,也是动摇;若是想非有想,非无想也是动摇。只要有动摇就会生病;有动摇就会生阻碍;动摇就会产生各种矛盾;有动摇就有染著。

如果能对动摇做正观察,认为它是无常苦的话,那么就是不动摇了。心不动摇,多修习住,系念正知,如是思量,所谓动摇即是虚诳的有因受。说有我,无非是对触受之爱;说有“我所”者,是一种对触之爱的佔有;说拥有人生未来是爱;说未来无有我、我所也是对现实的一种爱。当有色是爱,认为无色亦是爱;若当有想是爱,若当无想亦是爱;当认为非想,非非想是则为爱。因有爱故,即有病、痈、刺等。如果能做善思惟,认识到爱生苦的道理,应当于此多住,离开爱,心正念,正知。

下面佛讲了一个故事说,在过去世的时候。阿修罗兴兵打仗,要欲天帝释战斗,天帝释对诸天说,今日我们与阿修罗军战斗,如果是我们得胜,阿修罗败,就将他以五花大绑形式带到天宫。此时阿修罗王对其众说,若是我们胜利了,将天帝释以五花大绑带回到阿修罗宫来。当战时阿修罗军败,于是三十三天生擒毗摩质多罗阿修罗王,带至天宫正法殿上。为其演奏各种天的五欲之乐,供其娱乐。

时阿修罗王心想,只有阿修罗贤善、聪慧,诸天虽善不如,我还是愿回到阿修罗宫去。就在他产生此思想时,当他做不善念时即自见其身被五系缚,诸天五欲乐自然化没。于是毗摩质多罗阿修罗王又从重新出生善念,诸天贤善、智慧明彻,诸阿修罗虽善不如,我今且当住于此天宫中。做此想时,即见自身五缚得解除,诸天五欲之乐自然恢复。

毗摩质多罗阿修罗王,尚且有这样微细的动摇之心念束缚,魔波旬的束缚更转微细。当于此心动摇时,魔即随念自缚。心不动摇时,束缚自行解脱。所以说各位比丘,要多住不动摇。心正念、正智,你们应在这方面多加努力!佛说此经已――

小结:佛告大家要善于守护身、心、六内入触处。心不动摇,息事安宁,动则苦生。以心不动摇故,不落两边,五欲系缚自然解脫。心不动则无爱生,无爱则无苦生故。此经提法颇为少見,应多做思唯观察,効果更佳。

第1139经:

如是我闻,一时,佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:若有比丘、比丘尼,眼识色因缘生,若欲、若贪、若昵、若念、若决定著处,于彼诸心善自防护。所以者何?此等皆是恐畏之道,有碍有难。此恶人所依,非善人所依,是故应自防护;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。

譬如田夫有好田苗,其守田者懒惰放逸,栏牛啖食,愚痴凡夫亦复如是。六触入处乃至放逸亦复如是,若好田苗,其守田者心不放逸,栏牛不食,设复入田,尽驱令出,所谓若心、若意、若识,多闻圣弟子于五欲功德善自摄护,尽心令灭。

若好田苗,其守护田者不自放逸。栏牛入境,左手牵鼻,右手执杖,遍身捶打,驱出其田。诸比丘:于意云何?彼牛遭苦痛已,从村至宅,从宅至村,复当如前过食田苗不?答言:不也,世尊。所以者何?忆先入田遭捶杖苦故,如是比丘,若心、若意、若识,多闻圣弟子于六触入处极生厌离、恐怖,内心安住,制令一意。

诸比丘,过去世时,有王闻未曾有好弹琴声,极生爱乐,耽湎染著。问诸大臣:此何等声?甚可爱乐!大臣答言:此是琴声。语大臣:取彼声来。大臣受教,即往取琴来,白言:大王,此是琴作好声者。王语大臣:我不用琴,取其先闻可爱乐声来。大臣答言:如此之琴,有众多种具,谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮,巧方便人弹之,得众具因缘乃成音声,非不得众具而有音声。前所闻声,久已过去,转亦尽灭,不可持来。

尔时,大王作如是言:咄!何用此虚伪物为?世间琴者是虚伪物,而令世人耽湎染著。汝今持去,片片析破,弃于十方。大臣受教,析为百分,弃于处处。如是,比丘:若色、受、想、思、欲,知此诸法无常,有为心因缘生,而便说言是“我、我所”,彼于异时,一切悉无。诸比丘,应作如是平等正智,如实观察。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1139经译文:此经大意是说,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园的时候,尔时,世尊告诉大家说,若有比丘,比丘尼,由于眼识色各种因缘生起,有使你感到欲爱的,能令你产生贪心的;或是使你有亲近之意,或是引发你思念的;或是选择做为依靠的。

对于这些情形,要特别注意防范守护好自心。为什么呢?因为当你迷上了眼所著色,即是造就了苦患的根源,会产生各种障碍,苦难。这是恶人所要走的路线,善人是不会做出这样的选择的。所以要加强预防,注意呵护身心,耳、鼻、舌、身、意也是这样。这就好像是种田的农夫一样,虽有好田,好苗,可是守护这块田地的人是个懒惰放逸的人,任凭栏牛啖食而不加守护。

愚痴的人就是这样,于六触入处放逸,疏于管理亦复如是。若是严加看管,栏牛不食,假如入田,尽驱令出。于心、意、识;于五欲功德上;要善自看护,尽量令灭。若有栏牛入境,左手牵鼻,右手执杖,遍身捶打,驱出其田。诸比丘于意云何?彼牛遭痛打已,从村至宅,从宅至村,还会象从前那样,过食田苗吗?回答说不会的。为什么不会呢?因为它忆想当初入田时,曾遭受捶打故。所以说比丘于心、于意、于识的问题上;在六触入处问题上,多闻圣弟子要极生厌离、恐怖内心,安住制令一意。

此时,佛讲在过去世时有位国王,从未听过好的优美弹琴声。当他听到弹琴演奏的好音乐时,特别喜欢,沉醉其中。对諸位大臣说,是什么声音这么好听?大臣回答此是琴声。国王对大臣说,把彼声取来。

大臣听到吩咐即将琴拿来,对大王说,优美的琴声就是从这把琴中发出来的。大王说,我不要琴,取出先前听到的优美琴声。大臣回答说,琴的組成构件很多,有柄、槽、丽、弦等部件构成的。再配上懂演奏技巧的人员,这些条件具备了,才能发出你先前听到的琴声,转眼尽灭,是不可以再来的。

尔时,大王说,能使世上人沉醉倾倒的琴声竟是这般虚伪之物发出来的?即是虚伪之物,要它干什么?你们把它撕成片片碎片,扔到十方。大臣承命,撕为百份,弃于到处。

佛说以此故事告诉我们一个道理,色、受、想、思、欲,知此诸法是无常、伪造因缘而生的。若把这些諸法当成是“我,我所”的话,过了当前,于异时异地,一切都变成了“无有”了。所以你们比丘应当作这样平等,正智,如实观察。佛说此经已――

小结:此经告诉我们,当眼识色时,法意关照,守护六触入处,一切色受都是虚伪之物。诸法无常,有为心造,因缘而生的道理,时过境迁,一切无有。

第1140经:

如是我闻,一时,佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:如癞病人,四体疮坏,入茅荻中,为诸剌叶针刺所伤,倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处,受诸苦痛亦复如是。如彼癞人,为草叶针剌所伤,脓血流出。如是愚痴凡夫,其性弊暴,六触入处所触则起瞋恚,恶声流出,如彼癞人。所以者何?愚痴无闻凡夫心如癞疮,我今当说律仪;不律仪。

云何律仪?云何不律仪?愚痴无闻凡夫眼见色已,于可念色而起贪著;不可念色而起瞋恚。于彼次第随生众多觉想相续,不见过患。复见过患,不能除灭,耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘,是名不律仪。

云何律仪?多闻圣弟子若眼见色,于可念色不起欲想;不可念色不起恚想,次第不起众多觉想相续住。见色过患,见过患已,能舍离,耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名律仪。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

1140经译文:此经大意是说,佛住拘闪弥国瞿师罗园的时候。一天,世尊对大家说,比如有个浑身患有癞疮的病人,四肢烂坏。当他进入长有茅刺的草丛中时,为诸剌叶、刺针所伤,倍增苦痛。愚痴无闻的凡夫们,当他们的六触入处遭受到苦痛时的情形,如同癞病人入茅荻中一样的苦痛,脓血流出。他们性情弊暗粗暴,六触入处受触苦痛时,则起瞋恚,恶声流出。我现在给你讲一讲,律仪、不律仪的事。

什么是律仪呢?多闻圣弟子,当眼见色时,对于那些适合自己心意的色相,不起欲想;对于那些不合自己心思的色相,不起瞋恚想;不因由此而产生一系列联想,相续止住。清清楚楚地观察到,色的背后所隐含的种种过患,能于此舍离。

什么是不律仪呢?即与律仪相背而行,于耳、鼻、舌、身、意亦复如是。佛说此经已――

小结:此经告诫人们于可忆念色与不可忆念色都不要生起贪欲与慎恚,此为律仪,否则不律仪。

第1141经:

如是我闻,一时,佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:譬如士夫游空宅中,得六种众生:一者得狗,即执其狗,系著一处;次得其鸟,次得毒蛇,次得野干,次得失收摩罗,次得猕猴,得斯众生,悉缚一处。其狗者,乐欲入村;其鸟者,常欲飞空;其蛇者,常欲入穴;其野干者,乐向冢间;失收摩罗者,长欲入海;猕猴者,欲入山林。此六众生悉系一处,所乐不同,各各嗜欲到所安处,各各不相乐于他处。而系缚故,各用其力,向所乐方,而不能脱。

如是六根种种境界,各各自求所乐境界,不乐余境界。眼根常求可爱之色,不可意色则生其厌;耳根常求可意之声,不可意声则生其厌;鼻根常求可意之香,不可意香则生其厌;舌根常求可意之味,不可意味则生其厌;身根常求可意之触,不可意触则生其厌;意根常求可意之法,不可意法则生其厌。此六种根种种行处;种种境界,各各不求异根境界。此六种根其有力者,堪能自在,随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱,正出用力随意而去,往反疲极,以绳系故,终依于柱。

诸比丘,我说此譬,欲为汝等显示其义。六众生者,譬犹六根;坚柱者,譬身念处。若善修习身念处,有念、不念色,见可爱色则不生著;不可爱色则不生厌;耳声、鼻香、舌味、身触、意法,于可意法则不求欲;不可意法则不生厌。是故,比丘,当勤修习,多住身念处。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1141经译文:此经大意是说,佛将六种世间动物众生,来比作人之六根。它们各自都有自己的生活习性,都按着自己的意愿选择生存地方及爱好情趣。即使是将它们同时系在一根柱子上,它们追求自己的想往的心念亦不能终止,常求乐境拼搏不已。

如同人之眼根常求可爱之色,于不可意,不可心之色,则生厌倦。耳根常求可心之声;鼻根常求可心之香;舌根常求可心之味;身根常求可心意之触;意根常求可念之法。它们对不可心意的色、声、香、味、触、法都表示厌弃,此六种根的种种行处,种种境界,都保留各自的强烈个性需求,绝不屈从旁者。它们都有能力总想去冲破种种阻力,追随自己所觉想的境界。这就好象那位士夫将六众生系在一根柱上一样,即使它们用力挣脱,去追随它们的各自想相,但终因有绳索系缚在身,反反复复地做挣扎动作,致使身力耗尽,而最终依柱而停止一样,消停下来(平静)。

佛说诸位比丘,我之所以说这个比喻,目的在于以此六种众生代表六根,坚柱比做身念住处。只要我们能很好地修习身念住(我念,我所念住止,停消),那么无论遇到可心、不可心的境界、事物,即于色、声、香、味、触、法都无所谓什么可心,不可心;可意,不可意的说法。即不欲求,亦无厌离,所以你们要很好地修习“身念住”。佛说此经已――

小结:此经虽短,意味深长。所谓身念住者,即是无我、无我所,因为贪念有“身”,所以才有“我、我所”的心法产生。“我和我所”是一种心法。有的地方,有的时候,又称为“身”,身者我也,我者身也!所以众生,视身为命,视命为我!所谓“我”者不外乎发出妙声之琴,为虚伪之物也,因缘合成。分解开来,本无一物,奈何有身?更岂有“我”?内身者为受、想、行、识、蕴,外身者为色蕴。内外身者为六触入处,即六根是也。世间法不离五蕴(苦,苦集);出世间法是如何脱离五蕴(苦灭、苦灭道迹)。身、我、欲、心、命一路货色!为“虚伪之物”,何不弃之!

第1142经:

如是我闻,一时佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:譬如有四虺蛇,凶恶毒虐,盛一箧中。时,有士夫聪明不愚,有智慧,求乐厌苦;求生厌死。时,有一士夫语向士夫言:汝今取此箧盛毒蛇,摩拭洗浴,恩亲养食。出内以时,若四毒蛇脱,有恼者或能杀汝,或令近死,汝当防护。尔时,士夫恐怖驰走,忽有五怨,拔刀随逐,要求欲杀,汝当防护。尔时,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨,驱驰而走。人复语言:士夫,内有六贼,随逐伺汝,得便当杀,汝当防护。尔时,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及内六贼,恐怖驰走,还入空村,见彼空舍,危朽腐毁,有诸恶物,捉皆危脆,无有坚固。人复语言:士夫,是空聚落当有群贼,来必奄害汝。尔时,士夫畏四毒蛇、五拔刀贼、内六恶贼、空村群贼,而复驰走。忽尔道路临一大河,其水浚急,但见此岸有诸怖畏,而见彼岸安隐快乐,清凉无畏,无桥船可渡得至彼岸,作是思惟:我取诸草木,缚束成筏,手足方便,渡至彼岸。作是念已,即拾草木,依于岸傍,缚束成筏,手足方便,截流横渡。如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼,复得脱于空村群贼,渡于浚流,离于此岸种种怖畏,得至彼岸安隐快乐。

我说此譬,当解其义。比丘:箧者,譬此身,色粗四大;四大所造精血之体;秽食长养,沐浴衣服,无常变坏危脆之法。毒蛇者,譬四大,地界、水界、火界、风界,地界若诤,能令身死;及以近水、火、风诤亦复如是。五拔刀怨者,譬五受阴;六内贼者,譬六爱喜;空村者,譬六内入。善男子观察眼入处,是无常变坏,执持眼者,亦是无常虚伪之法;耳、鼻、舌、身、意入处亦复如是。空村群贼者,譬外六入处。眼为可意、不可意色所害;耳声、鼻香、舌味、身触、意,为可意、不可意法所害。浚流者,譬四流,欲流、有流、见流、无明流;河者,譬三爱,欲爱、色爱、无色爱;此岸多恐怖者,譬有身;彼岸清凉安乐者,譬无余涅槃;筏者,譬八正道;手足方便截流渡者,譬精进勇猛到彼岸;婆罗门住处者,譬如来、应等、正觉。如是比丘!大师慈悲安慰弟子,为其所作,我今已作。汝今亦当作其所作,于空闲树下,房舍清净,敷草为座,露地、冢间,远离边坐,精勤禅思,慎莫放逸,令后悔恨!此则是我教授之法。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1142经译文:此经以比喻而说理,告诉智者,当迴避諸恶,远离此岸而得安乐自在。比喻恰当,说理透彻,极为妙道,意味深长,耐人寻味,久久不衰者。经文其意明显,故而不翻。多读熟虑,即可多得其味。由此联想到“法华经朽宅比喻品”可否是“大乘教”仿此而伪造?

注:四流者:为1欲流、2有流、3見流、4无名流。三爱:欲爱、色爱、无色爱。地、水、火、风四大粗色。

第1143经:

如是我闻,一时,佛住拘睒弥国,瞿师罗园。尔时,世尊告诸比丘:多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见,见五欲犹如火坑。如是观察五欲已,于五欲贪、欲爱、欲念、欲著不永覆心,知其欲心行处、住处,而自防闭。行处、住处逆防闭已,随其行处、住处,世间贪忧、恶不善法不漏其心。

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见?多闻圣弟子于此苦圣谛如实知,此苦集、此苦灭、此苦灭道迹圣谛如实知,是名多闻圣弟子于一切苦法集、灭、味、患、离如实知见。

云何多闻圣弟子见五欲如火坑,乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心?譬如近一聚落,边有深坑,满中盛火,无有烟焰。时,有士夫不愚不痴,聪明黠慧,乐乐厌苦,乐生恶死。彼作是念:此有火坑,满中盛火,我若堕中,必死无疑。于彼生远、思远、欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑,乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心。若行处、住处逆防逆知,乃至世间贪忧、恶不善法不漏其心。

譬如聚落边有奈林多诸棘刺,时有士夫入于林中,有所营作。入林中已,前后、左右、上下尽有棘刺。尔时,士夫正念而行;正念来去;正念明目;正念端视;正念屈身。所以者何?莫令利刺伤坏身故。

多闻圣弟子亦复如是,若依聚落、城邑而住,晨朝著衣持钵,入村乞食善护其身。善执其心;正念安住;正念而行;正念明目;正念观察。所以者何?莫令利刺伤圣法律。

云何利刺伤圣法律?谓可意爱念之色,是名利刺伤圣法律。云何是可意爱念之色伤圣法律?谓五欲功德,眼识色生爱念,长养欲乐;耳识声、鼻识香、舌识味、身识触生爱念,长养欲乐,是名可爱念色伤圣法律。是名多闻圣弟子所行处、所住处逆防逆知,乃至不令世间贪忧、不善法以漏其心。

或时多闻圣弟子失于正念,生恶不善觉,长养欲、长养恚、长养痴。是钝根多闻圣弟子虽起集灭,以欲覆心。譬如铁丸,烧令极热,以少水洒,寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念,寻灭如是。多闻圣弟子如是行,如是住。若王、大臣、若亲往诣其所,请以俸禄,语言:男子,何用剃发执持瓦器,身著袈裟家家乞食为?不如安慰服五欲乐,行施作福。云何,比丘?多闻圣弟子,国王、大臣、诸亲檀越请以俸禄,彼当还戒退减以不?答曰:不也。所以者何?多闻圣弟子于一切苦法,集、灭、味、患、离如实知见故,见火坑譬五欲,乃至世间贪忧、恶不善法不永覆心。行处、住处逆防逆知,乃至世间贪忧、恶不善法不漏其心。若复为国王、大臣、亲族请以俸禄,还戒退减,无有是处!

佛告诸比丘:善哉!善哉!彼多闻圣弟子,其心长夜临趣流注、浚输,向于远离、向于离欲;而于涅槃,寂静舍离,乐于涅槃;于有漏处,寂灭清凉。若为国王、长者、亲族所请,还戒退减者,无有是处,余得大苦!

譬如恒河,长夜临趣流注、浚输东方,多众断截,欲令临趣流注、浚输西方,宁能得不?答言:不能,世尊。所以者何?恒水长夜流注东方,欲令西流,未而可得,彼诸大众徒辛苦耳!如是多闻圣弟子长夜临趣流注、浚输,向于远离,乃至欲令退减,无有是处,徒辛苦耳!

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1143经译文:如是我闻,当佛陀住在拘闪弥国,瞿师罗园中。时,一天,世尊对诸位比丘说出下面两点重要内容:一是多闻圣弟子,在对待一切苦法,苦的集;苦的灭;苦的味;苦法的患;苦法的离的问题上采取什么样的态度。二是为了使五欲贪爱永不覆心,该提前做好哪些预防准备工作,有备无患。下面就这两个问题作了充分的阐述。

首先要做到如实知见,那么什么是圣弟子于一切苦法的集、灭、味、患、离的如实知见呢?就是说圣弟子要对苦圣谛;苦集圣谛;苦灭圣谛;苦灭道迹圣谛要认真学习,深入领会它的深奥道理。熟练掌握它的方法,正确运用在修习的实践中去。

那么第二个问题中的头一条是,什么叫做圣弟子见五欲如同火坑,乃至世间贪忧、恶不善法,永远不遮覆其心呢?就是比如说,在靠近聚落的边缘旁有个很深的坑,里边盛满红通通地正在燃烧的火,外面看不到一点烟和火炎。当时有位年轻力壮的男子,不愚不痴,聪明黠慧。喜欢正当的快乐,厌离苦中之乐而导至生恶死中。他心中在想,千万不能堕入坑中,于彼要生远离思想,思想要远离,欲望更要远离。只有这样多闻圣弟子才能做到见五欲如火坑,甚至是对世间的贪忧,恶不善法,不使永远遮覆其心。对于所活动行处、住处,都要提早建立起预防思想及措施,使得世间的贪忧,恶不善法,漏不到他的心上。

怎样建立预防思想和措施呢?这就好比行走在(nài奈)奈树林中(俗称花红或沙果树),此树多诸棘刺(JI:级,荆棘,多刺的灌木)。时,有士夫入于林中,有所经营劳做。入林中后但见左右、上下尽是棘刺。尔时士夫聚精汇神,正念而行。正念来去,认真操作,不敢有半点疏忽。正念明目、正念端视、正念屈身。为什么呢?因为他千万小心不让利刺伤害其身。所以多闻圣弟子,也要学他那样,若是依于聚落城邑而住时,晨朝著衣持钵入村乞食时,要善于保护自身,认真防护好其心。始终正念安住、正念而行、正念明目、正念观察,千万不能让利刺伤害圣法律。

什么是利刺伤害圣法律呢?就是说,遂心如意,可意爱、念之色伤圣法律。是说五欲功德,眼识色,生爱念,长养欲乐;耳识声;鼻识香;舌识味;身识触;所生之爱念,长养欲乐,就是可意爱念之色伤圣法律,所以要勤加守护。我们做到警钟长鸣,念念不忘。即使有时或尔圣弟子们失于正念,生出恶不善觉,长养欲;长养恚;长养痴。这些钝根的多闻圣弟子,虽然生起了集灭,出现了欲遮覆其心的现象。但是那就象是将铁丸烧红极热,用少量水喷洒在上面,水份随即干消。钝根所生的心念,寻即破灭。所以圣弟子们要这样的行,这样的住。  

如果发生了有大王、大臣或是亲属来到他们的住地,要求他们享受俸禄。对他们说:男子,再不用剃须发,执持瓦器,身著袈裟,过着家家乞食的艰苦生活,倒不如去过服习五欲的安隐日子,行施布施为做福田。

佛问比丘说,多闻圣弟子,能被哪些国王、大臣、诸亲属,白衣檀越以俸禄为诱饵的话所打动,而还戒退减吗?大家回答说,坚决不能!绝对不会的!为什么这么说呢?因为多闻圣弟子已于一切苦法、集、灭、味、患、离等如实知,如实见。因为他们已能善护其心,建立起牢固的预防思想,以及措施。任何世间五欲乃至恶不善法,不漏其心。任何引诱,都不会退转,都是错误的做法,没有一点好处。

佛告比丘你们回答得很好!很好!那么多的多闻圣弟子长期生活,往来于湍急的江河水流中,抵抗住川流急水,向着远离的方向,勇敢前进!再前进!向着离欲,向着涅槃寂静方向前进!他们不会为眼前的一点利益再去受大苦的。

就好比东方有很多人欲将正在流淌的恒河水,人为截断水流,终止对两岸农田的灌溉和水上的船支运输,而使河水流向西方,能行吗?大家回答说不能!佛说因为此事是办不到的,只是大众徒劳辛苦一场而已。这就好象欲将多闻圣弟子长夜临趋流注、浚输,奔向远离的解脱事业,令其截断、终止一样,是不可能做到的,只是徒劳辛苦一场而已。佛说此经已――

小结:此经佛陀以无比坚定的信念,教导大家要牢固的树立起解脱的坚定信心和建立解脱修习的方法措施。提早做好预防措施,计划。以正知,正念的锐利武器战胜前进中荆棘束刺。面对那些如同王者之俸禄或诱惑阴谋,糖衣炮弹式的攻击,多闻圣弟子应以战胜。长夜临趋流注浚输,奔向远离涅槃方向。以大无畏的英雄气概如实了知,战胜它们!任何阴谋和邪恶势力都阻挡不了多闻圣弟子前进的步代!我们的目的一定要达到!我们目的-定能够迖到!

第1144经:

如是我闻,一时,佛住阿毗阇恒水边。时,有比丘来诣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:善哉!世尊,为我说法。我闻法已,独一静处,专精思惟,不放逸住,所以族姓子剃除须发,正信非家、出家学道,于上增修梵行,见法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。

尔时,世尊观察恒水,见恒水中有一大树,随流而下,语彼比丘:汝见此恒水中大树流不?答言:已见,世尊。

佛告比丘:此大树不著此岸,不著彼岸,不沉水底,不礙洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐败,当随水流,顺趣、流注、浚输至大海不?比丘白佛:如是,世尊。

佛言:比丘亦复如是,亦不著此岸,不著彼岸,不沉水底,不礙洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐败,当随水流,临趣流注、浚输涅槃。

比丘白佛:云何此岸?云何彼岸?云何沉没?云何洲渚?云何洄澓复?云何人取?云何非人取?云何腐败?善哉!世尊,为我广说。我闻法已,当独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有。

佛告比丘:此岸者,谓内六入处。彼岸者,谓六外入处。人取者,犹如有一习近俗人及出家者,若喜、若忧、若苦、若乐,彼彼所作,悉与共同始终相随,是名人取。非人取者,犹如有人愿修梵行,我今持戒、苦行修诸梵行,当生在处,在处天上,是非人取。洄澓者,犹如有一还戒退转。腐败者,犯戒行恶不善法,腐败寡闻,犹莠稗,吹贝之声,非沙门为沙门像;非梵行为梵行像。如是比丘!是名不著此彼岸,乃至浚输涅槃。时,彼比丘闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

时,彼比丘独一静处,思惟佛所说水流大树经教,乃至自知不受后有,得阿罗汉。

时,有牧牛人,名难屠,去佛不远,执杖牧牛。比丘去已,诣世尊所,稽首礼足,于一面住,白佛言:世尊,我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沉没,不礙洲渚,非人所取,不非人取,不入洄澓,亦不腐败,我得于世尊正法律中出家修梵行不?

佛告牧牛者:汝送牛还主不?牧牛者言:诸牛中悉有犊牛,自能还归,不须送也,但当听我出家学道。佛告牧牛者:牛虽能还家,汝今已受人衣食,要当还报其家主。时,牧牛者闻佛教已,欢喜随喜,作礼而去。

时,尊者舍利弗在此会中,牧牛者去不久,白佛言:世尊,难屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣还归家?佛告舍利弗:难屠牧牛者,若还住家受五欲者,无有是处!牛付主人已,辄自当还,于此法律出家学道,净修梵行,乃至自知不受后有,得阿罗汉。

时,难屠牧牛者以牛付主人已,还至佛所,稽首礼足,退住一面,白佛言:世尊,牛已付主,听我于正法律出家学道。佛告难屠牧牛者:汝得于此法律出家、受具足,得比丘分。出家已,思惟,所以族姓子剃除须发,著袈裟衣,正信、非家、出家学道,增修梵行,乃至自知不受后有,成阿罗汉。

第1144经译文:注:阂:hé:和,阻碍,隔劾之意。六内入处:六根;外六入处:六色尘。人取者:出家人染上了世俗,服习五欲习气。非人取:持戒苦修诸梵行,只为生天。莠:yǒu:友:俗名狗尾草,茎叶似禾而非禾苗,故而能乱正苗(东北俗称谷莠子)。稗: bài:败。既是生长在庄稼地,水田地里的-种杂草(东北俗称水稗子)。莠稗吹唄之声:即是用莠稗的叶子,欲想吹出梵唄之声。是名为腐败,非沙门为沙门像,非梵行为梵行像。以上诸条若是做到,即是不著此岸。

此经大意是说,佛陀以恒河流水运输大树为例,比喻教育比丘及牧牛者,如何不著此岸;不著彼岸;不沉水底;不受洲渚阻碍;不入流水漩涡;人亦不取;非人亦不取;又不腐败。当顺流而下直至大海的事理,来比喻圣弟子排除任何干扰、影响,不著不染长驱直入涅槃的道理。

第1145经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。时,有异比丘独处坐禅,作是思惟:比丘云何知、云何见,得见清净?作是念已,诣诸比丘,语诸比丘言:诸尊比丘,云何知、云何见,令见清净?比丘答言:尊者,于六触入处集、灭、味、患、离如实正知。比丘,作如是知、如是见者,得见清净,是比丘闻彼比丘记说心不欢喜。

复诣余比丘所,问彼比丘言:诸尊比丘,云何知、云何见,得见清净?彼比丘答言:于六界集、灭、味、患、离如实正知。如是比丘:如是知、如是见,得见清净。

时,比丘闻其记说心亦不喜,复诣余比丘,作是问言:比丘,云何知、云何见,得见清净?彼比丘答言:于五受阴观察,如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我,作如是知、如是见,得见清净。

是比丘闻诸比丘记说,心亦不喜,往诣佛所,稽首礼足,退坐一面,白佛言:世尊,我独静思惟:比丘云何知、云何见,得见清净?作是念已,诣诸比丘。三处所说,具白世尊,我闻彼说,心不欢喜,来诣世尊。故以此义请问世尊,比丘云何知、云何见,得见清净?

佛告比丘:过去世时,有一士夫,未曾见紧兽,往诣曾见紧兽者,问曾见紧兽。士夫言:汝知紧兽不?答言:知。复问:其状云何?答言:其色黑如火烧柱。当彼见时,紧兽黑色,如火烧柱。时,彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱,不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫,复问彼言:汝知紧兽不?彼答言:知。复问:其状云何?彼曾见紧兽士夫答言:其色赤而开敷,状似肉段。彼人见时,紧兽开敷,实似肉段。是士夫闻彼所说,犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫,问:汝知紧兽不?答言:知。复问:其状云何?答言:毵毵下垂,如尸利沙果,是人闻已,心复不喜。复行问余知紧兽者,问:汝知紧兽不?彼答言:知。又问:其状云何?彼复答言:其叶青、其叶滑、其叶长广,如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽,闻则不喜,处处更求。而彼诸人见紧兽者,随时所见,而为记说,是故不同。如是,诸比丘,若于独处专精思惟,不放逸住,所因思惟法不起诸漏,心得解脱,随彼所见,而为记说。

汝今复听我说譬,其智者以譬喻得解。譬如有边国王,善治城壁,门下坚固,交道平正,于四城门置四守护,悉皆聪慧,知其来去。当其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若东方使来,问守门者:城主何在?彼即答言:主在城中四交道头,床上而坐。彼使闻已,往诣城主,受其教令,复道而还。南、西、北方远使来人,问守门者:城主何在?彼亦答言:在其城中四交道头。彼使闻已,悉诣城主,受其教令,各还本处。

佛告比丘:我说斯譬,今当说义。所谓城者,以譬人身粗色,如箧毒蛇譬经说。善治城壁者,谓之正见。交道平正者,谓内六入处。四门者,谓四识住。四守门者,谓四念处。城主者,谓识受阴。使者,谓正观。如实言者,谓四真谛。复道还者,以八正道。

佛告比丘:若大师为弟子所作,我今已作,以哀愍故,如箧毒蛇譬经说。

尔时,比丘闻佛说已,专精思惟,不放逸住,增修梵行,至不受后有,成阿罗汉。

第1145经译文:注:毵:sān三:毵毵,是形容毛发象细长的枝叶垂下的样子。

此经大意是,通过异比丘所问云何知,云何见?得见清净一事,三处走访。分别回答为1、于六触入处集、灭、味、患、离如实知,如实见,得见清净;2、于六界集、灭、味、患、离如实知见,得见清净;3、于五蕴观察如病、如疤、如刺。无常、苦、空、非我,变易之法。如是知见得清净,皆不满意。

于是直奔佛所请教,佛以过去世,一个没见过紧兽的士夫,各处专访曾经见过紧兽的人,他们的回答均未满意的事,佛告异比丘说,以上哪些比丘们独于静处,专精思惟,不放逸住,不起诸漏心。他们都是根椐自己所见到的某一部分,某一法项而做的如实之说。虽说只见一部分却都可以通过此部分来认识其它的全部,得其实质(清净)。

于是佛再以治城;守城使者等为比喻,教育异比丘所谓城者,比做人身粗色,如箧毒蛇;善治城壁者,谓之正见;郊道平正者,比之六入触处;四门谓四识住;四守门者为四念住;城主者为识受蕴;使者为正观察;如实言者,为四真谛;复道还者,以八正道。此时佛说,凡是大师为弟子所能做到的,今天我都做到了哀敏故。

尔时异比丘闻佛所说后,专心精勤思惟,不放逸住。努力修习梵行,乃至后来达到不受后有的境界,成阿罗汉。此经讲说明白,不做翻译。

小结:此经以事讲理,重在实践。

第1147经:

如是我闻,一时,世尊释氏人间游行,至迦毗罗卫国,住尼拘娄陀园。尔时,迦毗罗卫释氏作新讲堂,未有诸沙门、婆罗门、释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行,住尼拘娄陀园,论苦乐义。此堂新成,未有住者,可请世尊与诸大众于中供养,得功德福报,长夜安隐,然后我等当随受用。作是议已,悉共出城,诣世尊所,稽首礼足,退坐一面。

尔时,世尊为诸释氏演说要法,示教照喜已,默然而住。时,诸释氏从座起,整衣服为佛作礼,右膝著地,合掌白佛言:世尊,我等释氏新作讲堂,未有住者,今请世尊及诸大众于中供养,得功德福利,长夜安隐,然后我等当随受用。

尔时,世尊默然受请。时,诸释氏知世尊受请已,稽首佛足,各还其所,即以其日,以车舆经纪,运其众具,庄严新堂,敷置床座,软草布地,备香油灯。众事办已,往诣佛所,稽首白言:众事办已,惟圣知时。

尔时,世尊与诸大众前后围绕,至新堂外,洗足已,然后上堂,于中柱下,东向而坐。时,诸比丘亦洗足已,随入讲堂,于世尊后,西面东向,次第而坐。

时,诸释氏即于东面西向而坐。尔时,世尊为诸释氏广说要法,示教、照喜已,语诸释氏:瞿昙,初夜已过,于时可还迦毗罗越。时,诸释氏闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。

尔时,世尊知释氏去已,告大目揵连:汝当为诸比丘说法,我今背疾,当自消息。时,大目揵连默然受教。

尔时,世尊四亵郁多罗僧安置胁下,卷襞僧伽梨,置于头下,右胁而卧,屈膝累足,系念明相,作起想思惟。

尔时,大目揵连语诸比丘:佛所说法,初、中、后善,善义善味,纯一满净,清白梵行。我今当说漏、不漏法,汝等谛听!

云何为漏法?愚痴无闻凡夫眼见色已,于可念色而起乐著,不可念色而起憎恶,不住身念处,于心解脱、慧解脱无少分智,而起种种恶不善法,不无余灭,不无余永尽,耳、鼻、舌、身、意亦复如是。比丘:如是者,天魔波旬往诣其所,伺其虚短,于其眼色,即得其阙。耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是,即得其阙。譬如枯干草积,四方火起,寻时即烧。如是,比丘,于其眼色,天魔波旬即得其阙。如是,比丘,不胜于色,于耳声、鼻香、舌味、身触、意法,受制于法,不能胜法,不胜色,不胜声、香、味、触、法,亦复不胜意不善法。诸烦恼炽然苦报,及未来世生、老、病、死。诸尊,我从世尊亲受于此诸有漏法,是名有漏法经。

云何无漏法经?多闻圣弟子眼见色,于可念色不起乐著,不可念色不起憎恶,系念而住,无量心解脱、慧解脱如实知,于彼已起恶不善法无余灭尽,耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是像类比丘,弊魔波旬往诣其所,于其眼色伺求其短,不得其短;于耳声、鼻香、舌味、身触、意法伺求其短,不得其短。譬如楼阁,墙壁牢固,窗户重闭,泥涂厚密,四方火起,不能烧燃。斯等比丘亦复如是,弊魔波旬往诣其所,伺求其短,不得其短。如是比丘能胜彼色,不为彼色之所胜也;胜于声、香、味、触、法,不为彼法之所胜也。若胜于色,胜于声、香、味、触、法已,亦复胜于恶不善法、烦恼炽燃苦报,及未来世生、老、病、死。我亲从世尊面受此法,是名无漏法经。

尔时,世尊知大目揵连说法竟,起正身坐,系念在前,告大目揵连:善哉!善哉!目揵连,为人说此经法,多所饶益,多所过度,长夜安乐诸天世人。

尔时,世尊告诸比丘:汝当受持漏、无漏法经,广为人说。所以者何?义具足故,法具足故,梵行具足故,开发神通,正向涅槃。乃至信心善男子,在家出家,当受持读诵,广为人说。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

第1146经译文:注:脅:同胁xié,胸两侧。襞:bì,叠衣服。明想:思惟同冥想,提起去想的念头来,结果什么都不去想。即是欲想,什么都不想。只做想的准备,结果什么都不去想。也就说提起精神,寂灭而住。

此经前半部讲述迦毗罗卫国释氏瞿昙,以新建讲堂供养世尊的故事。后半部则为世尊委托大目揵连讲法等事。现就大目揵连所讲之一、何为有漏法?二、何为无漏法?略说如下:

一、什么是漏法:谓愚痴无闻凡夫眼見色后,于遂心如意之色,生起乐受,贪著之思想。而对于哪些不可心意的色法而生出憎恨厌恶的思想。身念处不住,往来驱驰不停止,没有一点心解脱智慧,和慧解脱智慧,有的是种种恶不善法。有余尚存,未到无余灭尽的境界。耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身识触、意念法等亦复如是。尊者大目揵连说:如果是成了这样的比丘,天魔波旬会往诣其所,伺机等待出现虚短可乘之机,抓住他的缺欠不放。于耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦复如是。就好象堆集的干枯草一样,四方火起,寻机燃烧。这样的比丘在五受蕴中,受到制约,而不能战胜色、声、香、味、触、法。诸种烦恼炽燃苦报,涉及到未来世的“生、老、病、死”。大目揵连说诸位尊者,这都是我从世尊那里亲自得到的关于有漏法的教悔,是名有漏法经。

二、什么是无漏法经呢?就是说多闻圣弟子于色、声、香、味、触、法可心意念的不起欲乐贪著;于不可心意念的不起憎恨瞋恚心念。系念而住,无余灭尽,这样一类的比丘,他们能遮弊住魔波旬,不给他可乘之机,无有虚短,便无缺口。壁垒森严,无从下手,四方火起亦不能烧。如是比丘能战胜色、声、香、味、触、法。集、灭、昧、患,而远离。战胜恶不善法,烦恼炽燃苦报,及未来世生老病死。这是我从世尊那里亲自接受的教悔,是名无漏法经。

尔时,世尊知道大目揵连说完毕,给大家很好地教育,帮助大家度过苦恼,而得长期安乐,要很好学习,修习、有漏、无漏法经,广为人说。为什么呢?因为全部体悟道法的深刻意义,才能领会运用好各种修习方法;才能做到梵行具足;由是而开发神通;正向涅槃,甚至于鼓励有信心的善男子在家出家。佛告比丘,你们要受持读诵,广为人说。佛说此经已――

小结:此经以世俗平常生活为基准点,教育大家于可意、不可意之六界都要不生贪欲染著,系念而住。不给魔波旬任何可乘之机,从而顺利前进,直达涅槃。

第1147经:

如是我闻,一时,佛住舍卫国,只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:譬如灰河,南岸极热,多诸利刺,在于暗处,众多罪人在于河中随流漂没。中有一人,不愚不痴,聪明黠慧,乐乐厌苦,乐生厌死,作如是念:我今何缘在此灰河?南岸极热,又多利刺,在暗冥处随流漂没?我当以手足方便,逆流而上。渐见小明,其人默念:今已疾殆见此小明。复运手足,勤加方便,遂见平地。

即住于彼,观察四方,见大石山,不断不坏,亦不穿穴,即登而上。复见清凉八分之水,所谓冷、美、轻、软、香、净,饮时不噎,咽中不礙。饮已安身,即入其中,若浴若饮,离诸恼热。然后复进登大山上,见七种华,谓优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、分陀利华、修揵提华、弥离头揵提华、阿提目多华。闻华香已,复上石山,见四层阶堂,即坐其上。见五柱帐,即入其中,敛身正坐,种种枕褥,散华遍布,庄严妙好;而于其中自恣坐卧,凉风四凑,令身安隐,坐高临下,高声唱言:灰河众生诸贤正士,如彼灰河,南岸极热,多诸利刺,其处暗冥,求出于彼河中。有闻声者,乘声问言:何方得出?从何处出?其中有言汝何须问何处得出?彼唤声者亦自不知、不见从何而出,彼亦当复在此灰河,南岸极热,多诸利刺,于暗冥中随流来下,用问彼为?

如是,比丘,我说此譬,今当说义。灰者,谓三恶不善觉。云何三?欲觉、恚觉、害觉。河者,谓三爱:欲爱、色爱、无色爱。南岸极热者,谓内、外六入处。多诸利刺者,谓五欲功德。暗冥处者,谓无明障闭慧眼。众多人者,谓愚痴凡夫。流,谓生死河。中有一人不愚不痴者,谓菩萨摩诃萨。手足方便,逆流上者,谓精勤修学。微见小明者,谓得法忍。得平地者,谓持戒。观四方者,谓见四真谛。大石山者,谓正见。八分水者,谓八正道。七种华者,谓七觉分。四层堂者,谓四如意足。五柱帐者,谓信等五根。正身坐者,谓无余涅槃。散华遍布者,谓诸禅、解脱、三昧、正受。自恣坐卧者,谓如来、应等、正觉。四方风吹者,谓四增心见法安乐住。举声唱唤者,谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去、何处出者,谓舍利弗、目揵连等诸贤圣比丘。于中有言汝何所问?彼亦不知不见有所出处,彼亦当复于此灰河,南岸极热,多诸利刺,于暗冥处随流来下者,谓六师等诸邪见辈,所谓富兰那迦叶、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦氈延、尼揵连陀阇提弗多罗,及余邪见辈。如是,比丘,大师为诸声闻所作,我今已作,汝今当作所作,如前箧毒蛇说。

佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

1147经译文:注:殆:dài:怠,始及,赶上之意。

此经大意是说,当佛陀住在舍卫国,只树给孤独园时。一天,世尊对诸位比丘讲述了下面的故事。比如灰河南岸,极热且多生长着利刺的植物,生长在暗处。有许许多多地罪人在河中随流漂没,忽尔头出,忽尔头没。

其中有一个人不愚不痴,聪明黠慧,喜欢快乐生活,厌恶苦的生活,乐生厌死。他有这样的想法,我现在到底是什么原因生长在灰河南岸,一个极热又多生长利刺的冥暗之地,随流漂没?我应当运用手足之力逆流而上。当他逐渐地见到小的光明时心中默想,现在通过努力拼搏已经见到了小的光明了。再断续努力加油,向上游去。于是见到了平地,住于平地而观察四方。看到了有大石山,其山不断不坏,亦无有坑陷凹缺,即登石而上。又见清凉八分之水,其水冷美,轻软,香净。饮时不噎,咽中无碍,饮后安身。于是进入水中,又是洗浴,又是饮用,解除浑身的热恼疲劳,然后断续登大石山。又见七种花,①优钵罗花,②钵昙摩花,③拘牟头花,④分陀利花,⑤修揵提花,⑥弥离头揵提花,⑦阿提目多花。闻花香后又继续登山,见到了有四层台阶的堂、楼阁。即坐其上,见到了五柱帐。入于其中,敛身正坐,但见种种枕褥,散花遍布,庄严妙好。于其中间自姿坐卧,凉风四凑,令身安隐。坐高临下,高声喊到:所有灰河的众生,各位贤士,你们所住的灰河南岸极热,且多诸种利刺植物,你们生活在暗冥之地中,赶紧过来吧!河中有声闻人,顺着声音来源方向反问道:从什么方向,什么地方可以出去?此时有人说你何必问什么地方可以出去呢?哪个呼唤的人,不也是不知不见,从何处而出嘛!他们还不是在此灰河南岸,极热且多诸利刺的冥暗地方随流来下,问他们干什么?佛说比丘们如此这般,所说的这个比喻,现在来说一下它的含义。

1、灰者比作三恶不善覚,哪三覚呢?①欲觉(心)。②恚觉。③害觉。

2、河者比作三爱。①欲爱、②色爱、③无色爱。

3、南岸极热比作内、外六入处。

4、多诸利刺者比作五欲功德。

5、暗冥处,比作无明,障闭慧眼。

6、众多人者比作,愚痴凡夫。

7、流比作生死河流。

8、有一不愚不痴人者谓菩萨摩诃萨。

9、手足用力逆流而上者,比作精勤修学。

10、微见小明者,比作得法忍。

11、得平地者比作持戒。

12、观四方者比作四圣谛。

13、大石山者比作正见。

14、八分水者比作八正道。

15、七种花者比作七觉分。

16、四层堂者,比作四如意足(欲神足;勤神足;心神足;观神足)。

17、五柱帐者比作信等五根(信根,进根,念根,定根,慧根)。

18、正身坐着比作无余涅槃。

19散花遍布者比作,诸禅解脱,三昧正受。

20、自姿坐者比作如来,应等,正觉。

21、四方风吹者比作四增心见法(四增上学)。

22、安乐住举声唱唤者比作转法轮。

23、彼有人问,诸贤正士何处去?何处出者?比作舍利弗,目犍连等诸贤圣比丘。

24、于中有问,彼亦不知不见有所出处者,比作六师等诸邪见之辈。如①富兰那、②迦叶末伽梨瞿舍梨子、③散阇耶毗罗胝子、④阿耆多枳舍钦婆罗、⑤伽拘氈延尼揵连、⑥陀阇提弗多罗。及余邪见辈。

佛说比丘们,刚才大师为你们声闻所应当说的,我今天都已说完了。你们应当将自己所当作的都要作好,如前经所说一样。佛说此经已――

小结:此经以讲故事的形式,将比丘修习所要重点注意的有关事项,做了一个系统的归纳整理,以此如是修习就是了。

杂阿含经卷四十三终

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