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争论的过失 [复制链接]

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原创大师勋章

发表于 2016-12-20 09:58:21 |显示全部楼层
《法句注》:“然而,其他人不知道”这堂法的开示,是导师住在衹陀林时所讲,关系到高赏比的比库。在高赏比的美音精舍住着两个比库,一个是律藏持者,另一个是说法者,各有五百个随众比库。有一天,说法者如友后,所用的水勺还有剩水,他留下它,就离开了卫生间。后来,律藏持者进去那里,见到那水。出来后,他问说法者:“贤友,那水是你留下来的吗?”“是的,贤友。”


“你不知道那是有罪的吗?”“是的,我不知道。”“贤友,那是有罪的。”“那么,我就忏这个罪。”“当然,贤友,如果你不是故意、不是存心做的,那就没有罪。”


说法者把有罪的看成无罪(他是有意留下水在水勺里,所以是有罪,但他以为自己没罪),律藏持者就告诉自己的学生们:“这个说法者犯了罪,却不知道。”


他的学生们见到说法者的学生时,说:“你们的戒师犯了罪后,却不知道自己有罪。”他们就去告诉自己的戒师,说法者就这么说:“这个律藏持者之前说那是无罪的,现在却说有罪。他是骗子。”


他们就去跟律藏持者的学生们说:“你们的戒师是骗子。”于是,他们两群比库就互相地争吵,越来越激烈。后来,律藏持者找到了一个机会,就针对说法者不见罪,而做了“举罪甘马”。


从那时起,护持他们的施主们也分裂成两派。甚至接受他们教诫的比库尼们、保护神们、他们的亲友、住在天空的众神,直到梵天界,所有的凡夫都分裂成成为两派。从四大王天到色究竟天,都起了这项争论。


当时,某个比库来见佛陀,告诉说:“举罪的律藏持者的弟子们,认为举罪该比库的甘马是如法的。但是被举罪的说法者的弟子们,认为举罪他们戒师的甘马是不如法的,因此不顾举罪者的阻止,为自己招集了一群支持者。”


世尊便叫人传了两次话,说:“希望他们能够和合。”但是,得到的回覆是:“尊者,他们不要和合。”第三次的时候,世尊说:“比库僧团分裂了,比库僧团分裂了。”


然后,佛陀去找他们,指出举罪的比库们与不见罪的比库们的过错,再指示他们即刻在同一个结界(sīmā)里,举行布萨(诵戒)等,以及制定了食堂的义务,要那些在食堂争吵的比库们间隔地坐。


不久,佛陀听到“现在他们又再争吵了”,便再去找他们,说:“诸比库,够了,不要争吵。诸比库,争吵、斗争、异执、争论都是无益的。就是因为斗争,让一只小小的鹌鹑,最终导致一只大象灭亡。”


说了《小鹌鹑本生》之后,世尊再说:“诸比库,你们应该和合,不要争论。就因为争论,令到数十万的鹌鹑灭亡。”接着,佛陀便说了《鹌鹑本生》。但是,他们还是不接受世尊的话。


当时,某个不愿意让如来操心的如法说者,说:“尊者,且让世尊、法主不要操心。尊者,且让世尊安住于现法乐住,安住于不做事。就让我们自己因为争吵、斗争、异执、争论,而臭名远播。”


因此,佛陀说了一个过去世的故事:“诸比库,以前,名叫梵与的迦尸国国王,住在巴拉纳西。那时,梵与王占领了高思勒国长寿王的国家。长寿王的儿子长寿王子,乔装成别人,后来当上了梵与王的侍卫。


有一次,他得到了一个机会,掌控了这个杀父仇人的生死大权,但接着,却把自己的生命交给这个仇人。从此以后,他们就开始和平相处了。


诸比库,执持棍杖与武器的那些国王,也能如此堪忍与柔和。诸比库,你们是在如此善说的法与律中出家,你们应该更加优越,应该更加有包容心与柔软心。”世尊如此教诫后,他们还是不能够和合。


世尊对那拥挤的生活环境,感到不满意,心想:“现在,我住在这个拥挤不舒适的环境里。这些比库又不听我的话,不如我去森林里独自一人过活。”


这么想后,世尊在高赏比托钵,然后没有向比库僧团告别,就独自一人带着钵和袈裟,去到巴拉卡制盐者的村庄。在那里,世尊向巴古长老开示独行生活。


然后,佛陀去到东竹鹿苑,向三个良家子弟(阿那律尊者、金毘罗尊者、难提尊者)开示和合的利益。再从那里去到巴利雷亚卡。


在巴利雷亚卡附近一座受到保护的森林里,世尊住在一棵美丽的沙罗树下,由巴利雷亚卡象照顾,舒适地在那里度过雨安居。住在高赏比的优婆塞,去到寺院时见不到佛陀,就问:“尊者,导师在哪里?”


“去了巴利雷亚卡森林。”“为什么呢?”“他致力于让我们和合,但是我们不和合。”“尊者,那是说,您们在导师的座下出家后,在他指示您们和合之下,您们却拒绝和合?”“就是这样,朋友。”


那些优婆塞就说:“这些人在佛陀的座下出家,但在导师指示他们和合之下,他们却拒绝和合。就因为这些人,让我们不能见到导师。对于这些人,我们不要提供座位、不要礼敬,等等。”


从此,他们不再向那些比库做出任何适当的义务。那些比库只能得到非常少的食物,都感到非常饥饿。要不了几天,就让他们清醒过来了。于是,他们互相忏悔自己的过失,请求对方原谅。


然后,他们对那些优婆塞说:“优婆塞,我们已经和合了,你们也应像以往那样对待我们。”“尊者,您们是否有请求佛陀原谅?”


“我们没有去请求原谅,朋友。”“那么,您们应该去请求导师原谅。一旦佛陀原谅了您们,我们也会像以往那样对待您们的。”


当时是在雨安居期间,他们没有办法去寻找导师,因此他们非常艰苦地度过了这个雨安居。然而,导师在一只大象的照顾之下,却过得很舒适。这只大象,就是为了能够舒适地过活,才舍弃了那些象群,来到这座森林里。


它这么想:“这里的公象、母象、幼象、小象,让我感到住在这里很拥挤。我吃的是它们吃掉草尖的草,我打断的每枝树枝都被它们吃掉了,我喝的是它们弄到混浊的水。每当我进入水里或从水里出来时,母象们都来擦我的身体。不如我离开这群象,独自过活。”


当时,这只象离开象群,来到受到保护的巴利雷亚卡林,来到那棵美丽的沙罗树下,走近世尊,走近后顶礼世尊,再四处看看有没有扫把。因为没有见到扫把,它就用脚踢那棵美丽沙罗树的下面,再用象鼻捲走那棵树的上端。


大象就这样捲着一枝树枝来扫地。过后,它用象鼻拿起水壶来准备饮用水。佛陀需要热水时,大象怎样准备热水呢?首先,它用鼻子拿着木棍钻木取火,然后添加木柴烧火,它就这样起火。


然后,它丢一些小石头在火堆里。接着,大象用一枝大木棍把烧热的石头,推进盛了水的大石头凹洞里,再用鼻子测试水的温度。知道水已经够热时,它就去找佛陀,顶礼他。


佛陀就说:“巴利雷亚卡,你的水热了吗?”说后就去到那里洗澡。过后,大象会带来各种不同的水果,供养给导师。当导师要入村托钵时,它会拿导师的钵与袈裟放在额头上,陪着导师一起走。


来到村庄附近时,导师说:“巴利雷亚卡,从这里开始,你不可以再前进了,把我的钵与袈裟拿来。”拿了钵与袈裟后,导师就入村托钵。它就一直站在导师离开的地方,等他回来。


导师回来时,大象就上前去迎接导师,和之前一样帮忙拿钵和袈裟,然后把它们放好在导师的住处,向佛陀尽义务之后,拿树枝帮导师扇风。夜晚时,为了防止野兽的危险,大象用鼻子拿了一支大木棍,想“我要保护导师”,因此整夜都在森林里来回巡逻,直到天明。


据说,从此该森林就被叫做巴利雷亚卡保护林。天亮时,大象供养佛陀洗脸水等等,以及像之前所说那样执行一切义务。当时,有一只猴子见到那只大象每天起来向如来执行义务,它就想:“我也要做些事。”


有一天,当这猴子四处跑时,它见到没有苍蝇的“杖蜜”,它便把连着蜜巢的树枝折断,带着它去找导师,再撕了一片芭蕉叶,把蜜巢放在芭蕉叶上,把它供养给佛陀,导师接受了。


那时,猴子看着想:“他会吃呢,还是不吃?”见到导师接受它后,坐下来没吃,它就想:“那是怎么回事?”它就捉着树枝的一端,转来转去仔细察看,看到其中有昆虫的卵。


于是,该猴子细心地把卵拿掉后,它再把蜜巢供养给佛陀,于是导师就吃了。猴子感到非常高兴,就从一枝树枝,跳到另一枝树枝,高兴得咧着嘴,跳起舞来。但是,它捉着的树枝和踩着的树枝,忽然都断了。


这猴子掉了下来,落在一个尖锐的树桩上,被刺死了。就只是因为它带着对佛陀充满净信的心死亡,死后便投生到三十三天一个三十由旬大的金殿里,拥有一千个仙女,成为名叫“猴天子”的天神。


佛陀在巴利雷亚卡保护林过雨安居,受到大象照顾的事传遍了整个阎浮洲(印度地区)。在沙瓦提的给孤独长者、毗舍佉大优婆夷等显贵人家,向阿难尊者请求,说:“尊者,请让我们见导师。”


也有五百个住在其他地方的比库,在雨安居结束之后,来见阿难尊者,请求道:“贤友阿难,我们听到世尊亲自说法,已经是很久之前的事了。贤友阿难,如果我们能够再听闻世尊亲自说法就好了。”


因此,阿难尊者就带着那些比库,去到巴利雷亚卡保护林。在抵达时,他想:“如来已经独自一人住了三个月,因此,现在就带着这些比库去见如来是不适当的。”因此,他把那些比库留在树林外,独自一人去见导师。


大象巴利雷亚卡见到他时,就拿着棍杖冲向他。佛陀见到了,就向它说:“回来,巴利雷亚卡,不要阻止他,他是佛陀的侍者。”大象就把棍杖丢掉,请求替阿难尊者拿钵和袈裟,尊者拒绝了。


大象心想:“如果他熟悉义务,他就不会把自己的用具,放在导师常用的石座。”阿难尊者把钵和袈裟放在地上,熟悉义务的人,不会把自己的用具,放在他恭敬的人的座位或床上。


走近佛陀,顶礼导师后,阿难尊者坐在一旁。导师问:“阿难,你是一个人来的吗?”听到他是和五百个比库一起来,导师问:“他们在哪里?”


阿难尊者说:“我不知道您的心意,所以把他们留在外面后,自己先进来。”佛陀说:“叫他们进来。”阿难尊者照着做了。来到时,那些比库顶礼导师,然后坐在一旁。


佛陀和那些比库互相问候过后,他们问:“尊者,世尊是非常娇嫩的佛陀,是非常娇嫩的刹帝利。在这三个月里,您独自一人在这里站和坐,那一定是很辛苦的了,因为没有人为您做一切的大小义务,也没有人给您洗脸水,等等。”


佛陀答道:“诸比库,大象巴利雷亚卡为我做了这一切的义务。如果得到这样的朋友,和这样的人过活是适当的;如果得不到的话,独行过活是比较好的。”


这么说后,佛陀诵出《象品》的三个偈子:“如果找到和他同行同住会好的有智慧贤友为伴,他应欢喜及正念地与其人同行,克服一切危难。”


“如果找不到和他同行同住会好的有智慧贤友为伴,他就应该独自生活,如舍弃所征服的国土之王,又如玛当伽象在森林里独行。”


“独自生活更好,绝不和愚人为友。独自过活不造诸恶,就像玛当伽象在森林里自在地独行。”当佛陀把这些偈子诵完时,那些比库成为了阿拉汉。


接着,阿难尊者传达给孤独长者等的请求,说:“尊者,以给孤独长者为首的五千万个圣弟子,希望您能够回去沙瓦提。”导师说:“那么,你就拿钵和袈裟。”叫他们拿钵和袈裟后,佛陀就出发了。


然而,大象却横立于路中。比库们问导师:“尊者,这只象在做什么?”佛陀说:“诸比库,大象想要供养你们食物。它已经照顾我很久了,伤它的心是不对的。诸比库,先回森林吧!”导师和比库们就回来。


于是,大象进入森林里,采摘了香蕉等各种水果,把它们堆成一堆。隔天时,大象把水果供养给比库们。五百位比库吃不完全部。用完餐后,导师拿了钵和袈裟就出发。大象从诸比库之间走过去,横立在佛陀的前面。


比库们问导师:“尊者,这只象在做什么?”佛陀说:“诸比库,这只象希望你们走后,我能够留下来。”


当时,导师向大象说:“巴利雷亚卡,我这次离开就不回来了,你以这个生命,是不能够证得任何禅那、观智或道果的。你留下来吧。”听了这话后,大象把鼻子放在嘴里,慢慢地倒退,边退边哭。


如果它能够让到导师回来,它会终其一生都这样照顾导师。佛陀来到村庄的范围时,对大象说:“巴利雷亚卡,从这里开始,对你来说已不安全。人住的地方有危险,你就停在这里。”它就站在那里哭泣。


当佛陀离开它的视线时,大象心脏爆裂而死亡。因为它对佛陀的净信,死后投生到三十三天一个三十由旬大的金殿里,拥有一千个仙女。他的名字,就叫做“巴利雷亚卡天子”。


佛陀次第地前进,来到了沙瓦提城。高赏比的比库们,听到导师已经回到了沙瓦提,就去那里请求他原谅。高思勒国王,听到那些争吵的高赏比比库们到来了,就去找佛陀,说:“尊者,我不允许他们进入我的国土。”


佛陀说:“大王,那些比库是有戒的人。他们全部只是因为互相争吵,才不听取我的话。现在,他们是来请求我原谅的。让他们来,大王。”


那时,给孤独长者也说:“尊者,我不允许他们,进入我们所供养的寺院。”但一样被世尊拒绝了,给孤独长者也就沉默下来。


当那些高赏比的比库,来到沙瓦提城时,世尊指示,分配给他们各在一个角落的住处。其他的比库们,都不愿和他们坐或站在一起。每个到来的比库,问导师:“尊者,那些争吵的高赏比比库们在哪里?”


佛陀指着他们说:“他们在那里。”“就是他们!就是他们!”每个到来的比库,都用手指指着他们,直到他们羞得抬不起头来。他们跪到在世尊的脚下,请求世尊原谅。


世尊说:“诸比库,你们造了很重的恶业。你们在像我这样的佛陀座下出家后,竟然不听从我要你们和合的劝告。古代的智者,也都会听从父母的训诫,即使生命受到威胁也不背弃,后来得到两个国家的统治权。”


说完这些话之后,佛陀再开示《高赏比本生》:“如是,诸比库,即使父母被杀死了,长寿王子也不背弃父母的训诫。后来娶了梵与王的女儿,统治迦尸和高思勒两个国家。然而,你们不听从我的话,造了很重的恶业。”


这么说之后,佛陀再诵出这个偈子:“然而其他人(不包括智者,其他那些争吵的人称为其他人),他们在僧团中争论,不知道:‘我们会一起灭亡、毁灭、消失,去到死亡跟前。


不知道:‘我们将因此灭亡。’而知道这一点的人,争论因此得以平息。”这个偈子诵完时,到来集合的比库们,证悟了入流果,等等。


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