[转帖]把快樂送給別人--蔣揚仁欽主講

蔣揚仁欽主講『把快樂送給別人』下集紀錄

他說道：當『別人』這件事其實很不容易，原因很簡單，因為別人不過分三種，

第一、比我們好，我們會忌妒；

第二、跟我們一樣好，不過只要他表現比我們好一點，我們也會受不了。但要是表現差一點，我們卻會暗自竊喜；

第三、比我們差，我們可能就會因此輕忽或瞧不起他。

其實這些煩惱痛苦，也都起因於愛我執。我們習慣把自己看得太重要，以致於很在意別人對自己的看法。那我們又為什麼要去愛別人，你可以這麼想，能夠去除愛我執這個敵人的最好方法，也正是去愛別人。也唯有愛別人，我們每一天的所作所為才會顯得有意義，我們才會真的得到快樂。否則每一天的生活正如鎖鏈一般綑綁著我們，也不斷地重複發生一樣的事情。想想菩薩們也絕不是因貪圖美食而食，而是為了渡眾生而活。不過，他也強調一點，菩薩行絕對是歡喜行，也就是當你的心力也到達那種程度，你即便是佈施手腳，也能夠心存歡喜。反之，當我們心力不足，最好還是量力而為，否則你的菩薩行大概不超過兩天就會停止，並且將後悔不已。他也提到經典上所說，佛已經作到圓滿佈施，可是有辯駁者以為，如果佛已經圓滿佈施，那為何世間還那麼多乞丐？有位大師就回答，所謂圓滿佈施，乃指佛佈施的心已作到沒有一絲毫的慳貪，只要有機會佛都會歡喜佈施。因此並非指涉每個人都現實地受到佛的佈施那般意義。其次，有信徒問道，菩薩企求成佛的心，是否也是種我執？

蔣揚仁欽回答說：佛為眾生証得無上正等正覺，也因此絕非為了個人而可以成就，因此不能說是我執。不過，他提到一個觀念，我們是不是就不能愛自己？這裡他說道：如果一個人對自己的快樂和難過是無法感受，他又如何去幫助眾生。也因此愛自己只能說是出發點，幫助別人才是終究的目的。他並且講到貪與快樂，貪絕對無法快樂，原因在於它只會讓我們不停地去追求，而永無止境。更為理性的說法，無論貪的是人或事或物，往往會讓我們只看到其中好的一面，等到貪的心漸失，才會真正看到不好的那一面。唯有滿足，也就是知足才能夠得到真正的快樂。畢竟有太多東西都是我們不需要，卻又不斷地去追求，所以貪可以說是不理性。不過有人問，那滿足跟人生目標的設立是否有衝突，他認為沒有，因為人不能沒有目標，否則活著將變得沒有意義。其次，講到嗔恨，我們會不假思索的當挨了一巴掌後會想回打回去，可是你要的不是回復原來沒被打的狀態，可是你這一打可能回復嗎？其次，萬一你還沒有還手機會，你憤怒的心已經讓你失去平靜，你也得不償失，因此嗔恨也不理性。反而應該把這樣的人，當作修忍辱的對象，他正是可以來成就我們，老實說這樣的機會其實也不怎麼多，除非你很幸運。週遭的人多半不會是那樣，因此修忍辱也只能在那時候。不過，他也建議，如果升不起那樣的心，最好先遠離那樣的境。接著他列舉幾個容易混淆，卻有區辨必要的概念：樂觀和消極－後者是否定自己；前者則是運用智慧讓自己即使遭遇困境也能轉念、比較和競爭－前者是為自己而試圖把別人拉下來；後者是要跟自己比較、善巧和狡獪－前者基於利他；後者則是為己。還有，他提到欺騙有什麼不好，他說欺騙只會讓自己不斷地陷入空虛的感受，因為還得無止境的圓謊。人本該要去接受人是有好的一面和壞的一面，所以其實沒什麼好欺騙。他談到每一天如果我們一起床後想著今天將是有意義的一天，因為想著要去利他去幫助別人，其實這樣比唸阿彌陀佛還有效，因為你是以自力讓自己現在就在極樂世界。我們吃每一餐飯，甚至每一個舉動倘若皆能抱持為他人，也正是累積善業。他也提到，幫助別人也是在肯定自己，原因正如施比受更有福一般，表示你過得比較好，而你也會得到更快樂的感受。當對方因你有飯吃而快樂，你的快樂絕不僅止於此。我們為什麼幫助別人，其實除了讓自己快樂外，別人的處境也不是他們真正想要，不也是我們所不要，比如飢餓和病苦，因此我們要去幫助別人。他更說道：與其佈施道場，或許佈施給沒飯吃的人意義會來得大一些。至於信眾問：業障可否消除？他回說：只要以虔誠心懺悔，並不再犯，就會產生遮止力。畢竟業是因緣而生，必定也會因緣而滅。倘若不是如此，佛說眾生都可以成佛，豈不成為誑語？