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[转贴] 净公上人沙弥律要节录讲记

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发表于 2017-6-18 11:56:13 | 显示全部楼层 |阅读模式


沙弥律要节录  (第一集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0001

  《沙弥律要节录》,这一百多条,诸位可以把这个节录跟经本对照,意思就更清楚、更明白了。节录的因缘是便于大家学习,古注虽然很详细、很周全,但是时间隔得很久,有许多地方跟我们现在实际的生活已经脱节。所以我们的节录着重在它的精神、它的原则,然后运用在我们现在日常生活当中,这样对我们修学才有真正的利益。我们看第一条:

  【一、凡夫从无始来,为无明所覆真性,起诸妄想,攀缘尘境,情染世间五欲。以身口意,造诸过失,堕落三途,轮回六趣,无有出期。】

  这一条把六道凡夫生死轮回的缘由、状况都说出来了。我们常讲宇宙人生的真相,当然这是宇宙人生真相的一部分,只限于六道,六道里的真相就是如此。这一句是真正的觉悟、真实的觉悟了,觉悟之后,才晓得这个事实的可悲、这个事实的可怕。为什么?堕落在轮回里面要想出来太难了,『无有出期』,没有法子。无量劫来搞什么?就是搞六道生死轮回。什么原因造成这个事实?就是前面所讲的『为无明所覆真性』,「真性」就是事实真相,我们现在讲得很明白、很通俗的,宇宙人生的真相就叫真性,在佛经里叫真性。我们对于这些事实真相完全不明了,那就叫「无明」,无明是不明了。因不明了事实的真相,所以就打妄想,『起诸妄想』,这就是《楞严经》上讲的「知见立知,即无明本」,这是原因。

  佛在经论上教导我们,要断无明才能解决问题。无明怎么断法?断无明之后是什么样子?无明断了以后,对于整个宇宙人生过去、现在、未来统统明了,那就是断无明的样子,没有一样事情不明了。如果不明了,那还是有无明盖住真性。无明断掉以后,过去无量劫之前,未来无量劫之后,此界他方,不要说西方极乐世界距离我们才十万亿佛国土,这太近了,无量无边恒沙诸佛国土,你统统见到、统统接触到,那是无明破了的现象。这是佛教导我们修学终极的目标,这就是俗话讲的「成佛」,这个教育才达到究竟圆满。

  断无明的方法,佛告诉我们就是戒定慧三学,「因戒得定,因定开慧」,慧开了,无明就破了。但是修学的枢纽、修学的关键就是在定,慧没有法子修的,定了,定的作用就是慧。我们现在毛病在哪里?我们现在就是心不定,心很乱,妄想很多,杂念很多,毛病在此地。因此戒就很重要。戒不限于戒条,戒条的范围太小了,佛四十九年所说的一切法都是属于教诫,戒是教诫,我们要遵守。为什么要遵守?佛是过来人,如果以我们凡夫的思想、见解去测度佛的知见,那就错了。所以我们对于佛所说的能够完全接受、能够顺从、能够依教奉行,我们一定能够得到真实的利益,这个利益就是永脱轮回、超越三界,这是真正的利益。

  由此可知,根本的原因就是无明,就是不了解事实真相。了解事实真相,像现在科学去研究、去探讨、去发现,有没有办法了解事实真相?给诸位说,没有办法。佛在唯识经论里面讲得太清楚了,因为所有一切科技的探讨都不能超越八识,换句话说,统统是第六识的作用,第六识本身就迷,迷不能破迷。所以科技所了解的知识是有限度的,在迷情范围之内的,你能明白一些,可是真正的真相还是没有法子明白。科技的结论,所谓是「知其当然,不知其所以然」。要用什么方法才能够真正达到了解真相?佛给我们讲只有一个方法:清净心。清净心就是定,心地清净,佛讲这个心像一面镜子一样,叫「照见」。没有得定,心不清净,就是心里有妄念、有思想、有分别,这个心像水一样,它就有波浪。波浪太大,当然不起作用,迷惑颠倒。纵然有一点小小的微波,它照的也不是真相,也把真相扭曲了。

  这就是说明用八识心要想了解宇宙人生的真相是不可能的。所以交光大师在《楞严经》批注里面提倡要「舍识用根」。「识」就是八识,八识是什么?它是有波浪的。「用根」,根是什么?用根中之性。「见」,不要用眼识见,不要用意识见,不要用阿赖耶见,用什么见?用见性见。听,用闻性闻。如果能用六根的根性,六根根性就是真性,就是此地讲的真性,那就成功了。这话讲得没错,谁会用?没人会用。所以《楞严经》真正精彩的部分还是「大势至菩萨念佛圆通章」,才管用,没有「念佛圆通章」,这部经就白讲了。理没有错,方法没有错,做不到。就跟《华严经》一样,《华严经》的理论、方法讲得非常透彻、非常圆满,也是没人做得到。末后「普贤菩萨十大愿王导归极乐」,把这个问题解决了。如果不求生极乐世界,《华严经》也是白讲,不得其用。所以《楞严》得力于「大势至念佛圆通章」,《华严》得力于「十大愿王导归极乐」,这部经对我们才真正有用处。

  由此可知,「定」重要。通常我们讲定,大家对这个观念含糊笼统,也不肯去深究什么叫定。禅宗对这个说得多,净宗实在讲也说得很明白。《弥陀经》上的「一心不乱」、「心不颠倒」,一心不乱就是定,心不颠倒就是慧。《无量寿经》上更清楚,连题目都标上了,「清净、平等」就是定,「觉」就是慧。这才是真正的教诲、真实的教诲。我们修什么?就是在日常生活当中,处事待人接物之处,修清净心、修平等心。只要心地清净、平等,自然就觉而不迷。「觉」不是修得来的,「觉」就是清净、平等起用,他就觉悟了。

  要怎样才真正能达到清净、平等?那就要讲「戒」。戒的总纲领,戒律的真正精神,就是教我们「放下」。但是凡夫无始劫以来就有妄想、执着,妄想累积变成所知障,执着累积变成烦恼障。无量无边的烦恼,根从哪里来?根就是执着。无量无边的妄想,根源就是妄念。所以佛在《华严》上说出,「一切众生但以妄想执着而不能证得」。戒律就是把这两样东西舍弃掉。从无始劫到今天,要想舍弃是谈何容易!这就难了。

  凡夫的现象,这几句就说得很清楚了。『攀缘尘境』,「尘」是五欲六尘,尘是比喻污染,这些东西能够染污真性。好像灰尘,我们这个桌子两天不擦,上面就有灰尘污染了,用这个来做比喻。五欲六尘,五欲是财色名食睡,六尘是色声香味触法,我们六根所接触的对象,这个东西只要你攀缘,它就污染。为什么会攀缘?因为无明、妄想,所以你自然就会攀缘。攀缘,底下就讲『情染世间五欲』,把自己真性里面本有的智慧失掉了。这个智慧不是外来的,本有的,马鸣菩萨在《起信论》里面说,「本觉本有,不觉本无」。不觉就是无明,无明本无。本觉本有,但是你有情染,本觉就没有了、就失掉了。把本觉变作情染,迷在世间五欲里面,财色名食睡,迷在这里头。

  『以身口意,造诸过失』,这造业了。前面讲的是迷惑,惑业苦。迷惑就造业,谁造业?身口意,身口意是造业的工具。果报是『堕落三途,轮回六趣』,愈迷愈深。所以诸位一定要知道,这一生要不能出离,下一生怎么样?下一生一定不如这一生。我们在轮回里头,一世比一世苦,你要问这是什么原因?那就是我们在一生当中,造的恶业多,造的善业少。恶业多当然往下堕落,这是一定的道理。几个人在轮回里头会往上升?那个比例太少了。往上升,大多数是学佛,学佛没有求往生,修其它所有大乘法门,生天,依旧出不了三界。

  唯有念佛的人能出三界。这个事实真相,不但普通人不知道,多少出家修行人都不知道,轻视净土,藐视弥陀,以为自己所选修的这一切法门,一生当中能圆满成就。理上是讲得通,事实上你的烦恼断不掉。换句话说,你的心不清净,你的心不平等,你没有能力破无明、断烦恼,这就是你永远不能够超越生死轮回,道理在此地。所以一开端把这个事实真相说明白,然后再教导我们怎样走出生死轮回这条道路。

  世间什么都是假的,什么都是空的。整个般若经典,六百卷《大般若经》,所说的是什么?《心经》里面的四个字就都说清楚、说明白了,「无智亦无得」。「智」是什么?世间人所讲的聪明才智、妄想,你所得到的是烦恼。你们自己想一想,中年以上的人应该都有这个经验,我们这一生当中,是不是跟佛说的一样,一天到晚在想,妄想,以为那叫聪明智慧,所得的确实是烦恼、是生死、是业报,你得的是这个东西,都是一场空!

  真的明白,真的搞清楚,我们选择的道路就不会错。这就求出,出是出三界。形式的家,说实在话,并不妨碍,在家作佛、作菩萨的人很多。决不是剃头出家就比人大,这个观念错误,这增长贡高我慢,增长烦恼,将来堕落得更惨。他不晓得佛法是平等法。《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」,佛法是平等法,佛心是平等心。平等的心是佛心,六度的心、舍己为人是菩萨心,贡高我慢是修罗心。虽然修一切善法,里面带着贡高我慢,果报在阿修罗。

  这第一条给我们说明事实真相,使我们提高高度的警觉。我们要为自己找出一条生路,不能跟世间一般人一样迷惑颠倒。出家人里面有真修的好榜样,我们可以效法。有的人不是真修,还是造轮回业,我们见到了,普贤菩萨教我们敬而远之;「敬」是礼敬诸佛,我们对他恭敬,「远」是不跟他学。远,不是讲躲他远远的,不是这个意思,那你就把意思会错了;「远」是我恭敬他,我不学他,不跟他学,这就对了。真正善知识,他走的确实是一条生路,我们要跟他走,「生路」就是能够走出生死轮回;出不了生死轮回,是死路。

  【二、沙弥始心出家,禀受十戒,勤修策励,断除烦恼惑习,而求证涅盘之妙果。】

  『沙弥始心出家』,初发心出家。『禀受十戒』,这是起步,像读书一样,这是启蒙。持戒从哪里做起?从十戒做起。『勤修策励』,自己要认真、要勤奋,用这十条标准修正我们自己的过失,用这个标准来勉励自己。『断除烦恼惑习』,「烦恼」就是贪、瞋、痴、慢。「惑」是迷惑,错误的思想、见解,这属于惑。「习」是习气,烦恼的习气、迷惑颠倒的习气要断除。『而求证涅盘之妙果』,这是我们修学目的之所在。「涅盘」是梵语,翻作圆寂;「圆」是圆满,功德圆满,「寂」是清净寂灭。这一条,说出佛法修学入门与教学宗旨。

  这个小册子里面,有十条戒,有二十四门威仪。「威仪」,用今天的话来说,就是生活规范,我们日常生活要守的哪些规矩,一共列了二十四门。现代人讲求的是民主、自由、开放,换句话说,不要有一切约束,什么法都不守,这最好。有法律、有规矩就不自由,换句话说,现在自由的定义,在一般人脑海就是无法无天,这叫自由了。现在在全世界,台湾是最讲自由的,任何一个民主、自由、开放的国家都比不上台湾,台湾的民主、自由是世界第一。无法无天是错误的观念,那是增长妄想、增长无明、增长烦恼。

  我们要想出离六道生死轮回,必须守佛的教诫,要受佛的约束,要遵守佛教给我们的一些规矩,这些规矩对我们决定是有好处的,决定是有利益的。「因戒生定,因定开慧」。所有一切的规范,无非是帮助我们的心定下来、帮助我们的心静下来,戒律的目的在此地,所以它是善的、它是好的。我们眼前似乎有些不方便,那是什么?我们放逸惯了、随便惯了,一下约束感觉得很难过。其实我们过去那种放逸是不正常的。等到心地清净,那就得大自在,那是真的自在了。真自在,就像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」。随心所欲自然就成了规矩,那就叫大自在了。大自在是从这个地方培养修学成就的。你要是不通过这些修养,大自在你得不到。得不到的时候,你所造作的是「造诸过失」,果报就是三途六道,这个要晓得。

  我们在今天讲这个戒律,实在说,十戒我们能不能做得到?很难。尤其是处在现代这个社会,真正能把五戒做好,就不得了!蕅益大师,他老人家讲,他对于戒律很有研究,在明朝末年对于戒律上的研究就相当于民国初年的弘一大师,他在戒律下了很大的功夫。他说,「中国从南宋以后就没有比丘了」。他老人家自己受比丘戒之后,三坛大戒受了之后,他在佛菩萨面前退比丘戒。他一生所守的是沙弥戒,自称「菩萨戒沙弥」,他老人家是这个称呼。因为菩萨戒不必求传授,菩萨戒在佛菩萨形像面前自己可以发愿受,就能够得戒,沙弥戒也是的,所以他称「菩萨戒沙弥」,名实相副。而他的弟子成时法师,《蕅益大师全集》是成时编辑印出来流通的,这是他真正的传法弟子。成时因为师父是沙弥,自己就不敢称沙弥,自称「出家优婆塞」。成时一生自称出家优婆塞,民国初年弘一大师也是自称出家优婆塞,这是名实相副,这不是谦虚,这是真实的,决非僭越,这是老实人。

  我们今天自己要了解自己的身分,我们能够做到出家优婆塞就好了。能知道自己的身分,给诸位说,对于修清净心、平等心大有帮助,不至于产生增上慢,贡高我慢。我一出家,出家人高高在上,这就是增长傲慢,实际上自己的德行、修持还不如在家人,贪瞋痴慢高过在家人,这个错误。我们把事实真相搞清楚,这样才能一体平等,对于自己的道业会有帮助,对于佛法、对于道场,弘法利生,一定能做得更圆满。

  出家就是选择专业,就这个意思,全心全力投注在这个事业,希望把佛教育发扬光大,利益众生。用现在一般人的话来说,我们的工作是社会安定的工作,是世界和平的工作,我们是推动这个工作的,而不是从事于迷信,不至于导人迷信。我们所做的是社会安定、世界和平的工作,这是我们自己要认清楚的。唯有舍己为人,我们与佛的心愿才能够接近,这是我们真正这一生当中得生净土的保障,决定得生。

  我们的修行是以经论为根据,五经一论是我们修行的准则。佛教我们「依教不依人,依了义不依不了义」,遵守佛的「四依法」,这样一生就不至于空过,一生过得很充实、很幸福、很美满。一般人所追求的是幸福、美满、快乐的生活,在我们这个法门里充分的得到,这是真实的。今天我们就讲到这里。


沙弥律要节录  (第二集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0002

  【三、戒是禁戒,律即法律。防非止恶曰戒,处断轻重、开遮持犯曰律。】

  『戒是禁戒,律即法律』,这是解释戒律两个字的定义。『防非止恶曰戒,处断轻重、开遮持犯曰律』,这是把戒律两个字讲得很清楚。「戒」的精神与目的是防范我们造罪业,所以说「防非止恶」,「非」就是错误、过失,「恶」就是恶念、恶言、恶的行为,凡是伤害众生、伤害自己的都叫恶。于自己、于一切众生没有利益的这些言行,都是错误的。所以,佛菩萨起心动念、言语造作都是利益众生。于众生没有利益的,佛菩萨不会想,也不会说,也不会做,凡是身口意统统是利益一切众生。利益,不仅是眼前的利益。佛常说,这一生得利益,来生不得利益,这个利益是假的,不是真实的。所以佛法,眼光看得很远、看得很深,因为这一生当中时间非常短暂,得利真的是蝇头小利。来生时间长,关系很深,来生能得利益,后生能得利益,这一生不得利益,这都算是真实的利益。这一生跟来生、后生都得利益,这个利益是非常圆满。这是我们必须要了解、要明白的,然后对于佛的「禁戒」(禁是禁止,哪些不可以做),我们就很欢喜去接受,很乐意去遵守。这是戒的意思。

  「律」是法律,像现在法律的判刑,依照你的罪业轻重来宣判,这就属于律。律,可以说是自然的定律。世间的法律由这些法官来执行。六道里面的法律,谁去执行?谁判你来生再作人、来生再生天,或者来生到三恶道?谁去判你?没有人审判,而是一种自然的牵随。譬如,我们世间心术不正的人,天天就做恶梦,这个恶梦是谁判他去做的?这自然的。心地很善良的人,天天就做好梦。由此可知,果报是自然的,这是自然的定律、自然的法律,决定不能够违背。世间法律因为有人执行,还可以投机取巧,想方法来逃避法律的漏洞。这个自然的,没有办法,没有法子逃避的。这些都要知道。

  佛的禁戒,实际上不仅仅是佛为我们制定的。世出世间所有这些律法都有「开遮持犯」,开遮持犯不仅是对佛教戒律说的;这个世间任何法律规章都是活的,都不是完全死的。我们中国人的法律,不像佛法讲得这么清楚明白、这么严格,但是中国人常说「情、理、法」,他三个都顾到。虽然是法律,法律里面也有人情,也有道理,于是这个法律的量刑轻重差别就很大。合情、合理、合法,就像我们佛门里面的开遮持犯一样。

  戒律有「开缘」。缘,用现在话来讲就是条件,它符合某些条件的话,这个戒才可以开。开戒不是犯戒;应当开的时候要开,不开那就是犯戒了。「遮」就是止、禁止,决定禁止。应当止的时候你就要止,换句话说,你决定不能开,开的时候你就犯戒了。明白开遮,那是要智慧,没有智慧就死在戒条之下,那就苦了,那个不是持戒。

  持戒的目的是得定。如果讲持戒得善报,这不是佛法的目的。持戒决定是得善报的,这是一定的道理,那是世间法。持戒而得定,这就是出世间法。「因戒得定,因定开慧」,唯有慧才能够破无明、才能够断烦恼。「定」是伏烦恼。人有定功,烦恼伏住了,不起作用,但是烦恼的根在;慧开了之后,根就没有了,那个根就起变化的作用,变烦恼成菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。有了智慧,烦恼就变菩提;没有智慧,菩提就变成烦恼。所以慧没有开,定可以伏烦恼,不能够断烦恼。伏烦恼的作用就很大了,像天道,佛经上给我们讲的四禅天、四空天,人能够生到四禅天、四空天,凭什么?伏烦恼的功夫。定功愈强,伏烦恼的力量愈大,他生的天就愈高。所以到阿罗汉,阿罗汉的定是「九次第定」,他的定功超过四禅八定,他出了三界。四禅八定叫「世间禅定」,没出三界。阿罗汉第九定出三界了,超越轮回了,那相当不容易。但是阿罗汉没有开智慧、没有破无明、没有见性,比明心见性那还要差一大截。所以我们持戒,要晓得持戒的目的是得定,换句话说,我们持戒的目的是恢复清净心。持戒也就是我们拔除身心一切的污染,目的在此地。

  「持」跟「犯」,就是开、遮,应开的时候不开,这是犯,应遮的时候不遮也是犯;应开的时候开,那是持,应遮的时候遮那也叫持。这个要辨别很清楚。大概来说,什么样的原则之下,这个戒是开?决定是为了利益众生。如果是为了自利而开,那就是破戒。特别是救护众生,众生在极危难的时候,我们救援他,这个时候是开戒的机缘。救护众生,诸位要晓得,众生有两条命,一条是「身命」,我们今天讲生死、生命,还有一条更重要的是「法身慧命」。能够诱导他觉悟,诱导他接受佛法,在这种环境之下,准许有开缘。

  我过去讲经曾经举一个例子,这个例子是事实。是我一个非常好的朋友,现在还在,他七十多岁了。他在抗战期间是政府的地下工作人员,在日本占领区做情报工作。南京失陷之后,他们在南京被日本宪兵队发现了。他们一共是三个人,宪兵队发现的时候就追他们。这要是被抓到,决定是死,那死得就非常凄惨。他们对于情报人员的手段非常残酷。他们跑到南京的雨花台,那边有个寺庙,就跑到寺庙里面去。寺庙老和尚一看到他们是日本宪兵队要抓的,就知道他们的生命很危险,马上给他们剃头、穿海青,寺庙里正在做法会,就跟到里面去。宪兵队来的人很多,搜索不到。日本人虽然很凶,但日本人对佛教还满尊重的,就这样逃过一劫。

  胜利之后,他们想,老和尚对我们的恩德这么大,要报答老和尚的恩德,于是在南京的酒楼叫了一桌酒席,请老和尚来应供。老和尚就来了,一看,桌上都是大鱼大肉。这时候他们才想到:「和尚吃素的,这怎么得了!我们今天做错了。」老和尚这就是个开缘,老和尚说「不要紧,大家坐下」,他举起筷子就吃起来了。这些人佩服得五体投地,这叫真正的慈悲。为什么?他不是恶作剧,他不是有意的,他是一番诚意,但是他疏忽了。这叫开缘。使他们一生感到佛家的伟大,给他对于佛教有这样好的一个印象,给他种上一个善根。这就是为了法身慧命有开缘,这决定不叫犯戒,决定不叫破斋。如果是有意的,这个出家人想吃肉,跟徒弟说「你请我去吃一顿」,那就破戒,那就错误了。像这些地方,完全要用智慧去鉴别。在这种情形之下,如果你拂袖而去,换句话说,使这一批人学佛的善根都断掉了。这是增长众生的法身慧命,他这是开,他这个不是犯;所以他这个还是属于持戒,他不是犯戒。这是举一个例子。像这种事情,我们在日常生活当中常常会遇到,念念想帮助众生,帮助众生觉悟,帮助众生入佛门。所以,这叫开缘。

  【四、十戒实为出世之阶梯,涅盘之由户。】

  这是叫我们要特别重视『沙弥十戒』。『出世』就是超越三界六道轮回,虽然十戒不是出世的根本,它是出世的『阶梯』,好像楼梯一样,你要经过这个楼梯才能上得去。十戒里面,尤其重要的是五戒,五戒称为根本大戒,一定要遵守。『涅盘』,在此地讲就是成佛,成佛的一个门户,你从这个门进去,你才能成得了佛,才能够证得大涅盘。

  「涅盘」的意思,就是外教里面所讲的永生,在佛法里翻译成「不生不灭」。在习惯上用得最广的是两个解释,一个是四谛里的灭谛,苦集灭道,「灭」就是涅盘。灭什么?灭烦恼、灭生死。烦恼没有了,生死没有了,这就是涅盘的意思。第二个解释,翻作「圆寂」;「圆」就是功德圆满,「寂」就跟灭的意思完全相同,烦恼没有了,生死没有了,清净寂灭。必须到究竟佛果,才是真正的大涅盘。小乘里面也有涅盘,阿罗汉证得的涅盘,那个涅盘在大乘法里面叫「偏真涅盘」。因为他只灭见思烦恼,尘沙、无明都没有断,而且那个灭并不是究竟灭。刚才讲了,他是定功,他那个定的力量强大,完全伏住了,不会再起作用,是这个意思。并没有转烦恼成菩提,转变要智慧。阿罗汉智慧没有开,他的烦恼不能够转变成菩提,因此他那个涅盘叫偏真涅盘。

  【五、众生病既不一,法药施有多方。】

  这一条很重要,它确确实实告诉我们一个真实的观念。众生妄想、分别、执着,习气不一样,因此佛教化众生的方法也就不一样。用一个方法教化一切众生,这是不可能的事情,所以佛的说法是应机而说,随缘而说。佛说法跟我们现在的教学不一样。现在学校教学,学生的年龄、程度都相差不大,可以用同一个教科书、同一种教学法来教导。佛当年在世讲经就像现在一般讲演一样,听众是自由来的,来的人年龄不一样,男女老少都有,程度也不相同,有很有学问的人,有还不识字的人,职业也不相同,每个人需要也都不一样,所以这个讲演非常困难。佛说法要应机,因此佛就说了许许多多的法门、许许多多的道理,为什么?应众生不同的病,所以是应机说法。法与众生的病相应,这个人一听就开悟、一听就证果了。我们在经典里面看到,佛讲经,经还没讲完就有人已经证果、已经开悟了,针对他说的。所以佛在世,那个缘是第一殊胜,遇到佛没有不得利益的。佛不在世,那就差得太远了。

  今天佛不在世,我们一身的病痛,没有人给我们诊断。我们只拿着经典,经典是成药,是佛当年给别人开的药方,我们拿来乱吃。运气好,碰上对症的,那很难得,马上就见效;碰上不对症的,被这个药毒死了,本来还可以多活几天,这一吃就呜呼哀哉了。确实是如此,这是我们不可以不知道的。药都是好药,好药未必能治得了我的病。每个人的病不一样,体质不相同,这个道理一定要晓得。因此,佛说那么多经,我们是不是统统要学?不需要。就好像大夫开那么多药方,我们是不是统统都要吃?统统吃,准死无疑。

  所以佛门有比喻,「佛」是大医王,「法」是处方、药方。药方不对症,我们晓得那个利害很大,一般人不敢随便吃药。佛的经典也不可以随便依照这个方法去修,不可以的。现在世间有很多人不知道这个事实真相,拿到佛的经典,依照这个方法、理论去修,实际上那是「盲修瞎练」。不对自己的根性,虽然是佛经,还是盲修瞎练。我们在中国、在外国,看到许多学佛人,现在的名词叫得「精神分裂症」,在佛法里面叫「着魔」。他是好心学佛,非常善良,为什么会得这种果报?用药用错了,跟我们害病一样,吃错了药,毛病出在这个地方。

  所有一切法药,唯一没有副作用,不害众生,令一切众生决定得利益的,就是「念佛求生净土」这个法门,所以这个法门,佛称它叫「阿伽陀药」,阿伽陀就是万病总治。你要是找不到大夫,你用这个药是决定可靠,决定不起副作用。我们今天生在末法时期,佛这样的指示,我们又不肯去遵照的话,这个过失在自己,自己负责,佛没害我们,佛交代得很清楚。「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」,这是佛在《大集经》里头讲的,交代得清清楚楚、明明白白。所以我们生在末法,依照净土五经来修学,决定成就。何况净宗专修专弘,三宝加持的力量真正不可思议,这是我们这些年来亲身感受的。

  我到达拉斯来,那个时候我一分钱都没有。悟本在此地,打电话给馆长,打听我有没有私房钱。问馆长,「师父有没有钱?」馆长告诉他,「他没有钱」。这个道场怎么形成的?我们讲真的,那个时候一点把握都没有。动了个念头在这里想建道场的时候,实在讲,我们这个道场是张德声介绍的。张德声从圣荷西出差到达拉斯来,他看到这边这块地插牌子在卖,他回到圣荷西的时候就跟我说、跟馆长说, 「那块地不错,很好,可以买来作佛堂」。那个时候,他们那个价钱是十三万九,那在我听来是天文数字,钱到哪里去拿?到哪里去找?没法子。实实在在不可思议,非常顺利,土地买了,道场盖了,没想到连这里统统买下来了,这是三宝加持的力量。

  《无量寿经》我们在各地方介绍、推荐,也是意想不到的成功。现在这个经本,我们最保守的估计,这几年当中应当印了三百万册以上,任何经典在数量上都没有印这么多的。这出乎我们意料之外,能够有三十万册我们就觉得很了不起。决定超过三百万册!特别在大陆上流通,读诵、受持的人之多,不是我们意料得到的,现在几乎遍及全国。大家读这部经,依照这个方法修行,这个国家地区有福,一切诸佛护念,龙天善神保佑。这跟其它经典、其它法门来做一个比较的话,这个感应是无比的显著,使我们的信心格外的加强。

  现在得力于录音带的流通,可是实际上,听录音带跟现场听经相差很远,所以许许多多地方找我,要我去讲经。我们现在还不能像阿罗汉、佛菩萨,没法子分身。找的地方多了,结果哪里都不敢去。什么道理?去一个地方,那个地方没去,人家就说话了,「净公上人厚此薄彼,喜欢那边,讨厌我们这边」,闲言闲语就来了。所以是一个地方都不敢去,公平、平等,只有这个方法。统统用录音带、录像带,我们求质量好、效果好,用这个方法平等的帮助大家。当然这还不能满足大家的愿望,这实在不得已。

  所以在我们想象当中,大概因缘也快要成熟了,我们要办佛学院,要教学,要多训练一些讲经的人才到处去讲。不要怕讲不好。这个事情说老实话,不要说是我们讲不好,天神也讲不好,罗汉、菩萨也讲不好。我们今天能讲,得力于阿弥陀佛、诸佛如来的加持,绝对不是我们自己有能力,佛菩萨的加持,我们要知道。只要我们肯发心,佛菩萨就加持,这个感应非常明显。只要真正肯发心,把这个法门介绍给大众、推荐给大众,有这样的真信切愿,不怕劳苦,就成功。

  这一次,我们今天晚上开始讲《弥陀经要解》。我讲经三十多年了,从来没有用过讲稿。用讲稿的,演培法师用讲稿,演培法师非常了不起。像《太虚大师全书》里面,几乎一半以上,都是他讲的时候,学生笔记整理出来的。演培法师的书全是自己写的,他写得很勤快。他讲经是把讲稿写好之后,摆在讲台上照着讲稿讲。因为我早年没有出家的时候就听他讲经,我到讲台上去看的时候,他的讲稿写得很厚一大迭,就放在讲台上,所以他写得很勤快。

  这一次,圣荷西的同修,把我上一次在圣荷西讲的《弥陀经要解》,全部整理出来,也寄到此地来了。我灵机一动,我说「这一次我就用这个讲稿来讲」。假如我用这个讲稿讲,你们听了觉得满意,你们将来就如法炮制,就用录音带整理出来的讲稿,每个人自己都可以练讲,将来讲经的人就多了。这一次,我们用这三个星期来做一个试验,这个稿子我一面看,一面来讲,可能会补充一点,但是补充不会太多,尽量能够保持原稿,便利大家学习。我过去讲了这么多东西,如果统统整理出来的话,我们办佛学院不要请老师。我有时间来的时候,来做什么?来听你们讲经。你们讲一遍给我听,我听了可以、同意了,就可以出去讲,就没有问题了。所以我们佛学院就用这个方法来教学,你们讲给我听,一个一个轮流讲。

  台中李老师教学的方法就是这样教的,他教了两年,训练将近二十个人。我们学讲的都是很短的经,他规定最多不可以超过七次,最短不能少于三次,我们是这样学出来的。因为他们那边都是在家人,有家庭、有工作,所以每天抽的时间都很少。我们现在是专业,我们的进度应当要超过他们才对。他们那个时候弘法的范围没有离开台湾,而且还只是台湾的小部分。台中莲社当年弘法的范围,北到新竹,南到鹿港,这当中有二十多个布教所。我们今天的范围是全世界,不一样了,所以希望大家能够努力、能够发愤。

  我们了解『众生病既不一,法药施有多方』,一定要应病与药。我们自己没有能力,不能观机,没有智慧、没有神通,遵守释迦牟尼佛的教训,「末法时期,净成就」,那就决定不错。希望你们大家用功,一个人选一部经,依照这个方法来学。照这个方法学成功的,洛杉矶赵立本居士是一个很好的榜样。赵居士退休之后,他就听我两套录音带,一套《六祖坛经》,一套《金刚经》,他听了两百多遍,所以讲得滚瓜烂熟。将来我们这边办佛学讲座可以请他来讲,他很乐意,他讲得很熟了。他说:我一生两部经就够了,我老实念佛,求生净土,我就学讲两部经。他是听到第二十六遍的时候来跟我讲,他说:我已经听了二十六遍,我一生当中就这一样就够了,念佛求生净土。我说:好!但是二十六遍还不够,你要听一百遍。他真听话,《六祖坛经》听一百遍,《金刚经》听一百遍,那真听熟了。熟透就变成自己的,熟透之后就能自由发挥,这确实是好办法。

  中国自古以来,培养讲经法师都是用这个方法,叫讲小座,都用这个方法。在从前讲小座确实还要根性很利的,因为你听师父讲经要能记得住。听完之后都忘掉了,那就没有资格讲。现在录音机帮了忙,听一遍不记得没有关系,我再多听几遍,这在从前是不可能的。所以现在中下根性的人都可以学讲经。在从前,中下根性没有分,因为师父讲经讲一遍,不可能讲第二遍的。你问他,他不会告诉你。所以录音带对我们中等根性的人,帮了很大的忙。只要勤奋、只要努力,没有一个不成就,何况还有诸佛菩萨的加持!你们将来出去讲经,外面那个法缘、那个路,我都给你们铺好了。只要你们自己肯去,到处受人欢迎。所以要用功、努力。我们就讲到这里。


沙弥律要节录  (第三集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0003

  【六、律制比丘,五夏已前,专精律部。若达持犯,办比丘事,然后乃学习经论。今越次而学,行既失序,入道无由。】

  『制』就是制定、规定。这是佛为弟子们在修学程序上做了一个制定。『五夏』就是五年。出家人要把世俗的东西逐渐忘掉,世俗有过年、有年节,出家人不过年,年节也忘掉了。但是出家人每年有一次「结夏安居」,一次结夏就表示是一年。出家人多半用结夏来计算,而不用年节。「五夏」就是五年,就是剃度后的前五年。前五年要『专精律部』,此地的「律部」并不是指大藏经里面的律藏,如果是律藏,一生都没有办法研究透彻,五年是决定做不到的。这一段的意思,在佛门通常是讲「五年学戒」,也就是五年要学出家人必须遵守的生活规矩。出家人生活的规范,老老实实说就是《沙弥律仪》。从前跟我们现在不一样,现在确实是乱了。从前一出家的时候,给你授沙弥戒,就学沙弥律仪,要学五年,五年都能做到了,这才可以受比丘戒。比丘戒受了之后,也要学三年,比丘戒能够做到,三年之后才能受菩萨戒。不像现在一剃头马上到戒坛,沙弥戒、比丘戒、菩萨戒一次就完成,对于戒律是一无所知,但是三坛大戒已经圆满了,这是不如法的。这在从前是非常的谨慎。此地「专精律部」就是《沙弥律仪》,要把它完全明了、通达,还要把它变成自己的生活行持。

  『若达持犯』,「达」是通达、明了。戒律里面所说的戒条、威仪,都有开遮持犯,所以佛法确实非常通乎人情,并不是硬性的规定。譬如威仪,这个服装就是礼节。在印度天气热,三衣就够了。印度人的衣服你们都见过,就是一块布裹在身上,天气热,那就够了。佛教传到中国,在中国黄河流域的气候比印度冷得太多,你要不多穿衣服受不了。所以佛教传到中国,中国人还是穿中国自己传统的服装,在自己服装外面,把这个衣搭在外面,这就是变通。我们现在穿的海青,是中国汉朝时候士大夫们所穿的衣服,用现在的话来讲就是知识分子,不做粗事情的。那个袖子很大,做事情很不方便,所以是读书人、做官的、士大夫阶级的礼服。一般人服装的袖子就短,比我们现在的袖子还是宽,我们现在做的袖子很窄,大概宽一倍,古时候这个服装便利于做事情。我们现在出家人穿的服装,是明朝一般老百姓所穿的,在这个服装外面再搭衣。这是在威仪上,威仪里头也有开遮持犯,也要懂得,但是没有戒律那么严格,有些过失也没有戒律犯戒罪那么重,威仪是比较轻一点。

  『办比丘事』,比丘事是什么?比丘跟菩萨不一样的地方,比丘是住持佛法,菩萨是弘扬佛法。菩萨到处传教,不管道场的。换句话说,住持佛法就是道场许多行政事务,他要去管,这是「比丘事」,用现在的话来说就是开道场、办学校,道场就是学校,这一定要知道。道场设立之所在,他的任务就是教化这个区域的众生,帮助这个地区的众生破迷开悟、离苦得乐,这是比丘事。

  为什么此地不说办菩萨事,要说办比丘事?这一定要晓得。在事相上,比丘持戒比菩萨来得严格,样样都照规矩做,所以容易得大众的尊敬,他守规矩、守法。菩萨持戒跟比丘持戒不一样,比丘戒是论事不论心,所以事上就非常严格;菩萨戒是论心不论事,所以菩萨戒律的确比比丘还要严。但是在形式上,有的时候好像他很放逸,不像比丘那么严格,他很随便,他持的是心戒,心地清净。比丘不管你心清净不清净,样子要做得很如法,他是在形式上、在外表上。所以结罪的方法也不一样。

  世间一般人看不到菩萨心,他只会看外表,他看不到里面。比丘的外表比菩萨庄严,所以一般人对比丘就非常尊敬,对菩萨,有的时候还瞧不起。这个事情,我们在历史传记里面看到,道宣跟窥基大师就是很好的一个例子。窥基是菩萨,很随便,对威仪不太重视。虽然有学问、有智慧,讲经说法讲得好,人人都赞叹、都佩服,可是在行持上很随便。因此就有很多人瞧不起他,连道宣律师都瞧不起他,认为他有学无德,德行上有亏欠。而道宣律师戒律精严,一点过失都不犯,所以得天人恭敬。他是日中一食,这一食是天人来供养,每天到时候天人给他送饭来。

  有一天窥基大师不晓得到哪里去,从终南山经过,听说道宣律师就住在这个地方,顺便去看看他。窥基也是很有名的高僧,是玄奘的入门弟子,传法的弟子,当然接待他。道宣律师就有意思让窥基大师看看,他自己戒律精严,天人来供养。哪晓得那一天,天人不来了,没供养。窥基大师离去之后,到第二天,天人又送供养来了。他就问他:你昨天为什么不送来?这个天人就告诉他:昨天有大乘菩萨在这个山上,山的四周都是护法神,我进不来。道宣法师听了这个话,流了一身汗,才晓得自己错了,不知道他跟菩萨相比还差很大的距离。人家的戒是心戒,心地清净,在红尘而不染红尘,那个高!在中国像这样的大乘菩萨,我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得很多。

  《神僧传》里面有一位法师,名字我记不得了。我初学佛的时候喜欢看这些东西,有这个印象,名字记不得,诸位应该可以查得到。这位法师教徒弟非常严格,教他遵守戒律,但是自己很随便,有些居士请他去吃肉、喝酒,他也吃。所以学生就很不服气:你教我们这样严格,你自己都做不到。师父说:好吧!你们既然喜欢吃肉,明天跟我一道去。到第二天早晨,他就吩咐学生准备锄头、畚箕,大家就准备,跟他去了。他到旷野埋死人的坟堆里面挖死尸,挖死尸出来之后,叫他的徒弟:吃吧!一个个都呆了,谁也不敢。他在那个地方就吃起来了。「你有我这个本事可以学我,没有我这个本事就严守戒律」。这徒弟就乖乖的没有话说了,晓得这个师父不是简单人物。

  所以大乘菩萨跟小乘比丘不一样。大乘菩萨就是《金刚经》上讲的,四相破了,染净一如,他没有分别、没有执着。小乘人没有达到这个境界,他有分别、有执着,怎么能比!像窥基跟道宣,道宣还有执着,窥基没有执着,这不一样。换句话说,我们没有达到那个境界就必须要守规矩,不守规矩你就决定不能成就。守规矩才达到定,定当中必定有戒,这是「定共戒」。再往上去就证果,得道了,就有「道共戒」。得道的人哪有不定!哪有不持戒的道理!但是他持戒跟我们不一样,我们看不出来,这是一定要晓得。

  比丘,纵然你是得定了,纵然你是证果了,可是你示现的是比丘身分,也就是说你示现的是在主持道场,你就要做比丘的样子,你就不能像菩萨那么潇洒,那样叫社会大众看到你,心里面起疑惑。那些徒弟讲,「你教我这样做,你自己做不到」,他心里不服。这叫「办比丘事」,比丘事,纵然是菩萨,也要装模作样,给大家做榜样,要做个样子给大家看。

  『然后乃学习经论』。佛这个制度跟孔老夫子的制度完全相同。孔老夫子教学是四个科目,第一个是德行,「专精律部」就是德行,所以教育是以德行为第一。你没有学问没有关系,只要你有德行,你是个好人,你将来一定得好的果报。如果你有学问而没有德行,你造的罪业一定更重,比别人更多,你将来堕落得更惨。所以真正的教育家,教化众生是德行第一,先教你做好人,先教你不堕落,然后再成就你的学问,利益众生,这是教育家,这真正是大慈大悲。

  现在的教育,从中国到外国,没有人讲德行。如果讲德行,大家都笑你落伍了。今天讲求技术,所以第一层舍弃了。今天我们明白,科技愈发达,对于整个人类带来的是什么?是灾难,不是幸福。虽然科技给我们生活上带来一些方便,可是我们付出多少的代价!我们付出这么多的代价,值不值得?如果冷静的观察,细心去思量,你就晓得那是不值得的,这是真的。也许有人要问,「天气这么炎热,如果没有冷气,这日子我们能过吗?」冷气发明到现在多少年?过去几千年、几百年没有冷气,人的日子怎么过的?不懂佛法的人不明了这个道理。佛解释得很清楚、很明白,世出世间一切法,唯心所造。从前的人心清净,四季变化正常,没有这么热。心清凉,境界就清凉。现在人心烦躁如一团火,所以外面天气这么炎热,是这个道理。现在电灯照明这么亮,大家一个个都近视眼,还戴眼镜;从前点蜡烛,也没有戴眼镜,你想想这里头的道理。所以科技的发展,我们付出的代价实在是太大、太多了。古圣先贤的教育非常有道理,完全符合佛在经上所讲的原理原则。《华严》里面所说的「唯心所现,唯识所变」,大乘经上讲的「一切法从心想生」。所以人心存有道德,心地清净,清凉自在,那才是真正的幸福,才是人过的日子。

  现在人可怜。昨天有人来跟我说,我们现在遇到的同修当中,常常看到的问题:离婚率非常高,家庭伦理破产。许多同修都有这些家庭问题,苦恼而不能解决。家不像家,国就不像国,就天下大乱了。这些根本的原因都是佛所说的,不了解宇宙人生的真相,换句话说,不了解自己与自己生活环境的真相,所以一天到晚胡思乱想,胡作妄为,才造成这样悲惨的结局。这个不能怪别人,要怪自己。解决之道,说实在话,佛法能解决。佛法不必多,你要是把《无量寿经》参透,这些大大小小的问题统统都解决了。

  所以,人有德行才能修身,修身的根本在德行,有德行才能齐家、才能治国、才能平天下。平天下就是天下人得到公平,平是公平,也是和平。天下和平,天下人公平相处,都是建立在德行的基础上。所以佛教育一入门就是德行的教育,德行的教育就是《沙弥律仪》,我们一定要重视。大家在一起,每天能够抽出一点时间,十分钟、十五分钟,研究个一条、两条,来深入的研究探讨。理搞清楚了,事我们应该怎样做法。做,前面说了,它确实有开遮持犯。换句话说,这些事在我们日常生活当中,它是活的,它不是呆板的,它不是一成不变的,它是有变通的。所以要合情、合理、合法,法就是戒律,合乎它的精神、合乎它的原则,在应用上来讲是活活泼泼的。从这个基础上再去深入经藏。

  孔老夫子教学四个科目,第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个是文学。政事就是办事的能力,培养你办事的能力,因为有办事的能力,你可以在这个世间谋生,你的生活问题可以解决。然后再有余力,可以学文学,现在讲的文艺,艺术欣赏,充实你的精神生活。政事主要是解决我们的物质生活。他老人家教学这四个科目,四个顺序。佛教育也是如此,佛教育把德行、言语都并在戒律里面。比丘事就是政事,然后再学经论。学经论是把自己的境界再向上提升,同时经论通达有能力教化众生。

  下面这几句是大师非常感叹的话:『今越次而学』。「今」,这是五百年前的事情了。可见得佛门这个疾病很深,不是现在才有的,明朝末年就有这个现象,大家都把基本的戒律疏忽了。虽然是疏忽,那个时候还是要学,还是要念,但是不认真,没有学好就学经典。现在人戒律都不学了,跟从前不能相比,现在是完全废弃了。我们将来要主持道场,要把佛法再复兴起来,如果我们不肯学,这个愿望就决定达不到,换句话说,一定要从这个基础上去建立。所以我们把整个戒律已经缩小到这一部《沙弥律仪要略》,就这么一点点了,这一本东西要没有的话,要想佛法久住世间,说实在话是不可能的。

  我在此地老老实实的告诉大家,我们这个道场,无论在家、出家,只要是住在道场里面的人,能够遵守、学习《沙弥律仪》,这是佛的真正道场、真实道场。如果废弃了,完全不要了,这个道场是魔道场。《楞严经》上讲的「邪师说法,如恒河沙」,那是魔道场,不是佛道场。现在这个社会,妖魔鬼怪充斥在世间。由此可知,德行的修养,戒律的重要,一定要从这个地方学起。我们现在年龄大了,不是很小,沙弥是很小,七岁到十九岁。我们年龄大了,要亡羊补牢,一面学经论,一面努力加强《律要》的修学,两样并进,这样就好。

  『行既失序,入道无由』。我们修行,把这个顺序乱了。「入道」是讲开悟、是讲证果。在净宗讲「开悟」就是一心不乱、得念佛三昧,「证果」就是往生净土。换句话说,我们要想成就念佛三昧,要想将来得生净土,恐怕很难、很难。也许诸位要问,有很多念佛人,在家的、出家的,他这个都没有学,他就一天到晚念这一句「阿弥陀佛」,人家也能往生,还站着往生,坐着往生,预知时至。没错,那一种人我们比不上,那是老实人,我们不老实。老实人念一句阿弥陀佛,他定了,他定共戒。那个念佛人,心地清净,绝不做坏事情,绝不害人,他戒律什么都不懂,戒律的精神、要义,他全都得到了,他全都做到了。他不晓得,但是他做到了,他做到了也不知道,所以那叫老实人。我们不能比,我们不老实,一天到晚胡思乱想。

  《念佛论》讲的修无师,他不认识字,他是个大老粗出家的,出家之前做泥水匠,做粗活的。出家之后,他就老老实实念一句阿弥陀佛。常住,什么工作辛苦,他就做什么工作,为大众服务。你问他戒律、佛经,他什么都不知道。天天做苦工,为大家做事,一句「阿弥陀佛」。人家预知时至,坐着往生,走得那么潇洒,不简单!这种人叫老实念佛人,是少数。除了极少数的上根利智,就是下愚老实人,这两种人很容易成就。这当中绝大多数的,要接受教育,所以佛出现在世间教化众生,就是教化这些人的。这些人很难教,就像《地藏经》上所说的「阎浮提众生,刚强难化」,就是当中这一帮人,刚强难化。所以一定要遵守规矩、遵守次第才行。

  这个次第,实际上我们几乎每天念的四弘誓愿都念到了。四弘誓愿就是次第,跟这个完全相应。第一个教你发心,要发度众生的心,舍己为人。我们天天念四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,这个心发了没有?没发。怎么晓得没发?看这个讨厌,看那个不如意,这就是没发。还有爱憎,还有好恶,这个心没发,所以底下的功夫就不得力了。心发了之后,从哪里做起?从持戒做起。「烦恼无尽誓愿断」,持戒就是断烦恼的,就是成就德行的。德行成就之后,往上再提升,「法门无量誓愿学」,乃学经论。最后圆满成就,是「佛道无上誓愿成」。它有次第的,不能乱的。现在学佛,前面两条不要了,度众生的愿也不要,断烦恼也不要,从哪里学起?从「法门无量誓愿学」学起,搞空中楼阁。法门能不能学得成功?决定学不成功。他所学的,我们说得好听一点,皮毛,其实皮毛都不到,完全错解了、曲解了。为什么曲解?因为没有前面的基础。

  佛法绝对不是用意识能够得到的,佛法是用智慧才能得到。智慧是从定来的,没有定哪有智慧?所以讲「心清净」,没有清净心、没有慈悲心,哪来的智慧?「众生无边誓愿度」是大慈悲心,烦恼断尽是极清净心。清净心、慈悲心里面生智慧,这才能解如来真实义。所以经典不是靠我们想象、研究、思索、探讨能够得到的,这样搞所得到的,全叫世间法,不是出世间法,不是如来的真实义。所以如来真实义是悟入的,不是思惟想象得到的,不是的。就是用清净心、用真诚心、用平等心、用慈悲心,你自然就得到了。所以这个东西跟世间的学问、程度都不相干。

  中国东晋时代,陶渊明、谢灵运,谢灵运是大文学家,书着得多,文章写得好,《四库全书》里有他的集子。他到庐山见慧远大师,想参加莲社,远公大师不要他、拒绝他。什么道理拒绝他?文人习气太浓,喜欢作诗、喜欢作文章。远公的道场就是一句「阿弥陀佛」,什么都不要,你在里头还要搞这个、搞那个,你不是扰乱大家!所以不让他入社。远公对陶渊明很器重,曾经邀请陶渊明参加莲社,陶渊明没有来。说起来,谢灵运在德行上就差一点,陶渊明的德行比谢灵运高,所以慧远大师很欣赏陶渊明。可见得修学,世出世法里头都是以德行为基础,所以品德修养是非常非常重要。

  在世法里面,古人已经给我们做了一个好的工作,就是前清的陈弘谋。陈弘谋做过总督,他编的《五种遗规》就是专门教小学的。《五种遗规》这本书,现在我们要采取的,还是要用节录,那里面内容很丰富,但是至少有一半以上不适合我们现代人,但是它的精神、原则是不会变的。就跟戒律一样,我们在《律仪》里面节录的一百四十一条,那就非常重要了。我跟大家讲解也是讲节录的一百四十一条。但是全书,你们手上都有一册,你知道这本书的重要性,特别是住持道场。如果不管理道场,不住持道场,你学菩萨法,教化众生,那是另当别论,但是菩萨也绝不舍弃。菩萨修学的方法跟主持道场的人不一样,主持道场的人是十分注重威仪,处处要给人做一个榜样,这是不一样的地方。我们今天就讲这一条。


沙弥律要节录  (第四集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0004

  【七、轻戒,全是自轻;毁律,还成自毁。妄情易习,至道难闻。拔俗超群,万中无一。】

  这是非常真实、恳切的忠告。因为修行不是凭口头上说的,也不是靠我们思惟想象的,一定是要把错误的行为修正过来。错误与正确的标准就是戒律。换句话说,我们如果把戒律看轻了,那就根本谈不上修行,为什么?把修行的标准都毁掉了,还修什么!所以『轻戒、毁律』是自己毁掉自己的前途。什么原因?下面说出来了,『妄情易习』,「易」是容易,「习」是习染、染着,很容易。无始劫来的习气,遇到外面的境界,谁能做得了主宰?真正能做得了主宰的人,说老实话,都是佛菩萨再来的,决定不是凡夫。所以底下讲『拔俗超群,万中无一』,那是圣贤人再来的。凡夫一定要循规蹈矩,戒律就是一个规矩,一定要遵照这个规矩去做。尤其是《沙弥律仪》,这是学佛修行基础的标准,这个做不到,说一句不客气的话,就不是出家人,不是佛弟子,所以一定要自己要求自己。

  在从前,有老师督促,有同学互相警策勉励。在今天这个时代,这个善缘没有了。这个时代所谓是民主、自由、开放,谁都不能够干涉谁,谁也不能管谁,谁也不服人家的约束,现在是这个时代。在这样的时代,我们真正要想发心自己成就自己,唯一的一条道路就是自己知道约束自己,这才能成就。自己懂得约束自己,在现在也是「万中无一」,不简单了。虽然不是再来人,也是善根非常深厚的人、警觉性很高的人,这种人学佛一定会有成就。一定要拿这个标准时时刻刻规范自己,我们在日常生活当中,我们的想法、看法、说法、做法,都要以此为标准。

  我最初接触佛法的时候,大概接触佛法才一、两个月就认识章嘉大师。他老人家有一天告诉我,「戒律很重要」。因为我们年轻,喜欢读书,喜欢知识,所谓是知识分子,对于这些约束人的戒条不太留意,而对于经教里面的理论非常羡慕,所以全部精神都投入在经教上,对戒律是疏忽了。所以他老人家一再的提起,说这个很重要。他举个比喻,他说譬如我们从台北到高雄,坐火车去,你在上车之前一定要买一张车票,而这张车票在车上时时刻刻都不能丢掉,列车长会常常来查票。到达的时候,这一张票还要交回。他说佛家的戒律就像那一张火车票一样,从你学佛这一天起,一直到成佛,都要遵守。

  也许我们要问,凡夫要遵守,佛菩萨何必还要遵守?佛菩萨像孔老夫子讲的「随心所欲而不踰矩」,他为什么还要遵守?佛菩萨心地清净,已经圆满成就道共戒,不但是道共戒,像阿罗汉已经有定共戒,决定不会犯戒了。他有定,心清净,为什么戒行里头这些小细节他还要那样认真去做?这叫大慈大悲,做给初学人看的。让初学人看到,「罗汉、菩萨都守戒,我们不能不守」,这是身教。如果他不遵守这些细行,叫我们遵守,我们不服。所以他在形式上的持戒是为了度化众生,这就是大慈大悲。这是说明从初学一直到成佛都不离戒律,成佛是示现给初学人做一个榜样。

  【八、愚无慧目,不鉴是非。狂妄邪见,不循位次。】

  『愚』是愚人,愚人没有智慧、没有慧眼。佛法里面讲的愚、智,跟世间的标准不一样。世间有一等非常聪明伶俐之人,在佛法说他是愚痴,这个标准怎么区别?佛法的慧是从定中发出来的,世间人的聪明是从意识心里头发出来的,这就不一样。所以世间的聪明跟佛法里面讲的智慧不相同,也就是说世间人智慧的标准跟佛法智慧的标准是不一样的。世间人认为广学多闻是智慧,佛法讲的智慧不是从广学多闻上得来的,是从定中开发的,换句话说,是清净心的起用。清净、平等的作用就是真正的智慧,所以他能够辨别邪正是非。世间人的聪明智慧,在邪正是非里面,局部的也许他能够看出来,全面的他就看不出来;很近的阶段他能看得出来,深远的他看不出来。

  『狂妄邪见』就是世智辩聪,不愿意按部就班的学,他要求躐等,自以为聪明,这就是「狂妄」。李老师在《无量寿经》眉注上,有一段的意思是讲「不能相信、不愿意求生净土,非愚即狂」,也是这一段的意思。愚、狂都是不老实,很难成就。愚、狂,我们凡夫都有这个病,只是个人轻重不等罢了。如何去对治?佛的教诫就是最好的对治。我们能够依教奉行,破迷开悟,迷就是愚,悟就是真智慧。依教奉行,按照佛教导我们的顺序去做。可是诸位要真做,不能假做。真做,你所得到的实在是太美满了,世间人没有法子想象得到,只有真正照做的人晓得。表现在外面,佛家常讲「法喜充满」,那是真正的快乐,这个快乐是从内心里面生出来的,不是外面的刺激。世间人找的乐趣是外面的刺激,像跳舞、唱歌。佛法修养的乐趣是从内心里像泉水一样往外流,那是真正的法喜,所以离苦得乐是真的。离苦得乐是果,因是破迷开悟。要真正破迷,唯一的方法是一定要遵守佛的教诫,依教奉行,认真去做,你一定会得到。

  【九、佛藏经云:不先学小乘,后学大乘者,非佛弟子。】

  《沙弥律仪》是小乘,这是学佛、出家一入门先要学的。即使发了大乘心,还是要从这里学起,这个一定要知道。在中国,可以说唐朝中叶以后,小乘在中国就衰了。小乘在中国兴盛的时间很短,就是隋跟唐朝初年那一个阶段,恐怕不到一百年,以后就衰了。小乘经典的翻译就是我们现在《大藏经》里面的阿含部,翻得确实相当完整。我们现在知道「南传巴利文大藏经」是小乘藏,跟我们大藏经里面「四阿含」一比较,听说它只多了五十几部。小乘经有几千部,只多五十几部,可见我们翻译得多么完整。

  为什么小乘在中国没落,没人学?诸位一定要明了,从前中国的学佛人都是念四书五经,都念老庄诸子,这些基础足以取代小乘。儒家讲的「礼」跟佛家讲的「戒」完全相同,佛教我们持戒,儒教我们守礼,守礼就是持戒。而且儒跟道的心胸比小乘人还要开阔。换句话说,儒跟道接近大乘,它也像小乘,也接近大乘,用这个作基础入大乘比小乘经还要方便,所以中国儒、道代替了小乘。这是中国唐朝以后,佛门的状况。

  可是现在麻烦大了,现在小乘没有人学,瞧不起它,轻视它,儒跟道也不学,这一入门就要入大乘,没有基础,这问题严重了。所以我们在现前的阶段要求同学们读《四书》。因为我们都是中年以上,不是很年轻,从基础学来不及了。除四书之外,我们选定《了凡四训》、《感应篇汇编》,这是少到不能再少。《了凡四训》跟《感应篇汇编》足以代替小乘的戒律,而四书可以代替小乘的经典。小乘经,我们选择《阿难问事佛吉凶经》。这是我为净宗同学们选了七门功课,这七门功课要精、要熟,要认真把它做到。

  净宗的经典,我们选的是《无量寿经》、《阿弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》,在五经一论里选这三种。另外就是《阿难问事佛吉凶经》,再加上《四书》、《了凡四训》、《感应篇汇编》。用这七种做标准来修行,我们这一生决定得生。如理如法的修学,我们相信往生西方极乐世界的品位一定相当高。因此,我们不能轻视小乘,小乘是大乘的基础。

  【十、戒是越苦海之浮囊,庄严法身之璎珞,故须谨慎,勿使毫厘有所亏犯也。】

  这是说明戒律的重要。『浮囊』,也许你们大家没有见过。如果诸位到大陆观光,到郑州去看黄河,现在渡黄河还用羊皮筏子,浮囊就是那个东西。它是羊皮吹气,用好几个羊皮连起来,就浮在水面上。皮囊如果破了就沈下去,所以不能有一点破损。现在也许你们看电视,「大陆寻奇」一类的,那个风景还能看到。现在大陆人渡黄河还用这个工具,这叫浮囊。『庄严法身之璎珞』。一般人都很喜欢璎珞,不仅是妇女,唐朝的男人也戴璎珞,也戴花,你们看唐朝的那些画,男人戴的帽子都插花,这是庄严的法相。戒律就是庄严法身之璎珞,所以要谨慎,要认真的学习,不可以有亏欠,不可以违犯。

  【十一、昙一律师云:三世佛法,戒为根本。本之不修,道远乎哉?】

  这几句话说得很好。为什么戒是根本?刚才说过,修行就是修正自己错误的行为,对与错要有标准,没有标准哪里知道错!戒律是标准。而戒律的标准,从最低的标准是一直不断往上提升的,修行功夫愈高,戒律的标准也随之提高。就好像学生在学校念书要守校规,小学生的校规跟中学生守的校规就不一样,中学生守的规矩跟大学生守的又不一样。

  大家要晓得,同样是一条戒律,譬如「不杀生」,我们初学有初学的标准,到你将来修行有功夫,得定了,那个标准又不一样。到你开悟,明心见性,那标准又不相同了。同样「不杀生」这一条戒,凡夫的标准、阿罗汉的标准、辟支佛的标准、菩萨的标准,不一样,但是戒条是一样的,都是不杀生,他持戒的心与境界不相同。我们今天是起步,一定要依《沙弥律仪》做起,好好去研究、揣摩,拿它跟我们日常生活行为来对照。

  我们要重视佛制戒律的精神与用意、目的,这很重要,因为在条文上有很多不适合现代人的生活,所以知道它的精神与作用就知道怎样变通,通权达变,这种戒律你就会非常欢喜接受。如果不懂戒律的理论与道理,你看到这一条约束我,那一条又搞得我动都不能动,好像把人都绑死,不愿意接受了,所以看到戒律害怕。那是不认识戒律、不了解戒律。真正认识、了解,戒律是清凉法,帮助我们心清净,不是约束人的,不是吃人的戒律,这都是一般人的误会。


沙弥律要节录  (第五集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0005

  【十二、易云:「圣人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。」此是世间圣人。】

  这是《易经》里的一段话。《易经》在中国学术上可以说是根本。称之为「易」,「易」就是简单容易。凡是「至道」,这个「道」达到最圆满、最究竟,决定是简单容易。所以这一句「阿弥陀佛」在佛法里面,是十方诸佛,无论是自己修行或是教化众生,最高的一个法门。所以愈高愈简单,愈高愈容易。佛教没有传到中国来之前,
 楼主| 发表于 2017-6-18 11:58:22 | 显示全部楼层
《易》还在商之前,商汤的时候,到周文王的时候这部书才算是完成。可见得中国古圣先贤对于真理就有相当深刻的体会。为什么《易经》到后来会变得那么复杂,高深莫测?这统统是后人分别、执着、妄想变现出来的。如果就它的本来面目来说,确实是简易。

  《易经》上有这么一段话,这段话是很值得我们学习的,也是把我们的心胸拓开,那的确是无穷的享受。圣人跟凡人不一样之处,就是这四条。第一,他是『与天地合其德』。天地是什么德?「天」是覆盖我们,好像是保护我们。天,盖在我们头顶,像房子一样盖起来。「地」是载我们。它的德是平等的,天覆盖一切众生,没有分别这是善人,那是恶人;地普遍载这些众生,也没有分别,这好人,我载他,那不是好人,我不载他。这个德,就是清净、平等。第二,『与日月合其明』。太阳照白天,月亮照晚上,也是没有分别,普照大地一切众生。第三,『与四时合其序』。春生、夏长、秋收、冬藏,他的生活一定是依照自然的顺序,一点都不乱。能循着自然的顺序,这是最健康的生活。

  《礼记》里有一篇「月令」,很长。「月令」是讲十二个月,每个月的气候状况与植物的生长,在哪个月份应该吃些什么东西。原则上就是吃这个月生长的东西,这最好。使自己的生理、情绪完全顺着自然,这是最健康的,圣人懂得。我们讲一个最明显的例子,冬天要吃凉的,夏天要吃热的,现在人刚好颠倒。古人是冬天吃凉的,大白菜是凉性的,萝卜是凉性的。冬天生产的蔬菜都是凉性的,夏天长的蔬菜都是热性的。使我们的身体跟自然能完全相同,天寒,顺应寒;天热,顺应热,人才会健康。现在人颠倒,冬天要暖和,夏天要吃冰,他不晓得这个道理。所以中国古人对这一套学问研究得很透彻。

  中国的医学,实在讲,它主要目标不是治病,治病是附带的,主要目标是长寿。照中国医学所说,人的寿命最低限度要活两百岁,那是正常的;不到两百岁都是自己不检点,自己糟蹋掉的。就好像机器一样,机器保养得好,它的寿命应该是多长就多长;保养得不好,它的寿命就减短了。像这些东西,外国人没有法子理解。这一套学问在《四库》里收集得非常完整。「与四时合其序」,我们今天讲顺乎自然。顺乎自然不是感情的,不是无可奈何的,是理智、理性的,是积极,不是消极,这样才能达到圆满的成就。

  『与鬼神合其吉凶』,吉凶就是祸福。《文昌帝君阴骘文》、《感应篇》就是这一句最具体的表现。我们读《感应篇汇编》,读《文昌帝君阴骘文》,我们心善、行善就与鬼神合其吉,心恶、行恶就与鬼神合其凶。佛说「一切法从心想生」,小的是一个人,个人的吉凶祸福,家庭的吉凶祸福;大就是我们讲的共业,到整个社会,整个国家,乃至于整个世界。所以我们观察世道人心,这不必去谈预言这些东西,现在社会大众的脑子想什么,口里说什么,我们就能知道吉凶祸福。

  如果大家的念头都是恶念,这个恶念是贪瞋痴三毒,是恶念里最恶的,普遍增长三毒。戒定慧是德,贪瞋痴三毒反过来就是戒定慧。戒定慧反过去就是三毒。佛经上说,贪瞋痴即是戒定慧,反过来就是。大家都想贪瞋痴,这就是与鬼神合其凶;大家都想戒定慧,就与鬼神合其吉。「吉」,善神都保佑这个地方,这个地方一定是国泰民安,人民快乐幸福。都搞贪瞋痴,就跟恶神、罗剎结合在一块,这就必定有灾难。这是『世间圣人』,他懂得,他完全能够依照这个原理原则去生活。出世间圣人,比这个标准就更高了。实在讲,这世间圣人已经非常难得,很不容易。

  【十三、出世间圣人,则不闻其声,知九界情。通谛理,畅众机。与法界合其德,与二智合其明,与四机合其节,与众圣合其冥显。】

  这就高了,高在哪里?前面世间圣人用的是意识心,就是他还有分别,出世间圣人已经没有分别心与意识心,他用的是真心。世间圣人还是用识心,就是八识五十一心所。『出世间圣人』用真心,不用八识五十一心所。『不闻其声』,他心是清净的,寂!『知九界情』,九法界的状况,他统统知道,寂而常照,他照见。这一句也是佛法修学的总纲领、原理原则。所以佛法,无论大乘、小乘,修什么?给诸位说,统统修的是禅定。大小乘佛法,戒定慧三学是总纲领。「因戒得定,因定开慧」,《楞严》讲的「净极光通达」,心净到极处就放光,光就是起作用,照见了。《般若心经》,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,深般若波罗蜜就是禅定,在教下讲,这叫「根本智」。《般若经》上讲「般若无知」,无知是根本智,它照见五蕴皆空,那是无所不知。「般若无知,无所不知」。无知是体,无所不知是作用,无知起作用的时候是无所不知。世间人所犯的毛病恰恰相反,他是一心一意要无所不知,他从这里下手。他不懂得无知之妙,他要求知,求知就什么都不知,他所知的都是错误的知见。因为他是用思惟想象,没有见到事实真相。凭他的猜想、推测,有的时候推得不错,有的时候推得错误了。不像佛菩萨从甚深禅定里面照见,那是完全正确,一点都不错。所以「知九界情」,这比世间圣人高太多了。

  『通谛理,畅众机。与法界合其德,与二智合其明,与四机合其节,与众圣合其冥显』。「谛理」,就是我们现在人所讲的真理。「谛」是实实在在的意思,谛理是实实在在的理。世间与出世间的道理,他完全明了,所以他能「畅众机」,众机就是九法界有情众生,他能教导他,能帮助他们解决问题。「畅」是舒畅,帮助一切众生破迷开悟。这里面的话都是上一句是体,下一句是用。通达真理,这是体;因为通达真理,所以才能帮助一切众生破迷开悟,这一句是作用。

  他「与法界合其德」,法界是真如本性,合其德是性德的流露、性德的开显。「与二智合其明」,二智就是实智与权智,也叫做根本智、后得智。「与四机合其节」,四机就是四种根机:人天、声闻、缘觉、菩萨。「节」是节度,就像竹子一样,一段有一个节,它的含义就是恰到好处。你是人的根机就教你作人的道理,你是天的根机就教你生天的道理与方法。他也不超过,恰到好处,满你的愿。你想当阿罗汉,他就教你证阿罗汉果的理论与方法;你想作菩萨,他就教你菩萨道,可见得佛对于一切众生是应机施教。这一句就是应机施教,应就是节的意思。

  譬如,有些人觉得作人不错,希望来生做大富大贵又仁慈的人,自己富有又能周济贫穷,他是这个志愿。你要叫他生天,天太渺茫了,他没有这个意愿。佛对于这种众生,就教他做一个有福德之人,佛不勉强他:「人不究竟,天不究竟,你一定要成佛」。他没有成佛的意愿,这就应机施教。像《普门品》就讲得很清楚,应以什么身得度,他就现什么身。佛不但没有固定的名字,连固定的身相都没有,那个相才叫圆满的相。有一定的相,这个相不圆满。相是随心可以变的,那才叫圆满相。一个相,呆呆板板,不能变第二个,这个相怎能叫圆满!经上讲「圆满报身」,就是没有一定的身,随一切众生心念现身,那才叫圆满报身。

  「与众圣合其冥显」。众圣,小乘是四果四向,大乘是五十一位菩萨。冥显,都是保佑一切众生,我们俗话讲保佑,佛法讲加持。「冥」,他加持你,你没有感觉到,这是冥冥当中加持。「显」,他加持你,你感觉到了。所以佛菩萨的加持、保佑,有冥加与显加这两大类。冥加跟显加决定没有中断,纵然众生造恶堕地狱,佛还是那么慈悲,佛的慈悲是平等的,并不是说你作恶,佛菩萨就讨厌你,没有这个话的。鬼神有厌恶、有好恶,佛菩萨没有。不但佛菩萨没有,阿罗汉也没有。阿罗汉确实没有好恶,但是表现出来还有好恶的习气。菩萨是决定没有这个习气,心地真的是清净、平等。我们得罪佛菩萨没关系,可是护法神会找你麻烦。菩萨的心平等,护法神的心不平等,他是凡夫。在佛门造作恶业受到恶报的,那是护法神报的,不是佛菩萨,护法神看不惯。这是与众圣合其冥显。

  我们修行的目标是出世间圣人,可是我们要从世间善人起步。我们要从人天开始修,人天都修不好,声闻、缘觉、菩萨也就没有指望了。

  【十四、律云:当念所生,及师友恩,精进行道,欲度父母。】

  这是佛在《戒经》上教导我们的。人决定不能忘恩!忘恩负义,世间善法都得不到,何况出世间的大善。恩义,世间法非常重视,因为世间一切的善法都从这里生的,出世间的善法也从这里生的。这个讲到究竟处,就是一个「孝」字。世间圣人讲孝道,出世法是建立在孝道的基础上。我们修净土法门,从哪里修起?我们在《观经》上看到,从「三福」学起,三福第一句「孝养父母,奉事师长」。所以佛法是建立在孝亲尊师的基础上,这是根本,是源流。

  『当念所生』,我们是父母生的,所以父母之恩念念不忘,一定要报答。世间一般人的见解,怎样才能报父母之恩?所谓「立功、立德、立言」,荣宗耀祖,显扬父母。你自己有道德、有学问、有成就,这个社会对你尊重,对你的父母也就特别尊敬。但是在佛法上说,这是不究竟的。佛法上说,报父母恩一定要帮助父母成佛才算究竟。今天我们晓得,成佛唯一真正能做得到的,就是往生净土,一往生就圆证三不退,保证成佛。由此可知,一定要劝父母念佛,要把西方极乐世界的好处跟他讲清楚。度父母,有的父母善根很深厚,一说就明白,就喜欢接受。有一些很执着,成见很深,不能接受。这时要委曲婉转,知道什么时候可以跟他说,什么时候不能说,知道用什么方式来说,这是智慧,这叫善巧方便。帮助父母,帮助家亲眷属,这是报恩。回向偈里面,「上报四重恩」,第一就是父母之恩。

  人,无论古人、今人,中国人、外国人,说老实话,绝大多数都是非常现实,这我们一定要知道。现实就摆在我们面前,学佛要不是一个很美满的现实,你跟他讲学佛的好处,「好处在哪里?我没有看到好处,你们迷信」,这哪能叫人相信!自己真的明理,真懂方法,依教修行,把我们自己的生活完全改变,使我们确实感觉到这一生非常美满快乐。我常常讲,都不是假的,我讲真的,我是世间最快乐、最幸福的人。快乐、幸福从哪里来?从佛法当中得来的。这就是我把现实的例子摆在面前,人家觉得很羡慕,这就很容易接引他入门。我们学佛学得很苦,一天到晚愁眉苦脸,这劝人家学佛,人家看你这个样子,他怎么不起反感!所以报恩也是我们修学很要紧的一个动力来源。我们为什么日夜努力精进不懈?为了帮助父母,为了帮助家人。我不能成就,他们就苦海无边;我能成就,我将来一个个都会把他们拉起来。

  『师友恩』,老师的恩,朋友的恩。友跟朋不一样,朋是同学,友是同志。同心同愿,这是友。同心同志的人在一起,互相切磋琢磨,互相勉励,成就自己的道业。所以师友的恩德很大,帮助我们成就。老师是指路,志同道合的朋友是一同行路,在菩萨道上互相帮助,所以『精进行道』。『欲度父母』,念念要想到度父母,帮助他们学佛,帮助他们求生净土。今天就讲到此地。


沙弥律要节录  (第六集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0006

  【十五、蜎飞蝡动,微细昆虫,俱禀色心,同一觉源。欣生怖死,痛痒苦乐,与人无异。既同觉源,即是未来诸佛。】

  这是佛告诉我们,一般人往往疏忽小动物,再小的动物,蚊虫、蚂蚁也是一个生命,也是众生之一,牠也受轮回果报。换句话说,三途恶报报尽之后,牠还是有机会生到人天,还是有机会继续修行。所以在佛眼睛里面,看这些微小的动物是平等的。从理上讲,跟诸佛如来无二无别;从事上讲,跟人、天也没有两样,只是牠业障重,堕落到这个身,得这样一个果报。牠们今天得这个果报,我们要晓得,我们在过去生中,不能说没有做过蚂蚁、苍蝇、蚊虫,我们也做过;如果脱离不了六道轮回,将来还要再做。这是从事上说,恶因必定感恶报。明白了,我们对于这些微细昆虫就会爱护,就不会去伤害牠。我们明白这个事实真相,牠是过去生中造业。

  人道里面造业是极重的,天道造业比我们轻,因为天道的智慧比我们高,他具足五通,观察比我们敏锐,所以造业的机会少。畜牲道造业,就是毒蛇猛兽,牠是在饥饿的时候才侵犯其它的小动物。狮子、老虎吃饱的时候,小动物在牠面前走来走去,牠理都不理。由此可知,毒蛇猛兽的杀业(恶业)比我们人不晓得轻多少倍。所以造作罪业,实在讲造善业、造恶业都是在人道,这是我们不能不知道的,不能不小心谨慎的。

  所以起心动念、一切造作,想到将来是什么样的果报。佛在经上常说,「众生畏果,菩萨畏因」。众生造作的时候不在乎,果报现前就害怕了。菩萨是觉悟的人,他在造因的时候就很谨慎,这是我们要学习的。我们经典涉猎了许多,读了许多,为什么做不到?原因就是没有见到这些事实。真正见到这个事实,自然就会小心谨慎。对待微细动物尚且如此,对一切人,对一切高等的动物,自然就更不一样了,这是我们应该要明了的。请看第十六条:

  【十六、六根六识,相续而生,名之曰命;此相续断,名之曰死。】

  「生死」是个名词,是一种现象,实在说,找不到生死。所谓「生」只是缘聚,「死」只是缘散,缘聚缘散。世尊在《楞严经》上说得很清楚,当时波斯匿王听懂了,听懂之后,非常欢喜。原来我们这个生灭身中有不生不灭的性在,我们的真心本性绝不随身体生灭,也就是绝不随外缘聚散,那是真的。这个事实知道了,理论通达了,对于一般人最恐惧的一桩事情,我们放下了,这是远离一切苦厄,知道一切事都是「缘」。缘聚的时候也不必生欢喜心,一切都是平常心,缘散的时候也是平常心对待。不但世间法如是,出世间法也不例外。这个真实不变的境界,真实不变实在讲只是真性,在佛法讲「明心见性」,见到性了,性不变,真心不变,本性不变。除此之外,心性所现出来的境界,就是它所现的相,是会变的。

  诸佛菩萨的实报庄严土会不会变?还是会变。我们讲不变,这是方便说。这么说是不是欺骗众生?不是。譬如一般经论上讲,这个世间一切万物都在变化,虚空不变。三千年前,世尊在世时候的虚空跟我们今天这个时候的虚空,虚空哪有变!虚空是不是真的不会变?不是,它还是会变,不过它存在的时间长,在这么长的时间当中,你没有办法观察到它的变化。什么时候观察得到变化?见性的时候就观察到了。所以虚空也是阿赖耶识的相分。《百法明门论》讲无为法,无为法就是不变的,就是没有生灭的;有为法就是有生灭的,有很显著的生住异灭在变化,包括八识五十一心所都是有为法。无为法有六个,这不生不灭哪有那么多?其实真正的无为就是百法最后一条「真如无为」,其它的五条可以说是相似的无为,不是真正的无为。但是在没有达到那个境界,你看到那个境界确实是不生不灭,就如同虚空一样。

  我们讲西方极乐世界,这大家很关心的,西方极乐世界将来有没有消失的一天?当然有,但是那个时间太长了,没有法子计算。我们可以把它看作不生不灭,它时间太长了。《无量寿经》上,佛说的,假设像目犍连的神通,一天一夜就能算出三千大千世界一切众生的数量。假使十方众生都成了辟支佛,能力都像目犍连一样,共同来计算西方极乐世界的众生,计算他的寿命,算不出来。因此我们可以把它看成无量,那个无量不是骗人的。

  佛又告诉我们,通常修行证果需要三个阿僧祇劫。《华严经》上说的时间就长了,要无量劫。这个「无量」是数字,是印度十大数之一。「十大数」,第一个是「阿僧祇」,第二个是「无量」,第三个是「无边」。阿僧祇个阿僧祇叫一个无量,无量个无量叫一个无边。这样大的数字,证圆教的佛果。即使需要这么长的时间,在西方世界那些人的寿命当中,这个时间算不了什么,很短暂的。他们的寿命是真正的无量,没有法子计算。这个「无量」是可以算得出来的。所以生到西方极乐世界,没有一个不是一生圆满成佛。到西方世界那就真的得到保证,永远不退转,成佛的早晚就在自己精进了。自己精进,成佛会提早,早一点成佛;自己不肯精进,成佛就比较晚一点,那个差距并不很大,这是西方世界的殊胜。

  这个地方告诉我们,什么叫「生死」。明白这个事实真相,生死就不在乎了,不会恐怖了。这桩事情,所有一切众生都感觉到非常恐怖。哪一个众生不贪生怕死!所有一切动物都是这个现象,都是贪生怕死。请看第十七条:

  【十七、三业之中,心为主宰;结罪轻重,心境不同。】

  『三业』是身、口、意;身体的造作,口的言语,意的念头。口是指言语,说话要小心谨慎,当说、不当说要有分寸。古人说「病从口入,祸从口出」,所以不可以不谨慎。孔夫子教学对于言语就很重视,他的四科,第一个是德行,第二个就是言语。佛法戒口的四种过失。世出世间圣人对于言语都这样的谨慎。这个『心』就是意业,就是思想、见解。三业当中,意业为主,我们一切的言语造作都是听命于意业。因此,心里面的思想见解纯正,身、口自然就不造恶业。修行,有从身、口下手的。修身,身会影响心。也有人从修心下手,这是大乘佛法里面,像禅宗所说的「从根本修」,根本就是心,这是最高明的。还有身心一起修的,这在佛法里面,我们都常常看到的,这个得的效果很快速,也很踏实。

  『结罪轻重,心境不同』。譬如杀生,杀生当然要结罪,罪的轻重要看你杀生的时候起什么心,如果是极重的瞋恚心去杀生,罪业就很重;没有瞋恚心,误杀的,罪就很轻。如果是大慈悲心去杀他的,那就没有什么罪了。也许诸位会奇怪,慈悲心为什么会杀他?佛经上有例子。这个众生起了恶念,要造极重的罪业,这个罪业造了之后,将来要堕地狱,还害好多无辜的众生。菩萨见到了,要给他说这个道理,他是决定不能接受,迷得太重。怎么办?只有把他杀掉,这是慈悲心杀的。杀他,他不造重业了,他不堕地狱了,等于从地狱把他救出来,这是慈悲心。他也不害很多众生了,不造这么多重罪了。菩萨这个杀生,这不叫犯杀戒,这叫开缘,这叫开戒。由此可知,条条戒律都有开遮持犯,都要懂得,要有智慧去区别,要有智慧去观察,知道在什么时候应该怎么做法,这样才能利益众生。

  所以,他的心、境不一样。「境」,就是你杀生的时候,用的是什么手段、方法。如果用的这些工具非常残酷,这个罪业很重;手段很温和,杀他的时候并不叫他感到很痛苦,这个罪就轻了。所以,用的什么心,用的什么方法、手段,从这个地方结罪,轻重差等很大。

  【十八、经云:无得焚烧山林,伤害众生;就决湖池,堰塞派渎,残害水性。】

  这是佛弟子必须要牢牢记住的,如果犯了,决定得重罪,无心的,罪也很重。为什么?伤害的众生太多了。我们要小心谨慎的就是火烛,特别是在旷野的地方,稍稍不谨慎就会引起火烧山。烧山,这一片山林里面,蜎飞蝡动小动物有多少!你残害多少生命!无意的,那个罪都不得了,有意的就更重了。所以这个罪很重,一般人不注意,他认为这是无所谓的事情,他不晓得这里面结罪这么重。河堤,破坏河堤的机会很少,我们也不会有意去做,无意也不太可能。就是在山野,火种不小心落下去,这是很可能的。我们学佛人不抽烟是好多了,一般抽烟的人将烟蒂随便一丢,往往引起火灾,虽是无意的,也是重罪。这就是爱护一切动物。

  不但动物要爱护,植物也有生命。春生夏长,活活泼泼,它有生命,也要爱护。我们现在科学家也懂得,叫「生物」,生物包括植物。因此佛在《戒经》里教比丘,「清净比丘,不踏生草」。那个草活活泼泼的,怎么可以踏在它上面!但是有开缘,如果这地方没有路,而且一定要通过,可以的。假如有路,你应该绕着路走,不能抄近路在草上踏着走。对于生物,你不尊重它,不爱护它,伤自己的慈悲心。所以「清净比丘,不踏生草」。

  从前出家人住在山上,自己总要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭茅蓬总要砍树,佛告诉我们,树的高度超过一个人就有树神。树神是什么?实在讲就是灵鬼依附在树上。他要找地方住,要找地方依靠,依附在树上。树愈大,年代愈久,他在那里住久了,所以我们常讲,成精了,精灵作怪,他就有变化了。年久了,吸取日月精华,拿我们现在的话来讲,这是大的磁场,他常常接触,对他产生很大的变化与影响,使他有灵性,他也能变现种种身形。我们一般中国人讲,树成精了,这是灵鬼附在树上。我们要取这颗树,三天之前去祭祀,供养他,给他诵经、念佛、念咒。告诉他,我三天以后要取这颗树来搭茅蓬,遮蔽风雨,请他搬家,请他到别的地方去,这是对的。如果没有预先通知,到时候就砍伐这颗树,鬼神有瞋恨心,你把他的房子破坏了。学佛的人懂得不与一切众生结冤仇,所以预先通知他。

  今天世界这样的乱,每一个人的生活这样的苦,遭遇都很不幸,特别是人事。原因在哪里?无量劫来与一切众生结的怨恨太多了,今天所遇到的都是冤家对头,怨结没化解是真正的原因。学佛之后,多少也好一些,理明白了,事实真相搞清楚了,所以我们每天认真用功,我们回向,「上报四恩,下济三苦」,把功德都回向给他们。我所修的功德,历劫怨亲大家共享,希望把这个结化开,菩提道上就少障碍。历劫的恩怨都要化解,现在怎么可以跟众生结冤仇。结怨,有的是有意的,有的是无意的。无意的言语,说的人无心,听的人有意,言语不能不谨慎小心。不与一切众生结冤仇,我们菩提道上就少障碍。

  【十九、慈悲之道,是菩萨利生之大道。慈能与乐,悲能拔苦。】

  『慈』就是爱心。佛法为什么不讲爱,讲慈?世间人的爱心是从感情里生的,诸佛菩萨的爱心是从智生的;它的根源不一样,一个是从智慧里流露出来的,一个是从感情里流露出来的。情是迷,智是觉,这不一样。『悲』就是怜悯心、同情心。看众生有苦难,自自然然就不忍心,自自然然就会帮助他。所以,『慈能与乐,悲能拔苦』。

  我们在《普贤行愿品》里面见到,诸佛的心是什么?佛心是什么?诸佛的心就是一切众生。所以我们以慈悲心对待一切众生,诸佛欢喜,这是真实的供养。这就像我们世间做父母的,父母的心是什么?儿女是他的心,念念都在儿女。有人照顾他的儿女,他感激不尽。比照顾他、供养他还要感激,就这个道理。我们在经论上看到,诸佛如来念念想帮助众生离苦得乐、破迷开悟、快快成佛;由此可知,我们如果轻慢众生,伤害众生,就是伤诸佛的心。我们天天念佛求佛菩萨加持,天天干的是伤害诸佛的心,他还会加持你吗?所以要明白这个道理。

  俗话常讲,佛家是「慈悲为本,方便为门」,学佛的人要从这里下手。但是慈悲是要理性的,不是感情的,感情就错误了。佛门里也流传一句话,「慈悲多祸害,方便出下流」,那是什么?那是感情的慈悲、方便,这就坏了。一定要建立在理智的基础上。

  我们看到古大德,你看《禅林宝训》就知道。《禅林宝训》是非常好的一部书。那个老师看中一个学生,希望将来能做为传法之人,他如果选定之后,对于那个学生就非常苛刻,从来没有好脸色给他看,处处找他的麻烦,没有毛病也要想办法找出毛病,在鸡蛋里挑骨头,折磨他。这种人将来才能承受大法,才能有真正大的承担。我们在《禅林宝训》看到有个例子,那个老师看他不顺眼,想尽方法把他赶走,见到不是打就是骂,从来不把他当人看待。但是他对这个老师非常尊敬,怎么赶都赶不走。老师把洗脚水倒在他头上,他还是不走,最后找碴儿把他迁单。迁单之后,他没有法子,不能住了,师父在那里讲经说法,他在窗外听。这样过了一个时候,老和尚要传法,要退居,这个住持要让位,新住持是谁?老和尚说,「把外面那个人找进来」。这才晓得,传法传给他的。可见得那是真的爱护。《金刚经》上讲,「一切法得成于忍」。你要不能忍,那就算了。你能忍,能承受,将来如来家业就可以交给你。所以看看古人教学,跟现在人不相同。

  在近代,我们看到李老师,李老师教学,他要看中你了,对你是有打有骂,很严格。如果没有看上你,对你很客气。实在讲,他的选择决定没有私心,他是平等的教学。选择的标准是什么?他老人家所教的,你真的听了,真的去做,他知道。你在表面上听,表面上很恭敬,离开之后完全不能照做,阳奉阴违,老师对你很客气。为什么?不跟你结冤仇。打你、骂你的话,心里会生怨恨,那不可以。这种真的学生,打你骂你,学生对老师还感激,不一样。

  所以慈悲是理性的,世间的爱是感情的,这有区别;但是表现在事相上,完全相同,一般人很不容易辨别出来。他用心不一样!换句话说,他的方法跟目标也不相同。佛菩萨的方法决定是诱导人成就戒定慧,这就是方法不相同,目标一定是帮助你破迷开悟、明心见性。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录  (第七集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0007

  【二十、经云:施恩济乏,使其得安。若见杀者,当起慈心。】

  『乏』是缺乏,众生有缺乏,如果我们有多余的,就应当要帮助他,这是『施恩济乏』。他不缺乏,他的生活就安定了,情绪也安定了,所以这个『安』是身安、心安,身心都得到安稳。这两句是总纲,下面是举一个例子。『若见杀者,当起慈心』,能够救护,这是最好的;不能救护,也应当给他祝愿,就是开导他,叫他了解这是业报,不要怨天尤人,不要有瞋恚心,纵然被杀害,也不要有瞋恚心,晓得自作自受。在这个时候以真诚心信愿持名,那就是阿弥陀佛的第十八愿,「临终十念,必定得生」。这个事实在新加坡居士林,李木源居士去教化新加坡监狱里面的死刑犯,我们看到真实的效果。他去开导之后,这些死刑犯了解,自作自受,所以一心念佛。死了之后火化,那个舍利子之好,我们从来没见过,可见得往生是真的。他们对于接受死刑,一丝毫恐惧都没有,认为什么?我现在到极乐世界见阿弥陀佛了,非常欢喜。这是遇到这些事情,没有办法救护他的时候,要教他这个方法,临终决定求生净土,这才叫真实的慈悲心。

  【二十一、一切众生于财法二种,多所馑乏。见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障,为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,而济度之。以财施能令身安,法施能令心安。】

  『一切众生于财法二种,多所馑乏』,这是对绝大多数众生来说的。「财」是物质生活,「法」是精神生活。换句话说,物质跟精神生活都非常贫乏。『见众生起于悭贪、破戒、瞋恚、懈惰、散乱、愚痴之障,为说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。』这些缺乏,这是果。为什么缺乏?过去没有修因。但是在接受果报的时候,他迷惑,他不了解这个道理,不知道事实真相,于是起贪心,起盗心,强取豪夺,这是恶业上再加恶业,果报当然就更苦。但是他没见过,没见到,也没听到,从来也没有想到,这是愚痴。所以菩萨见到的时候,一定要开导他。就是因为财、法两种缺乏,所以才起贪瞋痴慢,才造作恶业。所以菩萨一定要教他布施、持戒、忍辱、精进。

  「布施」得丰足的果报,财、法两种都不缺乏,一生受用不尽。你要财,你要施财。法是讲聪明智慧,你要肯施法。不肯布施要想得到,没有这回事情。也就是你不种因要想得果,没有这个道理。做强盗、做小偷,他偷得来的,还是命里有的,命里没有的,偷也偷不到。有的小偷很会偷,你去偷偷看,看能不能偷到,还没有偷到就被警察捉去,这就是命里没有。用不正当手段所得到的,还是命里有的,你说冤枉不冤枉!所以古德讲,「君子乐得做君子,小人冤枉做小人」。命里没有的,你就得不到,偷也偷不到,抢也抢不到。明白这个道理,我们的心就安了,自自然然就守法、守规矩了。「持戒」就是守法。持戒,不再作恶业。对于佛菩萨的教诲常常记在心里,依教奉行,这是修福。

  「忍辱」得端庄美满的果报。人能忍,就没有欠缺,就没有缺陷。「精进」,我们世间人都知道求进步,尤其现在的科技日新月异。佛教我们求进步,要精、要纯,要专一,这才能收到显著的效果。不可以杂进、乱进,那是得不到真实果报的。布施、持戒、忍辱、精进,那个果就是禅定,就能够得定,就能够恢复清净心,清净心现前,智慧就现前。所以六度最后一个是「般若智慧」,这智慧现前了。

  禅定能遮恶业、伏烦恼。智慧开了,能转烦恼。诸位要晓得,「断烦恼」这句话是方便说,烦恼确实断不了。为什么断不了?它是自性变现出来的。烦恼断掉了,本性不就没有了!没有这回事情。是转变,转烦恼为菩提。智慧能转,没有智慧的时候转不了。「定」是把烦恼控制住,伏住,虽有烦恼不起作用。从定开智慧,转烦恼成菩提,烦恼就没有了,无量无边的烦恼都化成无量无边的智慧。

  『而济度之』,佛教菩萨帮助众生是用这个方法。『以财施能令身安,法施能令心安』,身心安稳。世间人纵然学了佛法,听了佛法,看到这个也点头,他就做不到。原因在哪里?还是对于佛所讲的,没有能透彻了解。透彻了解,他就真干了。他晓得这个好,这就是好处,真肯施了。世间人没有看透彻,听到有道理,但是实际上还是不肯舍,还是吝财、吝法。有些人布施,不能尽心尽力布施,换句话说,还要留一些。我布施一些,我自己还要留一些,这个观念都是错误的。小施得小果,大施得大果。譬如「财」,你施小财,你得小财;你施大财,你得大财,世间人不明白这个道理。

  我们学佛要懂得这个道理,知道这个事实真相。出家人,既然发心出家了,出家是大施,不但我们外财施了,身外之物布施了,我们连身体也施了。身体是内财,以我们的体力、智慧,为佛法、为众生做一切善事,所以这种布施叫大施。念念之中帮助一切众生,时时刻刻帮助一切众生,把佛的教诲介绍给众生,推荐给众生,这在佛法里面就是「度」这个字。佛菩萨怎么度众生?就是把这个介绍给人家。讲得清楚,说得明白,真诚恳切的劝导。好处、利益是他的,不是我的。你布施财,将来得大富,我并不想分一点,这完全是你的自受用,与我无关。这是佛法讲的「济度」,这是慈济度化。

  我们一生这样做法,统统舍尽了,什么都不要,给诸位说,我们日常生活所需,决定有佛菩萨护念,有护法神照顾,不用发愁。没有钱了,明天日子怎么过?明天还没到,你打妄想干什么!用不着想。有护法神护持,到明天自然就有了,你说这多自在!只要真正肯依教奉行,样样都不会缺乏,这个方法最好了。所以不要去动脑筋想办法敛财。刚才讲了,你所敛得的,还是你命中所有,但是这种手段、存心错误,这就造了很多罪业。

  所以我们自己先身心安稳,然后才能帮助别人身心安稳;我们自己修福,才能勉励别人修福。修福非常重要,特别是教化众生。有智慧,没有福报,不能教化众生。所以我们在经上看到,佛成佛了,成佛是智慧圆满了,还要用一百劫的时间专门修福报。没有福报,你说,不能服人。那么多人都听你的,这是福报。所以佛教我们「福慧双修」,福还在慧的前面。没有福报不能领众,人家不服你。有福报的人,人家服他。诸位如果仔细去读历史,观察这个世间,大至一个国家,小至一个公司行号,那些领导人都是有福的,不见得有智慧。他有福报,人家都听他的,聪明智慧很高的人也听他的。有很多大老板底下用的人都是博士,他自己小学都没有毕业,那些人服服贴贴,都听他指挥,这是福报。所以要晓得,做一个领导人要修大福报。福从哪里修?布施。对于一切大众要存慈悲心照顾大家,为大家服务,像父母对儿女一样,为儿女服务,照顾儿女,这没有讲代价的,这是修福。

  【二十二、偈云:悲心施一人,功德如大地。为己施一切,得报如芥子。救一厄难人,胜余一切施。】

  『悲』是以慈悲心,清净、平等、慈悲,布施一个人,『功德如大地』。为什么?因为称性,他是性德流露,他没有界限,所以果报就很殊胜。下面说『为己』,己就有界限,有分别,不平等了。用这种心布施,得报就小,所以『得报如芥子』。「芥」是芥菜子,芥菜子跟芝麻差不多大,你得的果报就这么小,这是比喻得的很小。芥菜子跟大地怎么能比!同样的布施,同样的帮助人,存心跟得报不一样,心跟境的差别很大。所以我们一定要学习、要训练,处事待人接物要用清净心、平等心、慈悲心。真正修行,一切时、一切处,就是学这个。我们的心待人不平等,我们有分别、执着,如何能把这些分别、执着减轻,一年比一年轻,一年比一年淡,这就功夫进步了。一切要往大处着想,要广利众生,要真实利益众生。

  佛法,一切都是缘。缘之所在,我们努力以赴。什么样的因缘,我们就怎样去做,就会做到恰到好处。以我们自己本身来做个例子,当我们自己没有道场,这个缘没有成熟,我们可以到一切有缘分的地方,广结法缘。有缘是什么?哪个地方邀请我们,我们就到那里去讲经,劝大家学佛,去跟一切众生结缘。如果自己有道场,就不能跑了,一定要长住在一个地方。中国古来的这些高僧大德,哪一个人一天到晚到处乱跑!中国净宗初祖在庐山结莲社,一生都不下山。客人来拜访,送客以虎溪为界,不过虎溪。有一次陶渊明去拜访,这一路走一路聊天,不知不觉过了虎溪,留了一段佳话。长住一个地方,他的心是定的,这一定要知道。

  我们过去也是没有这个缘分,所以每一次到美国,我大概都要走十几个城市。最近三年,哪里都没去了,我们是为长远着想。各处都认识了,都结缘了,这样去走一趟,大家虽然欢喜,说老实话,空欢喜一场,我们的时间都糟蹋了。如果我们在一个地方,才能讲一部经,才能讲一个东西。现在这个录音带,我们可以送给他们,可以流通到各处,利益很多的有缘人,时间这样省下来。如果还是那么走,到每个地方去讲个一、两次,这是一事无成,时间浪费了。那个时候的缘跟这个时候的缘不一样。所以我们将来讲经的处所、范围是愈来愈小。

  今年这个地方讲完,我到温哥华跟洛杉矶去一趟,这也是不能不去。他们在那个地方成立净宗学会,我要去看看,帮助他们。洛杉矶的会非常难得,接受印海法师的教导,但是温哥华这个会就没有人。现在台湾有不少的法师也都移民到温哥华,在那边建道场,我想去看看那边学佛的环境。往后我们的道场,大概就是这个地方一个,跟台北、新加坡,这三个道场。这三个道场是一家,无论在人力、财力都可以互相支持,互相帮助。所以这三个道场,我们一定要照顾。大家如果认真的在福慧上努力修学,我想三年之后,我就不必跑了,你们就可以代替我去。

  我们不像佛光山,佛光山星云法师真了不起。昨天有一个同学告诉我,星云法师一年三百六十天,他要坐两百天的飞机,所以真的是空中飞人。道场太多了,到处飞。从前人是跑,跑来不及,飞了,到处飞。所以我们希望同学真正成就道业,真实利益众生。自己要珍重,要爱护自己的身命与慧命,要真正爱护众生的身命、慧命。如果不能真实帮助人,我们不要浪费时间、精神。

  『救一厄难人,胜余一切施』。这是佛教导我们,遇到有大灾难的人,一定要尽心尽力帮助他,这个功德最大。佛家常说:「救人一命,胜造七级浮图」,也是这个意思。人在有痛苦、有灾难的时候,这是他最需要帮助的时候,是最可怜的时候,我们要尽心尽力帮助他。可是诸位一定要记住,自度度他,一定要依智慧为基础。如果没有智慧,你帮助别人是带来麻烦,所谓「慈悲多祸害」,那是无穷无尽的麻烦。

  现在由于交通便捷,我们活动的范围扩大了,每一个国家、地区的风俗习惯都不相同,所以帮助人的方法也不一样。譬如在中国,看到小孩跌倒,你可以马上把他扶起来。你在美国就不可以,你要去扶他的时候,人家家里马上就告你,你把人家小孩摔倒,要你赔钱,官司吃不尽的。看到怎么办?立刻打电话通知警察,用这个方法来救护。所以方法、手段不一样,这不可以不知道。在美国碰到人有急难的时候,动都不能动,碰都不要碰他,立刻打电话通知警察。不像在中国,你马上就去帮助他,这是对的,他会很感激你。在美国的时候,你去帮助他,他倒咬一口,你就麻烦了。在阿拉伯国家的法律又不一样。所以到哪个地区,一定要多问问,多打听。一定要理性,不能感情用事,一定要随顺当地的风俗习惯,随顺他们的法令规章,这才叫慈悲。


沙弥律要节录  (第八集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0008

  【二十三、见他人杀生,当生慈心,愍彼行杀者,罪堕三途;其被杀者,苦痛无地。怨业既结于今生,酬报则当来不已。愿得菩提,度令解脱。】

  这是十戒里面的第一条,「不杀生」。这一节文有三段,第一段是讲杀生的人,杀生的罪业一定堕落在三途。第二段是讲被杀的,被杀的人决定有怨恨,这个怨恨很难消除,于是造成冤冤相报,没完没了,冤报总是一世比一世惨烈。这桩事情,大家可以在《安士全书》「文昌帝君阴骘文」前面一段看到。从文昌帝君说他过去的杀业,冤冤相报的这些事实,能够看到。所以从小怨,到后来变成大的灾难。末后,佛弟子对于这些事实真相看得很清楚明了,所以发愿要成佛,这样才能度脱这些迷惑颠倒的苦难众生。『愿得菩提』,菩提是正觉,真正觉悟之后,才能劝导这些人把怨结解除,这是文字表面的意思。我们读了以后,应该有更深一层的认识,那就是决定不能跟众生结冤仇,这是千万要记住的。

  所以,处人应当处处忍让,菩萨六度第三条就是忍辱,忍辱决定有好处。我们受了人家的欺负、侮辱,不必怨恨,冷静的去想想,他来害我,为什么不害别人?必定是我们过去生中有过节。他来害我,我心里明白,这是我受报,我们的帐正好到这里就结了,心开意解,这个结化解了。没有怨恨心,我来生也不报复他,他也不再找我麻烦,帐了了,这是真正有智慧的做法。

  如果受别人侮辱、陷害,心还不平,还怀恨在心,这就是恶的种子、恶的业因,将来遇到缘,就是遇到适当的机会,他决定报复。这个报复绝对不会报复得恰到好处,总是过头,生生世世都过头一点,累积的时劫久了,那就不得了!那个时候的果报,受害不是一个人,会连带许多的众生。譬如,由怨结引发的战争,两个人的怨恨,可是引发这个战争,千千万万人遭受生命财产的这种祸端,这个罪过就重。那个时候,果报在无间地狱。所以因缘果报辗转累积,非常可怕!我们明白这个道理,心地就能够平坦,能够忍辱。无论人家怎么陷害我们,就是被人害死也不怨恨,这个帐结了,来生生到善处,不会生到恶道。瞋恚堕地狱,贪欲变饿鬼,愚痴堕畜生。心里清楚明白,帐了了,欢欢喜喜还了,这样的人不堕三途。

  【二十四、杀生之罪,苦报无量,穷劫受殃,诚可愍伤。】

  这个意思好懂。为什么会有这个现象?刚才说过,被杀的人所产生的怨恨没有办法化解。他有一个非常强烈的报复心理,总是在等待机会,甚至于等到无量劫,有机可乘的时候就加以报复,所以是『苦报无量』。凡夫从生到老,哪一个人不杀生?哪一个人不造这个重罪?所以他在一生当中受许多的苦难,苦难的根源就是造作这些罪业。造作的时候,不知道。受到果报了,这时候害怕了,害怕没有用处,没有法子避免。杀害众生,吃众生肉,《戒经》里面告诉我们,「人死为羊,羊死为人」,就互相吃,所谓是吃牠半斤还牠八两。

  从佛的眼睛里面看,佛眼能够看到过去、未来,能看十方三世,任何一个人在一生当中,如果说是有占人便宜的,或是吃亏上当的,这是你自己迷惑颠倒,决定没有。你这一生占了便宜,来生要还人。这一生吃亏上当是你过去生中夺取别人,欠别人,还债的。六道众生究竟搞的是一回什么事?「因缘果报」,这四个字就讲得清清楚楚、明明白白。现在有一些人在探讨人生的意义与生命的价值,这说得很好听。佛在经上告诉我们,人生的意义与价值是「酬业」,酬偿你造的业报。你造善业就有善果,你享福,你造恶业就受苦难,这酬偿业报。人生的意义与价值,不过如此而已。

  因此,佛告诉我们,「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨起心动念、一切造作,小心谨慎,为什么?他知道后来有果报的。我希望得善果,我绝对不会起一个恶念,绝对不会造罪业,善果是这样得来的。众生迷惑颠倒,只图眼前的小利,不晓得将来有果报,胡作妄为,等到果报现前,这时候后悔来不及了。所以佛在此地跟我们说,『穷劫受殃』,这句话是真的,非常可怕。如果我们真的明白这个事实,真的肯定这个事实,你想想,我们今后怎么办?如果不出三界,就决定要受果报。而且这个果报,我跟大家讲的都是实话,每况愈下,不会往上面去,往下坠落,果报是一世不如一世,也就是我们的生活状况,一世不如一世。为什么这样肯定?从我们的造作就看出来了。我们这一生当中,从年初一到腊月三十,从早晨到晚上,我们动的是什么念头?我们说的是些什么话?造的是些什么业?就知道了。当然有善业,善业少,恶业多,善的力量弱,恶的力量强,强者先牵,换句话说,必定往下坠落。

  有几个认真修行!认真修行的,积功累德的,善业超过恶业的,善念大过恶念的,来生做人,来生生天,这往上升的,这种人很少。所以佛比喻人失人身,还能够得人身的,如爪上土。这是佛过去在祇树给孤独园,手在地上抓了一把土,然后洒到大地,指甲上还有一点。学生们看到佛这个动作,「老师这个动作一定有用意」,就向佛请教这个动作是什么意思。佛说,人就好像手上抓的这一把土一样,这么多;我这一放,掉到地下去了;人失掉人身,来世不能再得人身,堕三途的,就像掉在大地上的这些土;还能得人身的,就像指甲上的这些土,这是事实。所以我们自己冷静的反省,我来生还能不能得人身?自己知道,不要问别人。我们这一生当中,每天脑子里所想的,善多过恶,善念强过恶念,来生不会失人身。如果恶念多过善念,恶的力量强过善的力量,必定堕三途。

  可是什么叫善?什么叫恶?一般人就很难辨别,把恶当作善,把善当作恶。譬如叫你吃素,世间人认为吃素是恶,不是善,吃肉才是善,这善恶就颠倒了。世间人看到我们吃素不吃肉,都觉得我们很可怜,很傻,没有福报,这就是愚痴,是非善恶颠倒了。佛经上常讲「迷惑颠倒」,就是指这一类的。所以许多的善恶,我们统统搞颠倒了。是非颠倒了,邪正颠倒了,在佛法里也不例外。以为在佛门里修积很多功德,其实是修积很多罪恶。就像昨天有一个人问我,每天念佛、读经,这消很多罪业,为什么罪业不能彻底消除?念佛、诵经能消罪业,我没听说过,这就是是非颠倒。口念,心里没有,这罪业消不掉。心里真正有佛才能消得掉,有口无心没用处的。念经,经典是佛对我们的教训,要能做到才行。做不到,天天念经,消不了罪业。一定要真的做到,做到就消罪业了。

  你天天念《弥陀经》,《弥陀经》是教你「信愿持名,求生净土」,你果然信愿持名,往生极乐世界,你什么罪业都消了,这真的不假。天天念经,不想求生极乐世界,还搞名闻利养、贪瞋痴慢,这哪能消得了罪业?不但消不了罪业,罪上加罪。这个我常讲,讲得不好听,早晨做早课,晚上做晚课,装模作样,好像满像那回事情。其实早晨骗佛菩萨一次,晚上又骗他一次,一年骗到头,你说这个罪业多重!这不是罪上加罪吗?所以,这些是非邪正与利害,我们清楚明白,要认真去做。

  年轻人贪玩,玩有没有罪业?没有。其实过失很大,大好的光阴糟蹋了。古人常讲,「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」。自己的道业没有成就,把时间、精力这样浪费掉,太可惜。道业没有成就,怎么敢去玩!道业成就了,尽虚空遍法界游览不尽,这要晓得。你真正明白,你所得的就多了。

  我在年轻的时候,因为生在抗战期间,见到人民遭受战争的痛苦,这个印象非常深刻,所以知道生活艰难,相当不容易。自己一个人很早就离开家,离开父母,独立生活,无依无靠,自己不能不努力。所以看到朋友、同事们天天去玩,我没有这个时间。我天天读书,有时间就跑图书馆,所以我那些朋友都说我是书呆子。我也曾经跟他讲过,我说我也很喜欢玩,但是我玩的时间不是在这个时候,这个时候我要充实自己。到我有成就,我晚年的时候再玩。你们是现在玩,我晓得晚年的时候有苦难,你们现在不觉得。现在这些朋友们见到我,「你走对了」。当时你为什么不跟我走?现在看到我到处玩,非常羡慕。再过两天,我还有一个老同学来,你看看,他对我非常羡慕。我也会玩,我们把时间颠倒一下,我玩得快乐,他玩得痛苦。所以要晓得这个道理,一定要把握这大好的光阴。

  学东西,说实在话,从前李老师讲,四十岁以前还可以学,四十岁以后,李老师就摇头,不行了,只有随喜随喜,很难谈成就。学东西愈年轻愈好,最好的时代在二十岁左右,这个时候若能发愤,几乎个个都能成就。我三十二岁到台中亲近李老师,李老师的医道非常高明,我那时候很羡慕,很想跟他学这一套。我那时候买了一套中医的书,全套精装二十多册。我在那边看的时候,我想到台中跟他老人家学,他说不行了。他说「你好好的学经好了。如果你是二十一、二岁,我教你。你今天三十二岁,我不教你,来不及了」。所以学东西愈年轻愈好。

  真正发心学教,那个情形不一样,学教会有感应,有佛菩萨加持。我们那个时候,同学当中年龄最大的是林看治居士。林看治是去年往生的,九十多岁。她学讲经是六十岁开始的,她是小学毕业的程度。小学毕业,六十岁,她来学讲经,那个时候在我们班上,对我们是很大的鼓励。因为我们都把讲经看作非常难,没有信心。结果一看到她,她都能学,那我们比她强多了。我三十二岁,初中毕业,高中只念半年。她小学毕业,六十岁,她都能学,那我没有问题。所以我这个路子,林看治对我产生好大的鼓励,我这样学成功了。你真正发心学佛有三宝加持,跟学世间东西完全不一样,学世间东西没有佛菩萨加持。

  林看治学成功以后,确实讲得好。她的法缘也很盛,每到一个地方去讲经,听众特别多,其它同学的法缘都比不上。人非常慈悲,法缘很盛。连带她以后能写,她出了一个小册子《念佛亲闻记》。她拿铅笔一个字一个字的写,遇到不认识的字就问人,「请教这个字怎么写法?你教我」,她是这样写成功的,很了不起,这的确是现代人学佛的一个好样子。所以你们如果真正发心学讲经,林看治是个例子。你们的年龄都没有问题,只要真正肯用功,决定能成就。

  【二十五、佛言杀生有十罪:(1)心常怀毒,世世不绝。(2)众生憎恶,眼不喜见。(3)常怀恶念,思惟恶事。(4)众生畏之,如见蛇虎。(5)睡时心怖,寤亦不安。(6)常有恶梦。(7)命终之时,狂怖恶死。(8)种短命业因缘。(9)身坏命终,堕于地狱。(10)若出为人,常当短命。】

  『(1)心常怀毒,世世不绝』,这就是怨恨、报复的心非常强烈。有很多修行人,我们一般人看到修得很好的人,他还有怨恨心、报复心,原因在哪里?过去生中的杀业很重,他修行的功力还伏不住。纵然他有戒、有定,这个戒定的力量伏不住强大的烦恼,所以他这个烦恼还会时时现行。不能说他没有修行,不能说他没有戒定,而是戒定的功力还不够,你就想这个业力之强大。佛在经上讲,一切众生的业力能敌须弥,我们想想佛这句话,有道理。你看到很多修行很好的人,甚至于很有成就的人,很有名气的人,你跟他接触,还有怨恨心、报复心,才真正想到佛讲的「业力之大,能敌须弥」,这个话是对的。戒定的功力不够,将来到哪里去?将来还是堕恶道。因为他有戒、有定,他在恶道里享福,享福还是造业,这属于恶鬼、恶神、魔王一类的。他有大福报,但是也很会造业,堕落在阿修罗道、罗剎道,这是很可怕的事情。

  『(2)众生憎恶,眼不喜见。』众生见到他,怕他,不愿意见他。他的相貌凶,俗话讲,他带的有杀气,人家看了害怕。『(3)常怀恶念,思惟恶事』。『(4)众生畏之,如见蛇虎』,众生看到他,害怕,这个事情也是真的。李老师过去跟我们讲,他说人的面孔带杀气,叫人见到就害怕的,他一生曾经见过两个人,确实是这个现象,见到他,不敢接近。『(5)睡时心怖,寤亦不安』,这就是属于心地恶毒,晚上睡觉常有恶梦。心绪不能宁静,生活在恐怖之中。『(6)常有恶梦』。『(7)命终之时,狂怖恶死。』这是死的时候,不得好死,不能得安详正终。『(8)种短命业因缘。』人为什么短命?短命真正的因缘是杀生,心里面怀的恶毒,杀害众生。害,虽然没有要他的命,但是令众生受许多的苦难、折磨。这都是短命业的因缘。

  『(9)身坏命终,堕于地狱。』前面讲的是花报,这个是果报,死了以后一定堕地狱。地狱的情形很复杂,《地藏经》上讲得不少,《楞严经》也讲得很透彻。《楞严经》对于六道的状况,地狱说得最多。这是佛的慈悲,希望你多认识,多了解,不敢造这个罪业。因为堕地狱是非常麻烦,进去容易,出来很难。经文里面讲地狱的寿命,也有很大的出入。李老师在《佛学十四讲》为我们介绍的,地狱里一天一夜是人间二千七百多年,地狱的寿命,短命的都是万岁,长命的不止万万岁,所以你说那个多糟糕!中国号称五千年的历史,在地狱里才两天,所以这个地方不能去。佛说得那么详细,就是给我们提出严重的警告,千万不要造地狱业,这要小心谨慎。今天说实在话,如果我们不往生,三途是决定有分,决定不免。我们仔细想想,没有第二条路好走。不要讲过去生中造的业了,就是这一生当中,把佛经打开来对照我们的思想、言语、行为,自己给自己当判官,都会判下地狱,不必人家来判。所以,唯一的一条生路是带业往生。

  『(10)若出为人,常当短命。』离开地狱了,到人道里面得人身,还有余报。果报报完了,还有余报,余报就是短命,还有这些事情,所以非常的可怕。不杀生,我们只节录这几条,今天就讲到这里。


沙弥律要节录  (第九集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0009

  【二十六、金银重物,以至一针一草,不得不与而取。】

  这是十戒里面的第二条,「不偷盗」。『一针一草』,这是很微贱的,不是贵重的。『不得不与而取』,只要是有主人的,即使一针一草,一定要主人同意才可以取;主人不同意,你要是取了,这就犯盗戒。佛家所讲的「偷盗」比世间法讲得严格,世间法没有讲得这么微细。所以偷盗的定义,就是「不与取」。有主人的东西,无论东西的贵贱,主人不同意,你要是取了,都叫犯盗戒。

  【二十七、华聚菩萨云:五逆四重,我亦能救;盗僧物者,我不能救。】

  「五逆罪」是堕地狱的罪,《地藏菩萨本愿经》上就讲得很清楚:「杀父亲」、「杀母亲」、「出佛身血」。佛的福报非常大,没有任何人能害佛,但是叫佛的身体破损一点,流一点血,这是有的。像提婆达多害释迦牟尼佛就是出佛身血。佛不在世了,佛像流传在世间,如果用憎恨心、恶心破坏佛像,等于出佛身血的罪。第四是「杀阿罗汉」。实在讲,现在众生福薄,阿罗汉也不住世,你找也找不到。第五是「破和合僧」,就是破坏和合的僧团。这五种罪都是堕阿鼻地狱,所以五逆是极重的罪。『四重』,这是戒律里面前面四条重戒:杀生、偷盗、邪淫、妄语,这是四重戒,都是感招地狱的苦报。

  菩萨说:五逆四重,我都能救,唯独『盗僧物者』,偷盗僧团里面的物品,『我不能救』。这原因在哪里,我们一定要晓得,真正晓得明白了,就知道菩萨讲这个话不过分。平常我们讲偷盗,这个物有主,物主只有一个人,这个罪很小,你偷得再多,罪都不大。为什么?你将来偿债只还一个人,这个事情好办。如果这是公共设施,公共设施是这个地区的人纳税来设置的,譬如公用电话,你偷盗这个,麻烦大了,因为这个地区的居民都是物主,这个罪重了。将来还债的时候,凡是住在这个地区的人,他曾经纳过税的,你就是偷盗他的,这个罪就重了。假如这个公共设施是国家建设的,那个麻烦就更大,这一国的人都是你的债主。你就是偷一草一木,这一国的人都是债主,这个罪就更重了。「僧物」,那个罪就没办法说了。因为僧是十方常住,它结罪不是我们这个地球上,尽虚空遍法界,只要是出家道场他都有分,所以叫十方常住,那个罪就没完没了。所以菩萨无可奈何,不能救,为什么?物主太多,尽虚空遍法界都是物主,算不清的,难在这个地方。虽然这个物很轻微,一针一草,它是僧团的东西,这个罪就非常重。

  我们现在要问:「这些事情我们有没有做过?」有意无意很容易犯这个过失,这个罪可麻烦了。因此,佛教我们忏悔,有意做的,我们要忏悔;无意做的,也要忏悔。「忏悔法」就是后不再造,从今而后,我小心谨慎,不犯偷盗戒,这才叫真正忏悔。不是在佛菩萨面前念个忏悔偈就完了,那个没有用的,那个有口无心,那个叫「不通忏悔」。

  同时我们要晓得,现在我们所遇到的,所见到的,这个「僧物」不会像《戒经》里的结罪这么重。原因在哪里?过去我在台北,有一位赵默林老居士,有一天他在功德林餐厅请我吃饭,吃饭的时候就向我提出一桩事情。他说:法师,我很忧虑。我说:你年岁这么大了,念佛也念得不错,你忧虑什么?他说:现在很多人都造阿鼻地狱的罪业,没救怎么办?我说:哪些人?造了什么重罪?他说:五逆罪里的破和合僧。破和合僧决定堕阿鼻地狱。我听了之后,我说:没事,没事,咱们好好的吃东西。他说:怎么了?我说:您老人家学佛很多年了,见过许多道场,你冷静想想,哪一个道场里面住的是和合僧?结果他听了这个话,想了想,笑了一笑。这一个寺庙住两个和尚都会打架,他怎么和合?这不是和合僧。如果是和合僧,这个罪就决定堕阿鼻地狱。六和敬谁做到?六和敬做不到,虽然住在一块儿,不是僧团。当然,说人家是非、破坏人是有罪的,但没那么重。这他才放心,这饭才吃得好消化。

  我们今天讲的这个僧物,偷盗是决定有罪的。我们这个是不是十方僧?不是。十方僧,只要是出家人到这个地方来,一定要接待。我们今天不是哪一个来都接待的。现在很多道场,如果跟他没有相当的关系,一餐饭都不留,这就是后来所谓的「子孙庙」。子孙庙是家庭,师父传给徒弟,一代一代承传的,跟家庭没有两样。这样性质的道场,罪就没有那么重,因为不会结到十方法界去了,这是我们一定要晓得。明白这个事实真相,才知道僧团之可贵。真正一个和合僧团,这个地方诸佛护念,龙天拥护。不是一个真正僧团,谁来拥护?妖魔鬼怪。他也有很大的势力,也不可以侵犯。我们一般人的福德、智慧、神通都比不上他,他也有很大的势力,但是那个不是佛道场,结罪有差。华聚菩萨讲的这个是真正的和合僧团,这个罪他就没有办法救。

  【二十八、常住物,乃至冒渡等,凡有所私,悉名偷盗,罪不可悔。】

  『常住物』。这都是讲真正的僧团,真正的僧团一定要修六和敬,不修六和敬就不是真正的僧团。『乃至冒渡等』,冒渡是什么意思?也是属于偷盗。「冒」是冒充,「渡」是渡河,从前渡河要船,坐那个船有一些可以免费的。他冒充身分也免费了,这一类的就叫偷盗。类似这种情形非常多,譬如用种种巧妙的方法逃税,逃税是偷盗国家的,这个罪很重。应该纳的税一定要纳,如果图一点便宜,偷税,这个罪是非常的重;世间人不晓得,乃至于世间法律也没有范围到这一桩事实,它的事实很少人知道。

  『凡有所私,悉名偷盗』。所私,就是你私人占有。僧团的东西,常住的东西,公共设施,你据为己有,这都是偷盗。『罪不可悔』,因为它结罪的范围非常大。由此可知,常住物一定要爱惜。爱惜常住物是真正的修福,那个福报之大,也不可思议,轻易损毁,都有罪过。

  【二十九、古云:「人非善不交,物非义不取。非财害己,恶语伤人。」世儒尚然,况释子视金玉如瓦砾者乎。】

  『人非善不交』,这是讲你平常结交朋友,跟人家往来,你要有能力辨别善恶。恶人,我们「敬而远之」,尊敬是对的,「远」是不学他,不常常跟他在一起。善人,我们尊敬他,向他学习。『物非义不取』,义就是应该的;别人的东西,不是我应该得到的,决定不取。

  『非财害己』,非财就是非义之财,自己不应该得到的,你去取得,结果是伤害自己,犯偷盗罪。纵然你会钻世间法律的漏洞,逃过了,但逃不出因果,后世的果报不能避免,学佛的人一定要明了。

  『恶语伤人』,指恶口,说话粗鲁,伤人之心,跟人家结冤仇。我们常常讲:「说者无心,听者有意」。听的人误会了,这个都会造成冤冤相报,所以言语要谨慎。《戒经》里面常常劝告我们,不可以戏论,戏论就是开玩笑。开玩笑,有的时候不谨慎,说这些话的时候,人家听到有意就怀恨在心,「你讽刺我,你含沙射影」,他会有这样的想法。我本来没有这个意思,说说玩玩的,哪里晓得他听了之后就怀恨在心。怀恨在心,以后遇到机缘他就会报复,这个东西很麻烦。这个报复有的时候不是这一生,来生多生多劫缠绵不清。所以玩笑都要少开,不要开玩笑。

  『世儒尚然』,世间读书人都懂得这个道理,对行持、言语,他都谨慎小心。『况释子』,释迦牟尼佛的弟子,学佛之人。『视金玉如瓦砾者乎』,出家修道对于这些财物绝对不重视,不把它看在眼里,心心念念存的是道,而不重这些物质。可是我们在现前这个社会里面,道场为什么不和?大家都知道六和敬好,为什么做不到?就是因为道场这里头有名有利,争名夺利,
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 楼主| 发表于 2017-6-18 12:00:30 | 显示全部楼层
这就不和了。为什么会争名夺利?不知道什么叫盗,不相信因果,所以他才敢。他要是真正明了盗,真正相信因果报应,他不敢做,绝对不会做。今天佛教不能振兴,真正的原因在此地。我们好心出家了,希望将来有一个好的结果,这些道理不能不探讨,因果报应的事实不能不相信。我们很冷静的观察,因果报应的事实就在眼前,处处可以见到,怎能不提高警觉!

  【三十、经云,佛夙生作贫人时曰:吾宁守道,贫贱而死,不为无道,富贵而生。】

  佛在过去生中也受过贫穷的果报,六道里面的甘苦,他是过来人。我们生生世世也是从这里经过的,我们忘掉了,所谓是隔阴之迷。他说:『吾宁守道,贫贱而死,不为无道,富贵而生。』这就是佛跟众生不一样的地方。他重道,不重世间的富贵。世间富贵不免轮回,换句话说,三恶道就决定有分。我们今天的道就是念佛求生净土,这是佛教导我们的,这个法门在一生当中决定成就。今天就讲到此地。


沙弥律要节录  (第十集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0010

  【三十一、经云,佛告比丘:若人偷盗他物,命终生地狱中,猛火烧身,烊铜灌口,镬汤炉炭,刀山剑树,煻火粪尿,磨磨碓舂,受种种酸楚苦痛,不可称计。地狱罪毕,生畜生中,以偿他力。】

  这一条所说的跟《地藏菩萨本愿经》所讲的完全相同,这是讲偷盗的果报。『烊铜』,就是铜在高温烧化。『镬汤炉炭』,这是下油锅。『刀山剑树』,这个好懂。『煻火』,这个大概你们没见过,你们有没有烤过蕃薯?烤蕃薯那种热灰就是煻火,外面看不到火,但是里面是热的。『粪尿』,这懂得。『磨磨碓舂』,这个大家都知道。『受种种酸楚苦痛,不可称计。地狱罪毕,生畜生中,以偿他力。』堕地狱是罪报,变畜生是还债。由此可知,偷盗的果报非常可怕。偷盗结罪,心境不同。你用什么样的心,用什么样的方法,以及被盗的人受害的程度,从这个地方结罪轻重不一样。最重的是偷盗三宝物,其次是公共设施,结罪很重。

  【三十二、菩萨持重戒及轻戒,敬重坚固,等无差别。】

  这一条是教我们不能疏忽『轻戒』。因为有些人认为『重戒』的罪很重,很谨慎,不敢毁犯,至于「轻戒」,好像这个没有什么,就不太重视,有意无意就会毁犯。佛在此地告诉我们,菩萨对于重戒、轻戒统统受持,不敢违犯。

  【三十三、经云:若诸世界,六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。淫心不除,尘不可出。必使淫机身心俱断,断性亦无,于佛菩提,斯可希冀。】

  这是十戒里面的第三条,「不淫欲」。因为沙弥是出家人,不杀生、不偷盗,第三条是不淫欲。这个地方讲的『经云』是《楞严经》上说的,这几句话是《楞严经》上讲的。『生死相续』就是六道轮回。如果「淫心」没有了,下面说『断性亦无』,这就超越六道。佛讲,六道众生是以淫欲为生死根本,换句话说,六道就是这个念头变现出来的,「一切法从心想生」,六道就是这么想出来的。一切众生彼此有这个共业,他就有这个境界出现。佛的这几句话,看起来很好懂,但是它的道理非常深远。

  后面这两句,这是学佛人最后的目标,是希望成佛。成佛必须断烦恼,要破所知障,两种障碍断尽,才能证得佛果。「贪瞋痴慢疑」属于烦恼障。淫心是贪欲的根本。无量无边的烦恼,归纳起来不外乎二十六类,这就是《百法》里面所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面,有六个是「根本烦恼」,有二十个是「随烦恼」。再归纳,随烦恼都可以归纳到根本,所以是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳,就变成贪瞋痴。贪瞋痴三毒烦恼,如果再归纳,就是一个「贪」。我们晓得,菩萨行门的纲领是六度,六度第一个就是布施。布施是把烦恼布施掉。布施就是舍,就是放下。烦恼统统放下了,布施度就圆满了。

  这样的观察,才晓得这个问题非常严重。如果还有这个念头,烦恼是决定断不了的,断不了烦恼就出不了三界。小乘阿罗汉超越六道轮回,出了三界。他为什么能出三界?烦恼断了。见思烦恼断了,六道轮回就没有了,这个道理我们一定要清楚。无论修学哪一个法门,见思烦恼不断,说出轮回,没有这个道理,那个不是事实。必须见思烦恼真的断了。所以小乘三果在四禅天修行,也就是断烦恼。思惑有八十一品,它分为三界九地,每一地九品,九九八十一品。前面九品断掉之后,生四禅天,后面七十二品都在四禅天五不还天那个地方断,断了就超越三界,证阿罗汉果。

  就是因为这个事实,所以祖师大德们告诉我们,在佛法里修学任何一个法门,一生当中不能成就,就这个道理。如果你有能力断烦恼,那当然任何法门都是平等的,你一生当中可以出三界、了生死。假如烦恼断不干净,换句话说,你还是搞六道轮回。所以大小乘经论,从这个标准来看,可以说末法时期没有一个人能成就。唯一能成就的法门就是带业往生,烦恼不断也能出三界,也能成佛。无量无边的法门,就是这个「念佛法门」可以带业往生。但是诸位要记住,带业是只带旧业,只带种子,不能带现行。所以这一句佛号要能把念头伏住,控制住,叫这个念头不起。念头没有断,但是它不起作用,这是伏住,伏住就能往生,这是比任何一个法门都容易;古人称这个法门为「易行道」,其它法门都叫「难行道」,难易在这个地方。

  所以,一定要提高警觉,要能够把烦恼伏住,不让它起现行,这个非常重要。无论是根本烦恼、随烦恼,都要知道把它伏住,烦恼常常起现行决定不是好事情。因为往生是临终一念,临终那一念的时候,烦恼起现行,那就可惜了,这一生念佛的功夫到最后不能成就。所以平常的功夫就好像练兵一样,临终是打仗,因此不能疏忽平常的训练,我们在临终才有把握。

  【三十四、经云:虽淫泆而生,不如贞洁而死。】

  这是佛给我们的警告。纵然不出三界,我们讲人天福报。『贞洁而死』,在我们人间看起来好像是很不幸的事情,如果有天眼的人看到,这个人很幸福,为什么?来生的果报一定胜过这一生。从来生去看,他做对了,他把他的快乐幸福提升,他生到好的地方去了。

  【三十五、言行虽善,而无实心,终非圣人之徒也。】

  这一条是口业里面的「妄语」。圣人就是佛,『圣人之徒』就是佛弟子。佛弟子要心行一如,言行相符。『言行虽善,而无实心』,不是用真心。我们在《无量寿经》上看到,清净心、平等心、觉心,觉而不迷。我们平常互相勉励,行持要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心;如果在日常生活当中,处事待人接物,不离开这四心,这个人一定有成就。善导大师讲「一切从真实心中作」,这才真正能有成就。

  诸佛菩萨在处事待人接物生活上,可以说跟我们没有什么分别,我们穿衣吃饭,佛菩萨也穿衣吃饭,不一样的就是用心,我们用的是妄心。我们凡夫用的心是虚情假意,决定没有真实。今天跟你好了,明天恼了,哪是真实!永远不变,才是真实的;凡是会变,都是假的。佛在《四十二章经》说:没有证得阿罗汉果,不要相信你自己的意思。为什么?你自己的意思是虚情假意,是剎那变化的,自己都做不了主宰。谁做主宰?环境做主宰,因为你被环境牵着走。证得阿罗汉果了,不会随环境转,在环境里自己可以做得了主宰,那就可以相信自己的意思了。《楞严经》上讲,「若能转境,则同如来」。阿罗汉能转境界,不会被境界所转。六道凡夫没有一个不受环境转的,环境千变万化,你哪能做得了主宰!所以统统是虚情假意。

  我们学佛的人明白,知道一切众生都是虚情假意,我们对他也就了解,就很好相处。为什么?他说的话、用的心、做的事,都不要当真,当真你就吃亏了,假的。他对你好,假的,对你不好也是假的。对你好,你不要喜欢;对你不好也不要生气,全是假的,都不是真的。我们跟他就很好相处。所以佛跟你讲,要用真心,要用真实心。

  【三十六、艳曲情词,皆能引导人之爱欲,增长人之悲哀,惑人心听,改人常性,丧人正念,荡人心志。】

  这一条是口业里面的「绮语」。绮语就是花言巧语,说得非常好听,可是他的目的是造严重的恶业。佛经上所说的这些,现在的演艺人员最容易犯。除此之外,文人也很容易犯。写文章,特别是写小说、剧本、歌词的,非常容易犯。这个造的业极重,一定是堕地狱。什么时候能出来?他的作品在这个世间消失了,才能出来。如果这个世间还有一本他的著作在,他在地狱就不能出来。这个东西可怕!言语,说老实话,害人不广,因为说完之后就没有了,那个文字害人深,它流传在世间。所以『艳曲情词』,这个东西麻烦大了,一般人欣赏觉得很美,它这个过失都是迷惑人,诱导人丧失心性,丧失清净心,而去造杀盗淫妄。

  现在电视比这些书本还要厉害,书本看的人还不普遍,再把它编成电视剧去表演,那这个问题严重了。多少人看,多少人受害!幸亏好,他们现在是版权所有。将来的果报实在是没有法子想象。当时造作的时候是一时的快意,所得的利益也非常有限,苦报无穷,这是我们要知道,不能不小心谨慎。所以诸佛菩萨所有一切言语都是利益众生的,于众生没有真实利益的,佛菩萨决定不说,这是我们应当要学习的。

  『改人常性』,性是心性,常性是真性,使人趋向于虚伪这是改人常性。『丧人正念』,正念就是清净心,清净心失掉了。『荡人心志』。世间人志在圣贤,学圣学贤,再次一点,中国古时候学君子,圣、贤、君子三个等级。学佛也有三个等级,佛、菩萨、阿罗汉,我们学佛是希望得到这个果报。但是这个东西能够改变你,叫你堕落、退转。

  【三十七、口出粗恶不善之言,骂辱毁谤于他,瞋火一起,冲口烧心,伤害前人,痛逾刀割,实乖菩萨之慈念,有违出家之善心。】

  这一条是口业里面的「恶口」。『粗恶不善之言』,这是恶口,说话很粗鲁。『骂辱毁谤』,这是对人,他一定有对象的。这种行为对自己造成伤害,『瞋火』是瞋恚,所谓「一念瞋心起,百万障门开」,这是自己受害。『伤害前人,痛逾刀割』,这跟别人结下了冤仇。结仇、结怨这是因,这个冤仇将来遇到缘,一定受果报,人家要报复。这些事情,诸位如果留心读历史,你就看到。历史上为了这个言语,有的是有意,有的是无意,起了误会,怀恨在心,到后来他的地位高了,权势大了,机会来了,想到从前你对我的过节,想方法来整他,有的时候整得一个人是家破人亡。追究起原因,就是无意当中毁谤他,说他几句不好的话,怀恨在心。这我们在历史上常常看到,在现实环境当中这种事情更多。

  所以,言语不能不小心,不能随便开玩笑。开玩笑一定要有分寸,还要看什么人。心多疑的人,心量小的人,不可以跟他开玩笑;容易结怨、怀恨的人,不跟他开玩笑。养成一个习惯,什么场合、什么人都开玩笑,那你以后亏可吃大了。所以,言语要小心谨慎。在佛法里,佛是禁止我们戏论的,戏论就是我们现在讲的开玩笑,佛是不准许的。

  【三十八、《成实论》云:善心教化,虽为别离,亦不得罪。若以恶心令他斗乱,即是两舌,得罪最深,堕三恶道中,世世得敝恶破坏眷属,以今离间破坏他故也。】

  这一条是口业里的「两舌」。《成实论》是小乘的一部论。『善心教化,虽为别离,亦不得罪。』好心教导,好心教导为什么会别离?他不接受,他不听,离开了。这个没有过失,善心的没有过失。『若以恶心令他斗乱,即是两舌』,「两舌」就是挑拨是非,恶心、恶意挑拨是非,让他们两个不和,不和就离开了,这个有罪,『得罪最深』,他们离开了。善心没有罪。『堕三恶道中,世世得敝恶破坏眷属』,这就是他的果报,家庭不美满,兄弟、夫妇、儿女都要受这个果报。这个果报,当然一家人都有共业,没有共业不会成为一家人。『以今离间破坏他故』,所以也一定会受别人挑拨,一家不和。

  凡事都有前因后果,没有一桩事情是偶然发生,不可能的。我们凡夫没有天眼,见不到前世,如果见到前世,你就会点头,这个事实是这样的。佛法说,「欲知前世因」,你要想知道你前世造的是什么因,「今生受者是」,这一生所享受的就是,「欲知来世果」,要想知道来世怎么样,「今生作者是」,我这一生的起心动念、一切造作就是的。这一生造因,来世受果报。今生所受的果报是前世所造的因,「因缘果报,丝毫不爽」,这是真理。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录  (第十一集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0011

  【三十九、佛告阿难:人生世间,祸从口出,当护于口,甚于猛火。猛火炽然,烧世间财;恶口炽然,烧七圣财。】

  『七圣财』:信财(信受正法)、戒财(持戒律)、惭财(自惭而不造诸恶)、愧财(于不善法心生羞愧)、闻财(能闻正教)、施财(舍离一切无染着)、定慧财(摄心不散,照了诸法),这是成佛的七种资财,七种条件。『恶口』就把这七个条件障碍了,所以叫『烧七圣财』。世出世间对于「恶口」伤人所造的业,都非常重视。佛法所求的,是非常的殊胜,所以它的要求比世间法还要高。世间人常讲『祸从口出』,这个祸害是止于一生,止于身命。这个地方讲,不仅是『烧世间财』,有的时候恶口会惹上杀身之祸,这不能不谨慎。但是在佛法里面,它是伤害法身慧命,这比身命还要严重,因此佛把这个列入重戒。

  【四十、孔子曰:匿人之善,所谓蔽贤;扬人之恶,斯为小人。太公曰:欲量他人,先须自量;伤人之语,还是自伤;含血喷人,先污自口。】

  『匿人之善』,就是有意或恶意的掩蔽别人的长处,所谓压制他,不让他有所表现。用我们今天的话说,就是不让他出头,这是很大的过失。因为人要能够贤圣,他对社会、对大众会有很大的贡献。你障碍他,结罪不是跟他一个人结罪,跟他一个人结罪,这个罪很小;是与社会、与一切大众结罪,这个罪就重了。反过来,世法跟出世法都说举荐善贤,这是一桩大功德,是大好事。中国古代奖励推荐善贤,国家的赏赐是放在第一等的,进贤受上赏,最上的奖赏颁给推荐善贤人的这个人。小而言之,善贤是一个地方之宝,他住在这个地方必定能收潜移默化的效果,使这个地方能真正转移风俗。如果他的德行高远,他能影响一个国家,能影响到世界。像中国的孔子、孟子能影响几千年,影响到全世界,这个功德就更大了。所以推荐善贤人有很大的功德与福报。

  为什么会障碍?这个「匿」就是隐藏,把他隐藏起来不让人知道,都是出于嫉妒。由于嫉妒所造的这种业,不但自己生生世世愚痴,他使许多众生得不到贤善人的教诲、帮助,这个罪业重,结罪一定是地狱果报。在个人的罪业是愚痴果报,但是于大众,这个罪是结到地狱,这是我们一定要晓得的。所以嫉妒障碍决定没有好处。

  我们学佛,佛就是我们的最佳榜样。但是自己不知道学,心量非常窄小,看不得人家的好处。诸位想想,这样学佛还能成就吗?一天念十万声佛号,磕十万个大头,也不能往生,为什么?心量太小。到西方极乐世界容不了人,这是我们自己不可以不知道的。我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面看到阿弥陀佛贤善,你看十方诸佛有哪一尊佛嫉妒他、批评他,劝人家不要往生,你有没有看到?不但没有障碍,每一尊佛都赞叹,每一尊佛都帮助他接引众生,我们应该在这里学。成人之美就是成就自己之美,自他不二。世间人不明白这些道理还情有可原,学佛的人,这个经论上常常讲到,不能不晓得,不能不留意。

  小心量就是毛病,把心量拓开就是修正;修正不好的毛病、习气,这叫修行。所以千万不要误会,以为修行是我每天念多少部经,念多少声佛号,拜多少佛,这是形式上的。如果我们心里面、口里面,这些毛病不能改过来,一点作用都没有。你念经是口善而已,不起作用的。所以真正修行是从心地上改起,改过自新就是修正行为。我们自己能改过,这是「自行」;帮助别人,提醒别人也知道改过自新,这就叫「化他」。自利利他,这才是功德。

  我们这个道场在美国算是相当的难得,这个道场提倡专修净土、专弘净土。我常常在想,如果大家对于念佛的仪规、法器练习到相当纯熟的时候,这个道场每个月至少要打一个佛七。在中国大陆的净宗道场虽然不多,民国初年只有灵岩山印光大师提倡念佛,他们的道场是常年佛七,等于是一年三百六十天,天天打佛七。灵岩山念佛堂的规矩,平常每天六枝香,完全照佛七做。每年当中还有几个月加香,时间延长为九枝香,我们称为精进佛七。一年三百六十天没有放假,也没有过年过节,真正叫念佛道场。现在大陆上还有,不亚于灵岩山,我听到之后非常感动,我想决定不止一个道场。

  新加坡李木源到大陆参访的时候,在五台山发现比丘尼的女众道场,她们听了我的录音带,依照《无量寿经》,每天读经、念佛不中断,生活非常清苦。吃的东西,穿的衣服,我们看到的时候都不忍心。新加坡访问团去的时候,送他们钱,他们不要;送他们衣服,他们也不要,他们愿意过清苦的生活。他们要录音带、要经书,其它东西都不要,所以李木源非常感动。李居士说,本来我们自己认为修行还不错,结果看到他们,天壤之别,他们在天上,我们在地底下,不能比!我们最近印张老居士写的《无量寿经》,印折迭精装本,这个本子印得非常好,送了三百本给他们,这是他们最喜欢的。所以真正修行人,有!在中国大陆。台湾的道场是形式,是热闹。

  所以我们在美国,美国环境不相同,国情不一样,能够一个月念一个星期佛,就很不错了。慢慢的把念佛法门在美国带动起来,这是好事情。因此,仪规、法器一定要熟,不能看轻。你个人修持,这东西不懂没有关系,但是你要把佛法在这个国家、这个地区发扬光大,仪规是第一重要。我们这一次到新加坡打佛七,这个佛七打得非常成功,不仅影响整个东南亚,也影响中国大陆。馆长带着我们全体同修,每天早晨与下午勤苦的在练法器,在练唱念。为什么?新加坡是外国,第一次邀请我们,我们出去了,如果做得不象样,这很丢人,那以后还会有人请我们吗?

  新加坡念诵的仪规跟我们不一样,念佛腔调也不一样,他们人又那么多,我们这几个人去,如何能带动,这是大问题。李木源很聪明,一个月前他带了四个同修,五个人代表他们的会到台湾当面礼请我们去打佛七。我们把自己念诵跟三时系念的录音带送一套给他们。他们有几个人在图书馆跟我们一块共修,每天参与,一个多星期。带回去之后,在新加坡认真教他们那些同修,真做。这样,他才能跟我们配合。所以我们非常担心,我们人少,他们人多,怕带不动。到新加坡之后,使我们感觉到非常惊异,他们念佛、唱诵居然跟我们一样。这就证明录音带拿回去,人家天天在苦练,所以能做得这么圆满。

  我们这边底下这个佛七,距离现在还有两个月,如果这边有热心的同修,在家的居士,喜欢唱念、念佛的,我觉得这个时期有集训的必要,把其它的功课暂时放下,好好的来练这些仪规。三时系念的佛事,这一次在新加坡讲过一遍,这个录音带要多听,法事进行的时候「随文入观」,这才真正是冥阳两利。每个月最后一个星期订下来打佛七,佛七完了之后,放一次三时系念,超度这个国家、这个世界在这个月份死难的众生,你们才是真正在此地积功累德,真做了一点事情。所以要认真的学习,把这一桩事情做好。平时我们研经、念佛,充实自己德行、道业,等待机缘,缘成熟了,则教化众生。缘不成熟,充实自己,我们的时间就不会空过,这真正有成就。

  『太公』是太公望,就是姜太公。他说:『欲量他人,先须自量』,量是衡量,就是批评的意思。我们要想批评别人,先要回头想想自己。『伤人之语,还是自伤』,你伤害别人,别人怀恨在心,等待有机会就报复,这个我们在古今历史上看到许多的例子,往往是说者无意,听者有心。『含血喷人,先污自口』,这是比喻伤人还是自伤。

  【四十一、《未曾有经》云:妄语有二,一重,二轻。为供养故,外现精进,内行邪浊,向人妄说得禅境界,或言见佛,见龙鬼等,名大妄语,堕阿鼻狱。复有妄语,能令杀人,破坏人家;或违失期契,令他瞋恨,名下妄语,堕小地狱。其余戏笑,及诸理匿禁事,有言无,无言有,不犯。】

  『妄语』有两种,一是重,二是轻。『为供养故』,供养的范围很广,名闻利养都包括在里面。为名、为利,为了享别人的恭敬、赞叹,都在这里面。『外现精进』,外面装模作样。『内行邪浊』,在人面前是一个样子,背着又是一个样子,这个精进就不是真的,是假的。『向人妄说得禅境界,或言见佛,见龙鬼等,名大妄语,堕阿鼻狱。』这就是重罪,犯大妄语。讲感应、讲神通,这些东西统统是大妄语。我们念佛人没有得一心,说得一心,没有得念佛三昧,说得念佛三昧,都是欺骗人。

  『复有妄语,能令杀人,破坏人家。』这就是两舌、恶口,其中也有绮语、妄语,破坏别人的善事,破坏别人的家庭。『或违失期契』,这里面讲的多半是债务纠纷,你跟人家有契约,借人家钱,什么时候还,到的时候不还。这些事情都『令他瞋恨,名下妄语,堕小地狱。』没有前面那么重,可是都能害人。世间的财务纠纷非常复杂,我们学佛的人要守一个原则,你就会清凉自在了。我们如果欠别人的,一定要如期偿还,只能把日期提前,绝不延后。别人欠我的,不要了。他还,很好,不还就算了,我们心里没有障碍。不要念念这个人欠我多少,那个人欠我多少,心里夹杂这些,念佛决定不能成片,决定障碍往生。所以人家欠我的,一笔勾消,还了,很好,不还也好,就没事了,你的心是清净的。我们欠别人的,一定要还。因此别人向你借钱的时候要先想一想,我这是送他的,不是借他的,就没事了。所以一定要衡量自己的力量,我能帮助他就帮助他,不能帮助他,不借就好了,免得心里放不下,造成障碍。

  『其余戏笑』,这不犯罪的。『及诸理匿禁事,有言无,无言有,不犯』,这就是合情合理,我们应该这么做的,这个不犯罪。譬如佛在经典里面有很多这些例子,猎人打猎,追一个猎物,这个小动物跑掉了,你看到了,那个猎人问你,我追的那个动物跑哪里去?你有没有看到?你虽然看到了,你指另一个错误的方向给他,这个不犯。这是什么?应该的,为了救护这个动物,同时也叫这个打猎的人不要犯杀生罪,你这个妄语,两边都救护了,这不犯罪。这就是合情合理,你应该这么做的。换句话说,凡是于人有利益的,这一种妄语都不犯;凡是于人不利而伤害人的,那个妄语就结罪了,所以它有重、有轻,有不犯罪的。

  【四十二、余妄语,为救他急难,方便权巧,慈悲利济者,不犯。】

  『余妄语』,其它的妄语。『为救他急难,方便权巧,慈悲利济者,不犯』,这就说得非常明白,利益众生、利益社会,这些妄语是没有过失的。佛在经上有很多这个例子,我们都看到了。

  【四十三、司马温公,为人孝友忠信,恭俭正直,自少至老,语未尝妄,故其尝言:诚之道固难入,然当自不妄语始。】

  『司马温公』就是司马光,在中国历史上很有名的一个人。『为人孝友忠信,恭俭正直』,这八个字是后人对他老人家一生的评语,他确实做到了。他是非常虔诚的佛教徒。『自少至老,语未尝妄』,这个人非常诚实,一生从来不妄语。『故其尝言:诚之道固难入,然当自不妄语始。』这是有人向他请教,儒家教人「诚意正心」,如何能做到诚意正心?

  诚意正心,就是大乘佛法讲的「发菩提心」。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心,第一是讲「诚心」,第二是「深心」,第三是「回向发愿心」,跟马鸣菩萨在《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心,完全相同。所以真诚心是菩提心之体,深心、慈悲心是菩提心的作用,有体有用。儒家讲「诚意」,就是真诚的体,讲「正心」,就是作用,儒家是自受用跟他受用合起来讲一个正心。佛讲得详细,把菩提心的作用分为自受用跟他受用。

  「诚意正心」要怎么修法?他老人家说,从「不妄语」开始。换句话说,在佛法里面,你要问菩提心怎么修法?菩提是真诚,要从不妄语开始。世间常说「进德修业」,如何能增进我们的道德?也从不妄语开始。言语不诚实,就是心不正,世出世法当然有障碍,他怎么会有成就!

  【四十四、经载沙弥,轻笑一老比丘读经,声如狗吠。而老比丘者,是阿罗汉,因教沙弥急忏,仅免地狱,犹堕狗身。恶言一句,为害至此。】

  这是佛经里说的,说明漫不经心的开玩笑都有果报。结罪的轻重,在心、境。他的心不是恭敬心,是轻慢心,境是阿罗汉、圣人,所以他的罪就重了。不是圣贤当然没有这么重的罪,他这个境太深了。『老比丘读经』,大概念得不好听,他在旁边笑他像狗叫。阿罗汉知道他造这个罪很重,教他赶快忏悔,跟他说「我证阿罗汉果,你赶快忏悔」。沙弥也很难得,就赶紧求忏悔。求忏悔,免堕地狱,还有果报,来生投到畜生道,就变成狗。这是为我们举出例证,说明口业的果报很可怕,我们要小心谨慎。所以,决不可以轻慢心讥笑人。当然我们现在遇不到圣贤人,遇不到阿罗汉,罪没有这么重。他这个重罪是堕地狱,我们今天不会堕地狱,但是要小心,会变畜生,也就是一定造三恶道业,三恶道里面畜生是比较轻的。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录  (第十二集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0012

  【四十五、经云:夫士处世,斧在口中,所以斩身。由其恶言,应毁反誉,应誉反毁,自受其殃,终无有乐。】

  这一条是妄语戒,这是佛在经上说的一段话。『夫』是文言中的虚字,没有意义。『士』就是知识分子。在这个世间对人对事,这叫『处世』。『斧在口中』,过去刀斧是兵器,可以杀伤人,「斧」用现在话来讲就是兵器。这个意思就是说,不当的言语、欺人的言语,跟兵器没有两样。『所以斩身』,斩身是杀身,惹杀身之祸。这是我们不能不谨慎的,所以言语非常重要。孔子教学有四科,第一个是德行,第二就是言语,可见得孔夫子对言语看得很重,的确是非常谨慎。

  下面是举例子,『由其恶言』,『应毁反誉』,应该毁的,就是应该责备的,反而称赞;『应誉反毁』,应该称赞的,他要毁谤。我们看看现在这个社会,这样的情形比过去不知道要增加多少倍。古时候的毁誉,因为信息不发达,它的影响面不广,也不深。现在信息发达,这种有意无意的毁谤与不当的言论,很快就传播到全世界,影响非常深。『自受其殃,终无有乐』。造成的祸害,对自己来说,这个结罪是由于心境不同。今天一个不当的言语会有很多人受害,这个罪就重了。所以千万不要轻视平常小小的妄语、小小的恶言,一定要想到它有深远的影响。如果这个影响是负面的,我们一定要背因果责任,这个因果责任都是在地狱。看你影响的面多深、多广,地狱也有很多不相同的层次。通常我们在经上看到的,地狱里面的苦报有七十多种,轻重不同。这一定要谨慎,决定不能效法。

  现在人可以说唯利是图的人多,因为图利自己,有意无意就会伤害人。借着现在的传播工具,像广播、电视、杂志、报纸,所以受害的人非常多。最明显的就是假广告,特别是医药保健方面的假广告,包括饮食方面的,它能赚多少利!这个赚得的,是现前的,转眼之间就到地狱里去受苦。他要受多久,这个事情就很麻烦了。像我们前面念过,世间文人喜欢写些诗词歌赋,这是属于绮语,都是扰乱人的正念。他堕在地狱什么时候才能出来?必须他那些书在这个世间统统消灭,都没有了,如果还有一本在世间流传,他就出不了地狱,你说多可怕!

  我们佛门有一则公案,大家都知道,「错下一个字转语,堕五百世野狐身」。现在讲经,为经典做批注,批注有两种性质,一个是依照经文去做批注,一个是不依照经,纯粹发挥经中的义理,有这两大类。这两大类在古时候称为「释经」与「宗经」。所有一切批注都叫论,有宗经论,有释经论。释经论是解释经文的意义及解释,宗经论是以经典为宗旨来研究讨论,不是一句一句解释经文。后人谦虚客气,不敢称「论」,称「注」,称「疏」。现在人更谦虚,称「讲义」、「讲记」,其实都是一桩事情。如果我们现在讲经的录音带里面,有错误的引导,这就跟从前禅宗「错下一个字转语」是一样的过失,换句话说,同样要堕落。

  现代人的德行比不上古人,古人比我们现代人小心谨慎。现在人实在讲很狂妄,对于因果,虽然他也说,但是他的确是疏忽了。可是我们晓得,果报是事实,决定不能避免,只要我们稍稍留意,看得很清楚、很明显。所以佛讲的话,句句真实,决定没有欺骗人,句句话都是利益众生。像这些教训,我们常常读诵,能够记在心里,时时刻刻反省检点,改过自新。

  毁谤人是过失,是罪业,赞叹人也不是好事情,这是诸位必须知道的。这个话是我早年亲近李老师的时候,老师教我的。老师告诉我这些话,我想了一、两个星期都想不通。为什么想不通?毁谤人是有罪业,赞叹人有什么罪业?有什么不好?这句话就想不通了。中国古人教人「隐恶扬善」,扬是表扬,就是赞叹。人家的恶事,我们不要去理会,也不要去说,这对的。但是为什么不可以赞叹?这就想不通了。

  到后来还是老师看到我有疑惑,把我找去给我解释。他不当时讲,让你想一段时期再跟你讲,这个印象就深刻了,你就不会忘记,这是很好的教学方法。他说:人不当赞叹的时候,过分的赞叹,他就会自以为是,得狂妄的毛病,得意忘形,就把那个人害死了,他不但不能再进步,他从此会堕落。我想想,是有道理。所以,到什么时候才可以赞叹?佛法的标准是「八风吹不动」。你赞叹他,他并不以为然,他也不欢喜;你毁谤他,他也不生气,他的心不会受外面境界所转,这种人值得赞叹,可以赞扬他。为什么?对他不会有损害。对什么人有利?对大众有利,你赞扬他,无非是希望大众能亲近他,目的在此地。

  像我们赞佛,赞佛意思就在此地。我们唱「赞佛偈」,佛不要我们去拉信徒,没有这个道理。佛法是师道,师道一定要保持尊严,「只闻来学,未闻往教」。学生是到这儿来求学的,你去拉他,变成老师求学生,没这个道理。人都希望找一个好老师,好老师又不许你到处宣传,到处拉学生,怎么办?只有用赞叹、赞美,用这个方法让大家知道这是好老师,有德行、有学问。众生听到之后,心有所感,自动来求学。用这个方法来介绍、推荐,没有劝人来的。劝人来跟这个老师学,老师是决定不许可的。劝是带一点勉强的意思。我只把讯息传达给你,毫无勉强,你愿不愿意学是你的事情。古时候老师招学生是这种方式,佛门也是这种方式。所以佛弟子应当赞叹佛菩萨的德行,而不是劝人,不是去拉人。

  我们自己接受佛的教育之后,得到利益,得到好处,我们感恩,我们报答老师,用什么方法?只有宣扬老师的德能让众生知道,他们都肯来学了,这就是我们报佛恩唯一的方法。劝人学佛,诸位要知道,哪一种人可以劝?跟我们关系很密切的可以劝,一般人不可以。跟我们关系很好的,我们深受利益,他是我的好朋友,他是我的兄弟姊妹,我有义务劝他。朋友的关系又隔了一层,绝不可以勉强。所以赞叹、毁誉都是有分寸的。

  【四十六、《地持论》云:妄语之罪,能令众生堕三恶道。若生人中,得二种果报:一者多被诽谤,二者为人所诳。】

  『诳』就是欺,被人欺骗,得这个果报。特别在我们现前的社会,欺骗大众,这个罪业造得就深了,但是没有人能觉察,没有人能知道它的后果。如果我们不读佛经,我们也不知道后果是这样的严重。读经之后,细细想想,应该有这么重的罪,应该有这样的果报。我们从因上看,有因必有果,因果报应,这是世间绝对的真理,六道众生逃不过,诸佛菩萨也免不了。

  「五百世野狐身」的公案,是有人问一个说法的大德,「大修行人还落不落因果?」他答复「不落因果」,就是这个错误的答案,堕五百世狐狸身。这个狐狸也修行,也得人身,是个白胡子老头,遇到百丈大师讲经说法,他就听经。百丈大师不是普通人,一看就晓得他是狐狸精。他每天都来听经,有一天他一个人悄悄的提出这个问题请教百丈大师,百丈大师告诉他,明天上堂的时候,你提出来,让大家公开的听。第二天上堂,他来了,也把这个问题提出来,「大修行人还落不落因果?」百丈大师就给他改一个字,「不昧因果」,他就超生了。到第二天,他就死了。第二天讲经,他不来了。老和尚说,那是个老狐狸精在后山,我们一道去看,果然老狐狸死了,脱身了。为他修正这一个字,「不昧因果」,是有因果,清清楚楚、明明白白。我们今天受报,不知道,不清楚,大修行人清楚,所受一切果报统统清楚,不昧因果。

  所以诸佛菩萨到世间度化众生,受的种种遭遇,像释迦牟尼佛受「马麦之报」,三个月没人供养;孔夫子「在陈绝粮」,也是没得吃,这是世间大圣人,他们对这个因果清楚。不是说他不受报,他受报清楚,受报明白。《高僧传》记载的安世高,到中国来还命债。他过去误杀别人,这一生到这个地方,故意从这里走,也被人误杀,还两次命债,这是不昧因果。第三次到中国才弘法利生。

  可见得因果定律,你造了业因,想逃避,不受果报,没这个道理。你逃避了这一生,还有来生。这一生被你逃避了,来生恐怕报得还要重一点。既然如此,不如现在报掉好,报掉就是帐结了,这要晓得。所以是「菩萨畏因,众生畏果」。菩萨是觉悟的人,起心动念、一切造作,他很小心、很谨慎。他不造恶业,绝不伤害别人,这非常重要。伤害别人,别人的损害小,自己造的罪业重,所以伤人还是伤自己。确实能令众生堕三恶道,这是千真万确的事实,一点都不假。在人中,我们讲「现世报」,佛法讲「余报」,他在三恶道报尽了,出三恶道再生到人间,还有余报,这个人常常被人毁谤,常常被人骗。社会上确实有这种人,什么原因?过去生中妄语的罪业。我们明白这些事实,才知道妄语果报的可怕。

  【四十七、佛言:若依我为师者,不得饮酒,亦不与他饮。不贮畜。有重病者,医教以酒为药,乃暂权开听,非谓长途服食。若无病托病,轻病托重,俱犯。】

  这是十戒里面的第五条,「不饮酒戒」。『佛言:若依我为师者,不得饮酒,亦不与他饮。』我们自己不饮酒,也不能给别人饮酒,送酒给别人也是错误的。『不贮畜』,家里不要藏酒。不饮酒戒,这是列入重戒之一。五戒是根本戒,沙弥戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒,一开端都是这五条,所以这五条叫根本戒。酒这条戒,本身没有罪过,不像前面杀盗淫妄四种,本身就有罪,叫「性罪」。酒本身没有罪,酒这条戒叫「遮罪」,遮是预防;因为酒后会乱性,犯杀盗淫妄,所以它是属于防范的性质。饮酒很容易出事,所以佛就在遮罪里把它列为第一条,绝对的禁止。他说得这么严格,这就是看到多数人一沾到酒,他这个心就乱了,就没有办法约束,饮酒过量就会出事情。我们看现前的社会,车祸很多,大多数都是酒后驾车。所以现在法律规定饮酒过量不准开车,也是把它订入重戒,这是同样的道理。

  下面有开缘,这一条戒的开缘最多。开是开戒,开戒不犯戒,我们自己一定要明了。『有重病者,医教以酒为药,乃暂权开听,非谓长途服食。』这就是开缘。如果是有病,医生一定要用酒合药,这是开缘。当你病好了,就不可再饮,病好了再饮就是破戒。用酒来治病,这是开,不是破。在中药里,有不少药是要用酒作配药,或者是作药引的,这可以用。中药有很多用动物的,也可以用。药用,这都是开缘,这些我们一定要知道。

  这个地方说得少,《戒经》讲得详细。还有一种,七十岁以上,身体虚弱,血液循环不好,酒能帮助促进血液循环,对身体健康有利益,这准许饮用少量,这是开缘。我初学佛时,有的时候也到寺庙,常常跟老和尚在一起吃饭。老和尚每一餐饭都有一杯酒,我们怀疑,酒不是佛门重戒?老和尚每天吃饭之前喝一杯酒,也不敢问。到以后才知道这是开缘,那个老和尚确实七、八十岁。中国北方天气冷,七十岁以上,身体虚弱,非皮毛不能保暖的,也可以穿皮衣服。所以佛法真是通情达理,并不是叫我们死在戒条里,它是活活泼泼的。可是你不能故意犯,如果你穿棉衣可以保暖,你穿皮衣服就有伤慈悲心。你身体很正常,你每天喝一杯酒,虽然一杯酒不会醉,没有什么大过失,你也犯了佛的戒律。

  受五戒的在家同修,在现在应酬宴会的社交场合中一定有酒,你可以饮一杯酒,决定不会醉,应酬,这是开缘。如果藉这个机会多喝一点,就犯戒了。结罪是心境不同。所以要懂得这个道理,而不是死守在戒条之中。佛家戒很严格,条条戒都有开缘,就是在某些条件之下,某种环境之下,可以开,而不是犯。应开就要开,应止就要禁止,这叫持戒。应该禁止不禁止,应该开不开,都叫犯戒。所以年岁很大,气力很衰,药里可以用酒。不是药里用酒,不可以『长途服食』。

  『若无病托病』,假装病,『轻病托重』,用这个理由去喝酒,『俱犯』,统统犯戒。所以戒律非常微细,要认真的研究,用它做标准,改善我们的生活行为,对我们的德行、修持、健康一定有好处,不会有害处的。下面佛举一个例子:

  【四十八、昔有优婆塞,因破酒戒,遂并余戒俱破。三十六失,一饮备焉,过非小矣。】

  『优婆塞』,这是在家的男居士。『因破酒戒,遂并余戒俱破』,余戒是杀、盗、淫、妄,统统破了。『三十六失,一饮备焉。』佛经上讲饮酒有三十六种过失,他喝醉了,全都犯了。这三十六种在《戒经》里也说得很清楚。『过非小矣』,饮酒的过失很大,不小、不轻。特别在现代的社会,人与人相处比过去频繁太多,而饮酒很容易出事情,不但伤害自己,也伤害很多人,不可以不小心,所以这条戒一定要严格的去受持。纵然自己有海量,也要做一个好榜样给后学的人看,这才是真实的慈悲,才是利益大众。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录  (第十三集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0013

  【四十九、经云:酒为放逸根,不饮闭恶道。宁舍百千身,不毁犯教法。宁使身干枯,终不饮此酒。假使毁戒罪,寿命满百年,不如护禁戒,实时身磨灭。】

  这一条还是属于不饮酒戒。『酒为放逸根』,这句话我们细细的去想,佛说得很正确。『不饮闭恶道』。虽然是遮戒,但很容易犯过失。前面所说的戒条,都很可能因酒醉而违犯,违犯的果报都在恶道。所以酒戒是防止我们犯戒,防止犯罪的。不饮酒,我们能把恶道的门封闭起来,是这个意思。下面佛举例说,『宁舍百千身,不毁犯教法』。舍身受身,这是我们世间人讲的生死。百千身是讲多,也就是寿命短促,在不长的时间舍身受身,有这么多次数,这当然是很苦的一桩事,但是要比起破戒、犯戒,那就好得太多了。因为破戒、犯戒堕落在地狱,那个罪过是非常重,求无出期。『宁使身干枯,终不饮此酒。』干枯是干渴,需要水分来滋润。我们晓得,人的身体对于水分的需求超过饮食,这是以这个为比喻,即使身干枯,也不要用酒来滋润。

  『假使毁戒罪,寿命满百年,不如护禁戒,实时身磨灭。』这个如果不是对于理事认识很清楚的人,他往往疏忽了。佛这个意思很明显,假使世间一般人爱惜身命,在某种情况逼迫之下,迫使你破戒,你要不破戒就有杀身之祸。人为了爱惜身命,于是就破戒了。当然这里面也有开缘,可是「不如护持禁戒」,即使舍身命也不在乎。这是佛眼看得清楚,你破戒,纵然保护了身命,你长命百岁,你来生一定还是受业力的牵引,要受果报。如果是持戒、护戒,这个功德很大,即使身命不保,来生不求生净土,也决定生天,所以果报确实殊胜,绝对不是在人间活上几十年、一百年能相比的,所以利益功德不一样。「护持禁戒」,一个是遵守佛的教诲,是如来真实弟子;第二,是为一切有情众生树立一个非常好的榜样,他的功德从此地建立,所以功德很大。

  【五十、经云:不服东方丝绵绢帛,及此土靴履裘毳、奶酪醍醐,如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。】

  『经云』,这也是《楞严经》上所说的。菩萨具有大悲心。佛在《戒经》里虽然没有跟我们讲不吃肉,只教我们不杀生。因为世尊当年在世,僧团的生活方式是实行托钵的制度。佛既然慈悲,就不能给众生添麻烦,给他添麻烦就不慈悲了。因此众生供养什么就吃什么,所以称为「三净肉」,不见杀、不闻杀、不为我杀;住在山上茅蓬的,还有两种,一个是自己死的,一个是鸟兽吃剩下来的,叫鸟残,这是「五净肉」,这在禁戒里面都准许吃的。可是菩萨心地非常慈悲,不忍心吃众生肉。

  在中国古时候,梁武帝读《楞伽经》读到「菩萨慈心,不忍心吃众生肉」这一段经文,他就吃长素,所以素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前,佛教僧团都是吃三净肉,没有完全吃素,素食是梁武帝提倡的。今天我们在全世界看到许多国家地区的佛教徒都吃肉,我们觉得很奇怪,总是不习惯,他们看我们不吃肉,也不习惯,也是怪怪的。我们要知道历史,晓得这个事实真相。只有中国佛教不吃众生肉,是吃长素的。素食确实对健康有许多好处,值得提倡。不吃众生肉,如果穿众生的皮,跟吃肉没有两样,还是伤慈悲心,所以不吃肉,也不穿众生的皮。

  『丝绵』是蚕丝。这一件丝绸衣服,多少条蚕的生命!所以菩萨不忍心。『绢帛』也是丝织品,蚕丝,杀蚕取丝。『及此土靴履』,是讲皮鞋、皮靴,『裘』是皮衣服,『毳』是羽毛衣服。这都是杀害众生的生命才得到的,菩萨不忍心穿这些东西。「服」就是穿着,不穿着这些东西。『奶酪醍醐』,这个没有杀害众生。像现在在美国,牛奶、羊奶很多,是美国人主要的食品。虽然没有杀害牠,也是夺取牠的。为什么?这是动物的,牠的奶不是给人吃的,是喂牠的小动物的。我们人夺取过来,虽没有杀牠,对牠也有损害,所以清净比丘也不吃奶制品。这是佛在《楞严经》里面说得非常严格。到后来,佛门里许多大德见到末世众生业障很重,体力远不如古人,不得已需要这些奶制品来滋养身体,于是就有所谓的开缘,这没有杀害众生,所以奶制品就吃了。

  「醍醐」,过去道源法师跟我们讲,他第一次到印度去朝圣,就到印度去打听,这经上常讲「醍醐」,醍醐是什么东西?印度这些人就把醍醐拿出来给他看,他这才明了,我们叫「色拉」,奶制品里面最好吃的,是从奶里面提炼的,原来醍醐是这个东西。台湾很多,我们虽然吃了,不知道它叫醍醐。另外还有一种名称也是经上常有的,佛用它来做比喻,「庵摩罗果」,这个东西也不晓得是什么。他到印度去问,庵摩罗果是什么?人家拿一个来给他看,原来台湾也有,台湾叫番石榴,他们叫庵摩罗果,这搞清楚了。

  现在穿衣服,我们身体抵抗力薄弱,需要用毛衣。现在这个毛线衣,那个没有伤害生命,是从羊毛剪下来的,这个说实在话也是夺取,但是还好,没有杀牠,所以在开缘里面,这些就可以用。为了保暖、为了身体健康可以用。严格的讲,不行。前面讲的「盗戒」,盗是不与取。那个羊的毛,牠有没有答应给你?「我这个毛给你」。牠没有答应你,你就剪毛,牠就挣扎,那个真的就是不与取,这是犯盗戒。所以严格的讲,是不许可的。在不得已的情形之下,我们穿毛衣,吃奶制品,我们自己修行要把功德回向给这些众生来补偿。回向不是念几句回向偈就算数,那个没有用处的。要诚心诚意把自己修学的功德,与这一切供养我们生活所需的这些众生共享,这才稍稍能弥补一些。

  世尊在《楞严》上讲的是很严格,因为《楞严经》的宗旨是教我们出离三界,超越六道轮回。你有这个志向,有这个决心,这个世间一定要完全放下,完全的舍弃,你才能走得自在,才没有障缘。因为与你有冤仇的这些众生,牠会障碍你,牠要等待机缘报复,牠不会让你轻易的出离三界。这就是我们常讲,修行人的魔障,魔障是这么来的。你不跟众生结这些冤仇,众生不会来找你麻烦,不会阻碍你。凡是来阻碍你,找你的,这个魔障现前,魔障愈严重,换句话说,我们在过去、今生,与这些众生有很深的冤仇,所以才会有这么多障碍。

  『如是比丘,于世真脱』,与这个世间真的脱离了。『酬还宿债』,这一生,心地清净,身心清净,行持清净,这就把过去的宿债还了。生生世世的业债,我们这一生能还得清吗?这一生纵然还不清,但是这一生酬偿的缘断了。我们知道有因没有缘不会结果,因必须藉缘才会结果。杀生害命、偷盗,这都是不好的缘,恶缘会引起恶因,这就有恶的果报。我们能把缘断掉,再以修持的功德回向,自己修行证果之后,再去度这些冤亲债主。佛法常说「佛不度无缘之人」,这也是事实。什么缘?生生世世跟我们有善缘、有恶缘。只要有缘,不管缘的善恶,佛菩萨都有机缘去度他,去帮助他。就怕没缘,没有缘就没法子,有缘一定得度。那个时候,成佛、成菩萨,那是真正去酬还宿债。在这个地方,这是把这笔帐暂时放在这个地方,以后一定酬偿;先出三界,成就道业。『不游三界』,不会再堕落到六道轮回。再来的时候是菩萨乘愿再来,跟一般人的业报完全不相同。所以《楞严经》的标准比一般的经论严格,原因就是它的目的是一生当中决定脱离三界轮回,所以要求的标准很高、很严格。

  【五十一、息驰求心,断憍恣念,而进修道业,如经所说「重德不重物」也。】

  『驰求』,用现代的话来说,就是享受。物质的享受、精神的享受,这是一切众生永无止境的在追求,他的结果必定在三恶道。世出世间的圣人都教我们「知足」,知足常乐,知足是最可贵的。弥勒菩萨在中国示现布袋和尚这个相,你看他满面笑容,快乐无比。他为什么那么快乐?知足。弥勒菩萨的道场在兜率天,兜率是梵语,翻成中文的意思就是知足。兜率天就是知足天,生到那个天的时候,一切都知足了,换句话说,息驰求心了,他不攀缘,他没有希求。

  世尊当年在世为我们示范的,我们知道他的家世,他的父亲是一个小国王。在那个时代,我们中国的情形也差不多,所谓是诸侯的时代。我们读历史,周朝没有统一,所以在当时有八百诸侯。那个时候的地域范围并不大,汉族活动的范围多在黄河流域,南面只到长江。那个时候,黄帝的子孙还没有越过长江,所以范围很小。这个地区就有八百个国家,在历史上称这些小国王为诸侯。印度也是这样的。我们看中国历史上的记载,大国才百里。面积从南到北有一百里的,这是大国,小国有二十里、三十里。大概现在的乡镇都是从前的大国,一个里差不多就是从前的一个小国,这里长也变成国王了。所以从前是那样一个时代,我们要了解。

  释迦牟尼佛的父亲就是一个小国王,他那个地区在现在的尼泊尔,当然算是贵族,所以他的生活应该过得相当优裕,可是他舍弃了,舍弃继承父亲的王位,他要出家。出家的生活,三衣一钵,树下一宿,日中一食,到外面去托钵。晚上到哪里睡觉?看哪棵大树阴凉,到大树底下打坐休息过夜。过这样的生活。

  佛在《戒经》里面告诫比丘,禁止比丘连续每天在同一棵树下住宿,为什么?怕你起贪心。这棵大树很阴凉,每天都到这儿来,会起贪心,对这个地方会留恋,所以不许可。让你天天搬家,天天换新地方,不许可对一个地方产生贪恋,佛这个教诫的用意在此地。这样对于三界毫无贪恋之心,出离三界就没有障碍,就容易了。我们现在的环境跟从前不一样,所以现在人想出离,比以前修行人要难得太多了。要真放下!这是「贪」的烦恼。

  第二句是「瞋」的烦恼,这是三毒烦恼。『憍』是骄慢,现在人讲骄傲。有一点长处就觉得值得骄傲。这值得骄傲,麻烦就大了。值得骄傲就是值得增长三毒烦恼,就是值得堕三恶道,就是这个意思。我们一定要明了,贪瞋痴决定不能增长。真修行人,烦恼要一天比一天轻,一年比一年轻。真正明白道理,真正明白事实真相,他会做。为什么?他看得远。人不只是这一生,还有来生。这一生很短,这一生贪图享受,违反佛陀的教诫,往后受的苦长,太长了。这一生能遵循佛陀的教诲,依教奉行,纵然在这短短几十年当中过得辛苦一点,以后的日子快乐。假如把这个事实看清楚了,我们对于现在清苦的生活就不在乎了。何况苦乐的感受是迷执,迷惑、执着。如果真正觉悟了,众生觉得这个很苦,他受得很快乐,这确实看破了。

  过去南亭法师跟我们讲一个故事,这是实在的事情,就出现在他们的家乡,苏北。他们的家乡有个要饭的乞丐,他们都很熟,常常见到这个乞丐。这个乞丐的儿子是大财主,儿子让父亲到外面去要饭,总觉得自己很没有面子,也常常被人家骂。想尽方法把老父亲找回家来供养,没几天这个老头偷偷的又溜出去,又去要饭了。人家问他,「为什么?」「我这个生活自由、快乐。回到家,一身受束缚,一点自由都没有」,这个人看开了。所以我们觉得那很苦,在他感觉得很快乐。回家去,多少人伺候!他说那个痛苦。由此可知,苦乐没有标准。我们的标准跟他不一样,他看到那个标准,「乐」,海阔天空,心里没有忧虑、牵挂,干干净净。我们今天这种享受好像非常丰盛,他眼睛看,「苦」,种种束缚,心里面焦虑,患得患失,没错,是真的。驰求苦、执着苦,忧虑、牵挂苦,他的心里都没有,真正干净。

  所以修行人之乐,世间人不知道,穿一身破衣服,补补钉钉的。今天说大陆治安不好,走遍全中国,没有一个人要抢你、要偷你的,你看你多自在,走到哪里睡觉都安心。现在台湾人到大陆旅游都要提心吊胆,每个人都知道台湾人有钱,都想动手要抢劫你,甚至于要害你。有钱的人去旅行,苦;穿得破破烂烂去旅行,乐,这就是苦乐的标准不一样,没有一定的标准。

  你能够舍弃贪瞋痴,你就真正得自在。三毒烦恼是修道严重的障碍,实在讲不但障道,世间的德行、学问也被它障碍住了。再跟诸位说,我们幸福、快乐的生活也被它障碍住了。心里有贪瞋痴,纵然富有,生活不快乐,富而不乐,他的日子过得很辛苦。只要我们很冷静去观察现前的社会,你就会把这些事情看得清清楚楚。富贵人的生活很可怜,日子过得很辛苦,远不如贫贱之人,他们过得很幸福、很快乐。『如经所说,重德不重物也』,修道人要重德行,不要重视物质的享受。这个观念要认真去修学,细心去体会。

  【五十二、今时禅讲,自谓大乘,不拘事相,绫罗斗美,紫碧争鲜,肆恣贪情,皆违圣教。岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪,良由深解大乘,方乃专崇苦行。请观祖德,勿染邪风。禀教修身,真佛子矣。】

  『禅』是宗门参禅的,『讲』是教下,现在的「宗门教下」,这就把整个佛门都包括了。『自谓大乘』,都说自己是大乘法。用现代的话来说,大乘是开放的,小乘是保守的。开放,对于这些事相就不太在意,『不拘事相』。于是产生底下的现象,『绫罗斗美』,这是讲物质生活上穿着华丽,享受过分。大家在这里比赛,看谁穿得好,谁住得好。现在居住的环境,出门的车子要好的品牌,要坐高级的轿车,现在斗这个东西。

  『紫碧争鲜,肆恣贪情,皆违圣教。』这是对于佛菩萨的教诲完全违背了,他自己认为是大乘。大乘菩萨有的时候示现的是很豪华,但是在某一种场合里面,他是具有必要条件的。中国古人所讲,「素富贵,安于富贵;素贫贱,安于贫贱」,这就对了。在中国历史上,窥基大师的生活是豪华的,他是一位大乘菩萨。他之所以能这样做,是他从小就过这个生活。他的家庭富裕,上一代的地位很高,他的叔父尉迟敬德是唐太宗的大将,所以他真正是王孙公子。这样的出身,出家之后还有这些习气,没有人会说他的。如果是生长在农村贫贱之家,出家之后要学他那个派头,那就完全错了。我们生于贫贱,纵然出家修学大乘,依旧保持贫贱的风范,这就对了。

  在中国历史上,人人都晓得范仲淹。范仲淹生于贫贱,做到宰相,依旧过贫贱的生活,这个难得,确实是中国读书人的榜样。国家对他的赏赐,给他的俸禄,他都拿回家乡帮助亲戚朋友,在家乡办义学。那个时候没有公立学校,办义学,请老师,教养清寒人家的子弟,替国家培养人才,一生过着贫贱的生活,他不忘本。所以印光大师称赞中国历史上三个了不起的大人物。积功累德,他们的子孙世世不衰。第一个,孔夫子。孔德成先生是孔夫子的后代,他到美国,美国人一听说他是孔夫子的后代,都特别尊敬礼遇。范仲淹的子孙,八百年不衰,也都受人尊敬。一般人传家很少传三代的,他能够传八百年,原因是什么?能保持家风。后人能效法前人,能守本分,进德修业。还有一个是清朝初年的叶状元,《印光大师文钞》里面有记载,一直到清朝末年,三百年不衰。在中国历史上能够保持一个家这样久远的,只看到这三个人。「重德不重物」,所以他才能保持不衰。

  出家人更不应该贪图享受,物质、精神的享受都不可以贪图,所以佛教我们「以苦为师」。日子过得苦一点,有出离的心,对这个世间没有贪恋的心。生活过得太舒服了,不想离开娑婆世界,阿弥陀佛在西方极乐世界向你招手,你舍不得离开这个地方,那就没有办法了。所以日子过得苦一点好。以苦为师,以戒为师。

  『岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪。』大师为我们举出几个例子,衡岳是南岳的让禅师,天台智者大师,永嘉禅师,荆溪也是天台的祖师,这都是真正大乘。『良由深解大乘,方乃专崇苦行』,这些都是苦行僧。『请观祖德』,看看这些人的风范,这是值得我们学习的。窥基大师是特殊的例子,我们不要学他,在他不为过,但是我们要想以他做榜样,过失就大了,不可以的,『勿染邪风』。『禀教修身,真佛子矣』,禀是禀从,依教奉行,这样修行才是真正的佛弟子。

  【五十三、古有高僧,三十年着一緉鞋,况凡辈乎?】

  真正高僧,一双鞋子穿三十年。一件衣服穿三十年,现在还有。这是我们应当要学习的,这才是真正修行人的好榜样。


沙弥律要节录  (第十四集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0014

  【五十四、如经所说,嗅花尚被神责有点,况身涂着污德。】

  这是涂香。「香」,佛在经上给我们分成几大类。有「烧香」,我们供佛的时候,香是燃烧的。有「末香」,末香是香粉,碾成粉末的,像檀香末就是属于末香,脂粉、粉香也属于末香。「涂香」,涂在身上的,香粉、香水一类的。这个东西用得很平常,而且用得很多,自古以来,中国、外国,大家都喜欢。佛为什么禁止?这个东西也能叫你生起贪染之心。佛的目的没有别的,无非是帮助我们断贪瞋痴而已。

  这是出家人,闻到荷花的香很香,他到那里去多闻几下,就被神责备。他不服气,问他,「世间很多人都来闻这个香,甚至于把花采回去插在花瓶里供养,你为什么不去怪他?」「那是世间人,你是修行人,你跟他不一样」。所以神不责备别人,要责备这个修行人。责备,实在讲是爱护他。『有点』,「点」是污点,就是染污。闻香尚且有污点,涂香就更严重了。

  我们再问,我们为什么要用涂香?涂香,包括涂在身上的香水、香粉,因为我们身体的气味难闻,所以要用这些;每个人的体质不相同,发出来的气味不一样,世间人没有法子,用这些来弥补。修行人明白气味难闻是业障,体质改变,业障就消除了。会不会改变?会。你只要认真努力去修,根本还是清净心,心地真正清净、平等、慈悲,你的体质自然就改变了。虚云老和尚曾经到过香港,那边的同修告诉我,虚老和尚一年剃一次头,一年洗一次澡,穿得邋邋遢遢,可是亲近老和尚的人,闻到老和尚身上有一股清香。不但他的身体放香,穿的破衣服都放香。这是给我们做证明,不要去找那些涂香,我们身体里有香,这个香是性德之香。净土三经里面告诉我们,西方极乐世界香光庄严。大家只知道西方极乐世界无量寿、无量光,不晓得还有无量香,这是我们要晓得的。

  我们的身体有难闻的气味,能改善,要真正发心用功念佛,体质会改变的。我在临济寺出家的时候,有个老居士跟我很熟,后来我在台北建图书馆,他来看我,告诉我,「法师,你从前口臭很重,很远都闻到,你现在完全没有了,这大概是你这么多年讲经的功德」。确实,身体的味道会转变。现在出家的同学当中,你们很年轻,我也知道,不说而已,一般人讲狐臭,不管是男生、女生,都很严重,业障。好好的修,看看修个两年、三年会不会减轻,没有了,那就是你有功夫了。如果学了多少年,还是那个老样子,就完了。连这点都转不过来,还想了生死,没那么容易!所以要晓得,心理主宰身体,心是主,正报,身体才是依报,「境随心转」。心真诚、心清净、心慈悲,就有香气。换句话说,心是虚伪的,自私自利,贪瞋痴慢,味道当然难闻,这是一定的道理。

  我常常讲,念佛人能改变体质。改变体质是现在社会上很时髦的话,从哪里改变?吃补药,那没用处。维他命,你要晓得:维他命,不维我命。他赚钱了,把你荷包的钱拿去,维他命。迷信这些东西,不知道修清净心!不要被人骗了,聪明人被人骗很可怜。在接触大众的时候,如果这个气味很重(自己业障很重,也不是一下就能消掉的),那么用一点香水来弥补是可以的。但是要晓得这是自己的业障,要知道认真努力修行把体质改善,这才是对的。

  【五十五、古有仙人,因听女歌,音声微妙,遽失神足。观听之害如是,况自作乎?】

  佛对我们的教诲,也是对一切众生的教诲,他的目的是帮助我们恢复性德,就是禅家讲的明心见性。自性本具无量的智慧、无量的德能。佛告诉我们,
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 楼主| 发表于 2017-6-18 12:02:41 | 显示全部楼层
一切众生的智慧、德能都是平等的,没有丝毫差别。为什么在现象上会有十法界那么大的差别?佛告诉我们,是因为众生迷失自性,迷悟的根源就是贪染、贪爱。天亲菩萨在《百法明门论》里面,将无量无边的烦恼归纳为二十六类,六个根本烦恼,二十个随烦恼;这二十六条任何一条展开来都是无量无边。这二十六条再归纳,就是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳,就是贪瞋痴三毒。这三条再要归纳,就是一个「贪」。由此可知,贪爱是无量无边烦恼的根本,有了这个东西,清净心就迷失了,你本有的无量智慧也迷失了,智慧、德能都没有了,所以贪是迷惑的根本。

  菩萨修行的纲领,第一个是布施,就是对治贪烦恼。贪是病,布施是药,布施是要你舍。我们现在一般人听到布施,往往都错会了意思。舍一点财,舍一点物,那不是佛教我们的。佛教我们的是要把贪心舍掉,这才能恢复性德,才能见性。我们要问,学禅的人为什么不能开悟?学教的人为什么不能圆解?念佛人为什么不能得一心?你仔细追究根源,都是贪爱。你在世法、在佛法里,稍稍有一点贪爱,没有完全放下,没有放干净,你就得不到,所以这是大病。

  佛在经上给我们说这个故事是真实的,不是寓言。古时候有个神仙,我们一般讲天人,听唱歌,生了欢喜心,欢喜心就是贪心。贪心起来了,他的神足失掉了,神足就是我们讲的飞行变化。《西游记》里,孙悟空七十二变,七十二变就是神足通,这个能力丧失了。观听歌舞起贪心就有这么严重,何况自作!自己唱,自己去歌舞,这个伤害必定更严重。所以我们要晓得,佛为什么要制这一条禁戒,佛的禁戒是帮助我们的,帮助我们得清净心,应当严格的遵守,时时刻刻保持心地的清净。凡是能扰乱我们的,要知道避免,知道远离,这就对了。这就是佛对我们的大慈大悲与无微不至的爱护。

  可是有一些同修也看到,大乘菩萨为什么载歌载舞?你们如果到大陆观光,看看敦煌的壁画,那是佛教的艺术,看到释迦牟尼佛在那里讲经说法,天空当中无数的天女在那里唱歌跳舞奏乐来供养佛与大众,这是不是扰乱?那是另一个境界,《华严》里面所讲的「理事无碍、事事无碍」的境界。没有妨碍了,可以接受供养。问问我们自己有没有到那个境界?那是什么境界?人家的贪瞋痴已经断了。所以华严会上的听众,无论是在家、出家,四众弟子,我们在《华严经》上看到有人天,不但有人天,而且看到有六道众生,有鬼神,这些人都是法身大士应化在六道之中,他们是乘愿再来的,他们的见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明至少也破了几品,那个可以,那是已经达到事事无碍的境界。

  《沙弥律仪》这一段,批注里引用不少公案,最为人所熟知的是「迦叶起舞」。大迦叶是何等人,他也唱歌跳舞。当在小乘来讲,是决定不许可的。可是迦叶是传佛心印之人,禅宗的承传,佛就是传给迦叶,迦叶再传阿难,这样传下来的。宗门的承传决定不是小乘,宗门传法一定是传给明心见性的人,如果不是明心见性,不能传法。明心见性就是圆初住以上的菩萨果位,就是法身大士,那已经是入华严无障碍的法界,他当然可以。但是小乘人决定不能学,这我们要知道。

  还有一丝毫贪染的念头,决定不能超越轮回。贪染的念头不断,往生没有把握。往生是讲带业法门,在一切法门里是最方便、最简单、最容易的,但也要在临终最后一念把贪染放下才能往生。假如最后一念对世间还有贪爱,就去不了。其它的法门,贪染要完全断绝才行。净土宗就要你在临终那一秒钟把贪染伏住,不起作用,就能往生。假如我们平常贪爱的心非常重,你怎能保证你临终那一念会放下?所以这就难了,应该平时就要放下。平时对于世出世间法没有贪染的念头,往生就有把握,临终时就不受其害。这就是所谓「念佛的人多,往生的人少」,念佛的人那么多,为什么往生的人少?这个原因也在此地。古德告诉我们,念佛法门是「万修万人去」。善导大师讲,「一百个人修,一百个人往生;一千个人修,一千个人往生」,他老人家说得没错。要如法修行,就决定得生,不如法就会有障碍。

  【五十六、经云:「若使人作乐,击鼓吹角贝,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹,如是众妙音,尽持以供佛。或以欢喜心,歌呗颂佛德,乃至一小音,皆以成佛道。」经谓「使人作」,显非沙门自为也;「尽持以供养」,明非自娱也。】

  这不是自己作乐,这是今天我们讲的演奏、表演,『使人作乐』。下面这三句都是讲乐器,就是今天所讲的交响乐。乐器不是一种,有很多。现在大陆佛教有交响乐团在全世界演奏,他们在全世界表演梵呗、偈赞,宣传佛法,这是可以的。但是出家人不应该去,出家人组织乐团到世界各地演奏,那就错了。这是鼓励在家居士,出家人可以教他们,尤其是青少年最好,让小朋友认真来学,让他们到外面表演,宣扬佛教,这是对的,是可以的。所以要记住,「使人作乐」,不是自己去作乐,而目的是宣扬佛教,绝对不是为了娱乐。

  所以佛门的音乐是属于教学、教育,跟儒家一样。儒家的乐是调心的,心在不平、有烦恼的时候,弹琴、唱歌,让心舒畅,恢复平静,所以它是教育的手段。儒家是用两个手段,一个是「礼」,一个是「乐」,礼是调身,乐是调心。它是教育的手段,绝对不是娱乐,都是帮助心地恢复到清净,恢复到平静,用意在此地。佛跟儒家的教学在原理原则上完全相同,佛门教学的手段用戒律、用梵呗,戒律是礼,梵呗是乐。梵音,「梵」是清净,听到这个音声,浮躁的心情自然就消失,恢复到平静,使你得清净心,这才称为梵音。

  『击鼓吹角贝,箫笛琴箜篌,琵琶铙铜钹』,这些东西是中国从前的乐器。「贝」就是海螺,乐器。现在就进步太多了,现在有许多大的交响乐团,能把中国乐器跟西洋乐器混合在一起,对传播佛教来讲,这很有作用。『如是众妙音』,这是交响乐的音声。『尽持以供佛』,这个演奏会是供佛的。我们想一想,佛需要这个吗?佛不需要。谁要?众生要。众生喜欢这些东西,所以这些大规模的演奏是接引众生的。佛的教学手段里有「先以利欲勾,后令入佛智」,先对这些众生投其所好,让他欢喜进门来,进门之后再好好的教导。所以佛在讲经之前有唱颂,唱颂是接引大众。大众看热闹,这里唱歌唱这么好听,都来了;唱完之后,佛讲经说法开示。所以,目的在接引大众,不是佛要听。

  一方面有美妙的歌声,再方面有非常好的歌词,歌词都是赞颂佛德。『或以欢喜心,歌呗颂佛德』,赞颂佛德的目的是向大众介绍,说明老师德学之好,意思就是劝人来学,劝人亲近佛陀,是用这个方法。所以歌词要念得很清楚,让人听得懂。现在很多梵呗,我听的时候,只能听到音调在哼,哼了半天,一个字也没听出来,这个效果就失掉了。必须字正腔圆,叫人听了很清楚,懂得你唱的意思,对佛生起敬仰之心,发心来学习,这就对了。『乃至一小音,皆以成佛道』,这是比喻,小音是单纯一种乐器,或者没有乐器的时候,时间短暂,能自利也能利他,这跟「一称南无佛,皆已成佛道」的意思完全一样。

  『经谓使人作,显非沙门自为也。』这句话非常重要。『使人作』,不是自己作。尤其是在这个社会上,在公共场所开演奏会,出家人更不可以。在自己的寺院道场,出家人可以,这是我们正式佛事。不可以在社会上,在公共场所表演演奏,出家人不适合,在家人好。在家的佛弟子可以在公共场所举办演奏会,宣扬佛教。穿着的服装可以用现代的,也可以用古装,都可以。『尽持以供养,明非自娱也。』娱是娱乐,这是供养,为宣传佛教,为表达佛教教学的艺术,可以的。佛教实在说是最早进入艺术化的教学,这是很多人不了解的。所以佛教使人误会为宗教,这是佛教承传最大的不幸,真正了解佛教史的人晓得。

  佛教传到中国来,佛的道场称为「寺」,为什么叫做寺?寺是一个办事的处所,是永远不间断,继续办事的一个处所。这个事情不是办一次、两次就完了,一代一代的承传,永远办下去。办事的处所叫「寺」,最初是皇帝用的,皇帝底下设九个寺,就是替他办事的九个单位。皇帝总希望一代一代传下去,传千年万世。寺有传承的意思,永远不断的意思。寺里面办事的主管,古时候称为「卿」,所以朝廷有「九卿」,卿就是寺的主管,寺是这么来的。中国古代政治制度里有三公、九卿。「三公」,用现在的话来说,是皇帝的顾问,我们今天政府里讲的国策顾问,「九卿」是替他办事的。

  佛教传到中国来的时候,当时由鸿胪寺接待,鸿胪寺就是九个寺中的其中之一,它管接待外宾的。现在管接待外宾,由外交部管。从前宰相不可以管外交,外交是皇帝管的。所以鸿胪寺卿就相当于现在的外交部长,替皇帝办理接待外宾的这些事。因为佛教从外国来的,我们以国宾之礼接待他。以后这些出家人跟我们朝野谈得非常融洽,谈得很欢喜,我们朝野很欢迎他,希望他长住在中国,不要再回去了。那当然要另外建场所安顿他们。这个场所建出来之后,也称寺,跟皇帝下面的一级单位完全平等,专门办佛教教育。

  当时佛寺的工作主要有两个,一个是翻译经典,另外一个是讲解经典,指导修行。用现在的话来讲,就是「佛陀教育部」,是皇帝管的。宰相底下有一个教育部,叫礼部,礼部是管教育的。皇帝直接管的教育,佛教育。中国人对皇帝很尊敬,皇帝主持的教育,推行得比礼部还要广,还要快速,没有多久,佛教育就普遍全国。所以寺从哪里来的?为什么叫寺?要搞清楚。现在一看到寺,是庙,供鬼神的,你说糟糕不糟糕!多少人发生误会。

  佛教教育最大的特色,就是教学跟艺术结合成一体,这跟我们现在社会不一样。我们现在社会的教学跟艺术是分开的,艺术是博物馆,博物馆跟学校分开的。可是佛教教育,它是佛教博物馆跟佛教教学融合在一起,这个构想非常好,非常圆满。叫你一进入这个艺术宫殿,一看的时候,他的教学目的完全达到了。现代的人讲艺术教育,不知道佛教在几千年前就已经达到艺术化。佛教造的佛像精美,这是艺术品。绘画、建筑、音乐,尽量用艺术的方法来表达,用这种方法来教学。可惜的是现在都当成神明来膜拜,这叫真正迷信。

  佛道场,我们一进山门,第一个建筑物是「天王殿」。天王殿里面供的是四大天王,当中供的是弥勒菩萨,这就是入佛门上第一课。什么人有资格、有条件进入佛门?弥勒菩萨。弥勒菩萨坐着,面对着大门,你进来先看到他,看他的形像,肚皮很大,笑瞇瞇的,那就是入佛门必须具备的条件。心要平等,量要广大,要能包容,要笑脸迎人,欢欢喜喜的,这才能进入佛门接受佛教育。

  这四大天王是护法神,护谁?护自己。叫你看了这个,心有领会,应该怎么学习。东方持国天王代表负责尽职,我们在社会上要懂得尽分尽职。名分,每一个人有五伦十义。在家庭里面,你是父亲的身分,父要慈;儿子的身分,儿子要孝;兄友弟恭。踏进社会,社会有领导、被领导的关系,领导是君,被领导的是臣。君(领导人)要仁慈,臣要尽忠。朋友有信。持国天王是表这个意思。你是什么身分,应该尽什么义务,这样才能持国。

  南方增长天王,南方象征光明,象征智能,意思是天天求进步。佛法讲「精进」,儒家讲「日新又新」。你不进步,就退了,就赶不上时代的潮流。这尊像塑在那里象征着进步。佛教怎么会落伍!怎么会迷信!天天求进步,使我们的生活能过得更幸福美满。

  为了要达到这个目标,西方天王与北方天王教我们方法。西方广目天王,多看;北方多闻天王,多听,就是我们今天讲的「读万卷书,行万里路」。每个地方去考察,去观摩,「取人之长,舍人之短」,来建设自己的国家社会。这是后面两位天王教给我们的,这哪有迷信!所以佛像是艺术品,是教学的工具。

  四大天王手上拿的道具,意义很深。东方持国天王手上拿的乐器是琵琶,代表缓急适中。弦不能调太紧,太紧就断掉;也不能太松,松了就不响,这是表中道。佛法讲中道,儒家讲中庸,一切法能得其中,那是最好的。不超过,也不能不及,表这个意思。要懂得守中、用中,这意思多好!南方增长天王手上拿的是剑,剑是智慧之剑,慧剑。西方广目天王手上是拿的是龙,或者是蛇,龙、蛇是变化。你去观察这个社会,变化多端,你要看清楚才能掌握住。所以降龙,就是对于复杂的社会你能够控制。手上拿珠,「珠」代表圆满,「环」也是圆满的意思。北方多闻天王,意见太多会把你的头脑搞乱,他拿的是伞,伞是防污染,伞盖,你可以听,但是你不要被它污染。你看这个意思多好!

  现在大家把他当神来看待,烧香、磕头、供养,求他保佑,这迷信到了极处。原本是这么好的一个教学方式,被人家误会到这个程度。出家人没有尽到责任,没有把它说清楚。所以我们一定要认清楚,佛教绝对不是宗教。以宗教的观点立场去弘扬,你就不是佛弟子,你错解佛的意思。我一出家的时候就向中国佛教会建议,佛教要正名,「名不正,则言不顺」。从前中国人喜欢简单,用佛教就可以,现在不行,意思被人误会了,我们要加两个字,「佛陀教育」。我这个建议在中国佛教会档案里还有,他们听了很欢喜,但是没采用。所以我自己在台湾办的「佛陀教育基金会」,我们是向教育部立案,宗教则由内政部管。每一尊菩萨像、佛像、罗汉像,都表达深刻的教育意义。不但是这个,连建筑,我过去讲得很多,为什么要用这个形式,它都含有教育的意义在里面,不是随便做的。我们就讲到此地。


沙弥律要节录  (第十五集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0015

  【五十七、应院作人间法事道场,犹可为之。今为生死舍俗出家,岂宜不修正务,而求工技乐。】

  这一段就是讲现在的应付经忏,超度亡人。应付经忏,这个以往在佛门是没有的。从前佛教是教人如何破迷开悟,与亡人没有关系。即使救度这些亡人,像《地藏经》就是很好的例子,他也是自己修行,自己修行真正有功,回向给亡者,他能得到利益。这个地方一段话,如果是『作人间法事道场』,这是可以说得过去的,是可以做的。人间法事道场,就是我们今天讲的宣传佛教,用艺术的工作来宣传佛教,这可以做。

  『今为生死舍俗出家』,发心出家的目的是了生死、出三界,而不是天天应付经忏,度亡魂。如果每天在经忏法事上面去研究、去下功夫,把光阴、精力都浪费在这上面,这是错误的。『求工技乐』,要求对于经忏法事的纯熟,把功夫下在这个地方,这是错误的,这在佛门叫不务正业。连这个都不是正业,你们去想一想,不是正业的就太多了。为了生死、为出三界、为求生净土,帮助别人认识佛法,帮助别人发愿求生,这是正业。除此之外,都不是正业。帮助大众破迷开悟、离苦得乐,这个可以,『犹可为之』,若是这个目标,是可以的;如果只是为了度亡,这是错误的。

  《地藏经》上给我们的例子,那个度亡人的确是非常有道理。经上告诉我们,发心帮助亡人,不仅是帮助亡人,除了自己,帮助一切众生,他的功德只能得七分之一,七分之六是自己的。自己若真正得到七分之六,才有一分帮助他。假如自己得不到七分之六,亡者是一点光都沾不上。

  我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的例子,婆罗门女为了帮助她苦难的母亲,她母亲造作重罪,堕在地狱。她是一个很聪明的人,从因果这些事实去判断,她的母亲决定在恶道,找不出方法救她,以真诚恳切感动了觉华定自在王如来。佛教她念佛,她真干,一天一夜念到一心不乱。怎么知道她念到一心不乱?因为她在定中参观地狱。我们在经上看到,地狱只有两种人可以进去,其它的人决定见不到。一个是受罪的人,造作地狱罪业的人,地狱境界现前,他堕落在里面。第二种人就是菩萨,菩萨到地狱帮助这些地狱众生。如果不是这两种人,都见不到这个境界。她在定中见到地狱境界。我们在经上看到,地狱鬼王称她菩萨,所以判断她决定是得一心不乱。事一心不乱就有能力参观地狱,事一心不乱是阿罗汉的境界。她自己证果了,诸位要晓得,得一心不乱就是证果。依小乘的位次来说,她等于小乘四果阿罗汉,相当于大乘圆教六信位、七信位的菩萨。

  这时候她自己得到真实的功德,她怎么帮助她母亲?她母亲有个好女儿,女儿做了菩萨,人家一看是菩萨的母亲,对她格外恭敬,菩萨的母亲纵然有罪,也不能让她在地狱待太久,赶紧把她送到忉利天享福,就是这么回事情。换句话说,你自己不能成罗汉、不能成菩萨,你的父母在恶道里,人家还是瞧不起。她的母亲是不是有功德?有,有一分功德。为什么?如果不是她母亲堕在恶道,婆罗门女就不会那么精进,她也就证不了果。她之所以证果,是她母亲堕恶道促成的,她有这分功德。你要是把这个事情搞清楚,这的确合情合理。光目女的情形跟她这个是一样的,但是光目女的功夫没有婆罗门女高,她是梦中见到的境界。梦中能见到这个境界,这就是我们常讲的功夫成片,没有到一心不乱。一心不乱决定是定中境界,现前境界,梦中境界就差很多,但是还是有效果。由此可知,要不能把自己的功夫提升到相当境界,超度亡人的效果是很少的。

  度亡,从前道安法师在大专佛学讲座中跟我们解释过,但是我们不知道他的根据是什么,我想老和尚讲的话一定是有根据的。是学生问,他答复。他说,超度亡人这个事情大概是在唐朝开元年间。我们知道开元有安史之乱,安禄山、史思明叛乱,死伤的军民很多。郭子仪平定内乱之后,国家在几个大的战场都建一个寺,这个寺就叫开元寺,在寺里请高僧大德做追悼法会,超度亡灵。国家既然超度这些死难军民,所以以后民间老人过世也请法师作超度佛事,他说可能就是从这个地方起源。但是那时候请出家人超度亡灵,大概就是请一个人,念一卷经,念一些佛号回向,不是像现在这种情形。

  日本的度亡可能还保持唐宋那个样子。我到日本去参观,日本法师帮人超度就是一个人,大概就念一卷《心经》,念一点「往生咒」,时间大概只有十五分钟,这个佛事就做完了。不像中国、台湾,搞得好热闹,没有。他们是庄严肃穆,时间很短,可能就是走隋唐那时候的方式。因为日本人相当保守,到中国学回去的东西很少变动,现在变得比较多一点,因为吸收西洋文化。日本人的建筑与生活方式都还保持中国古代的风格。过去我们读《礼记》,很多地方都不懂,一到日本去的时候,日本人的生活方式跟中国《礼记》讲的完全一样,才晓得他们从古代学过去之后,一直保存到今天。这个民族对我们虽然是不利,实在是值得尊敬。日本人保守固有文化的风气很盛。

  他们的建筑,你一看,是汉唐时候的样子,在中国很少见,在日本就很常见。住的房子,榻榻米的房子,榻榻米的房子是中国的,他们学去了,保留了,中国现在没有了。席地而坐,全是中国的,连服装都是。日本的服装,他们叫「吴服」,就是江苏的,古时候的吴国在江苏省,从那个地方学去的。吴服今天还保存着,他们现在叫和服,和服就是吴服。春秋战国时代,勾践、吴王夫差、伍子胥的故事,你们都能熟悉,就是那时候的人穿的服装。大概日本在那时候已经到中国来学习,把中国的东西带回去之后,还保存到现在。所以我猜测日本的度亡是隋唐时代的方式,这我们要晓得,人家请我们做,要知道怎么做法。

  在净宗里,度亡最重要的是助念,临终八小时助念的效果非常殊胜,这是帮助他提起正念最有效的关键时刻。像打佛七,佛七是人间法事,不是度亡的,是度自己、度众生的。这个仪轨应当要非常讲求,要认真的学习,为什么?目的是让参与的大众都能得清净心,都能得法喜。如果法器的节拍错乱,会引起大众的烦恼,也就是大家在一起课诵的秩序就坏了,不能达到整齐统一,因为法器是整个道场的指挥。

  佛七领众的这些执事,主七和尚、维那、悦众这些人,大家一定要晓得,这不是自己修行,是帮助别人修行。参加佛七的清众是真正在修行的,这些执事是照顾他们的,舍己为人。打佛七不是这些人自己打佛七,是来服务大众的,是参加佛七的清众来打佛七。我们一定要把规矩做好,服务大众。一个道场里面,哪些是修行人?清众,这个诸位要晓得,来挂单的这些清众是修行人。一个道场,从住持到所有一切执事,都是为清众服务的。道场确实像一个学校,到学校来求学的都是学生,所有教职员都是为学生服务的,这些观念都要很正确,这是真正发菩萨心。

  所以我们这个道场,我希望大家认真努力用功,希望将来能做到一个月打一次佛七,这是对大众的服务。平常则着重在自修。因为我们现在的人手不足,做清众这一分清福已经没有了,已经没有这个福报了,要想方法来弥补。一个月打一次佛七是非常必要的,我们报佛恩、报众生恩就在这七天,为佛法、为众生服务。平常有时间自己用功,这是在这个时代不得已的做法。

  【五十八、有智之人,观声生灭,前后不俱,无相及者。作如是知,则不染着。若斯人者,诸天音乐尚不能乱,何况人声?】

  这一段是说音声是无常的,我们听到的是一个相续相,往往就被这个假相迷惑,在这里面产生染着就错了。这是说耳根,其实六根对外面境界都是一个道理,真正有智慧的人、明白人,他晓得六尘都是生灭无常。

  『前后不俱』是什么意思?我们现在看电影的底片,用这个例子大家很容易了解。我们在电影银幕上看的那个好像很真实,其实是一张一张的片子,「前后不俱」,前一张不是后一张,后一张不是底下一张,不过它的速度太快,我们眼睛看花了,以为是真的。六尘境界都是这个现象,所以是剎那生灭。前面一个念头灭了,后一个念生了,这个念头灭了,底下一个念头生了,因为它生灭很快,成了一个相续相。一切万法的真实相就是这种现象,你了解了,对于一切法绝对不会生贪爱,为什么?假的。《楞严经》讲:「当处出生,随处灭尽」,实实在在不可得。这个理很深,这是佛为我们说明宇宙人生的真实相,全是假的。

  佛为我们说「缘生」。「缘」是我们今天讲的条件,许多条件具足了,这个现象生起来;条件缺一、两条,这个现象就消失。缘生缘灭,还是讲的相续相,剎那生灭是说明它原本的现象。这个里头决定没有作意,就是没有一丝毫意思在里头,没有分别,也没有执着,佛家讲「法尔如是」,法尔有一点像我们讲的自然,它自然就是这样子。因为印度外道将「自然」跟「因缘」对立,形成一个相对法,所以佛不说自然这个名词,叫它做「法尔」;法原本就是这个样子的,这是事实真相。相续相的变化是缘,「缘」在法相唯识里讲,就是八识五十一心所。产生的缘不同,于是相续的境界就产生变化。总而言之,都不是实在的。

  了解真相,可以受用真相,但是决定不执着这些现象,所以在境界相里,他的心永远是清净的,永远是不动的。不动的是真心,会动的是妄心。妄心会动,真心不动。什么是真心?什么念头都没有的时候,那个心是真心,有念则妄。所以「真心离念」,没有念头。明白这个道理,『若斯人者』,他有智慧,明白事实真相,天乐盈空他也不会起贪染之心,何况人间的音乐!凡夫听到,起乐受,有这个受就坏了。凡夫有苦乐忧喜舍这五种受,这就是我们讲的享受,佛把所有一切享受归纳成五大类。这五种受,凡夫有,圣人没有。圣人没有这五种受,叫「正受」。换句话说,我们凡夫这五种受都不是正受。「正」就是正常的,我们这种享受是不正常的。苦、乐、忧、喜、舍,不正常的。「正受」就是禅定,佛经常讲的三昧,三摩地、奢摩他、禅那,名词很多,意思都一样,都是正受。正常的享受,清净无染。

  我们世间人的享受不正常,会被外面境界所转,这个境界能乱我们的心思,被这个境界污染了,这是错误的。被环境染污,所以这个世间才有风水,风水是真的,不是假的。风水是什么?居住环境、生活环境。我们凡夫对于生活环境的影响,自己做不了主宰,于是对于生活环境、居住环境就不能不讲求,希望对我们有好的影响。好的风水,好的环境,这也没有一定的标准,因人而异。我住这个地方,我很喜欢,这个地方的风水对我就好,另外一个人很讨厌住这个地方,对他就不好。所以要请一个人替你看风水,先要看你的八字,先要看你的根性,然后看这个地方适不适合你,因人而异。不是这里风水好,对每一个人都好。这个环境适合某一类的人,不适合某一类的人,不一定的,这里面的变化太大了。譬如两种不同性格的人,有一种人喜欢安静,有一种人喜欢热闹,这个地方山水非常美,山林树下,喜欢安静的人,觉得这个地方对他非常好;那个喜欢热闹的,这兔子不拉屎的地方,怎么能住!这就很明显的说明,两种不同性格的人,他们的居住环境、生活环境完全不一样。你明白这些道理,就不会被这些看风水的江湖术士欺骗。

  【五十九、古人用草为座,宿于树下;今有床榻,亦既胜矣,何更高广,纵恣幻躯。】

  这是指十戒里「不卧高广大床」这一条。修行人,时时刻刻要警惕自己,保持高度的警觉心,这一点非常重要。为什么?我们无始劫培养成的坏习气太多、太深。这些习气若不断,你修行再用功,都会产生障碍,这个障碍的严重就是让你在这一生当中不能成就,诸位要晓得这个伤害是非常大。这一生不成就,来生再遇到这个殊胜修学的机缘,就不晓得到哪一生、哪一劫了。多生多劫修行,绝对不是一世连到一世的。一世连到一世,很快就成功了。这一世修行,来世完全迷失了,什么都不知道,这一迷不晓得又迷多少世,然后慢慢才有一次的觉悟,麻烦在这个地方。想要生生世世一世接着一世修行,不可能!你要不相信,你看看现在有一些人想出家,好事情,过去世有善根,家人、亲戚、朋友,多少人阻拦,就是出不成,这一世空过了,下一世还是出不成,障碍太多。这些障碍都是自己造的恶缘,你过去障碍别人,今天他来障碍你,你妨害别人的善行,嫉妒障碍,今天就会遭遇这么多人障碍你,无法避免。什么事情都有因果,所以提高警觉非常重要,时时刻刻要提高警觉。

  睡眠是昏沈,这是我们自己的业障。不睡眠没法子,精神提不起来,一定要有好的睡眠。睡眠的时间不要太长,这就是我们昏沈的时间能够缩短。佛陀在世的时候,那时候的人不会躺下去睡的,需要休息恢复精神时就打坐,我们现在讲「不倒单」。打坐是要有功夫的,什么功夫?心地清净,妄想少、烦恼少,可以。妄想烦恼多的人,坐不住,坐在那里还是打妄想,还是打瞌睡。我们看到有很多修禅打坐的人,我一看,不像,怎么不像?他坐在那里,头跟脚已经勾成一团,变成圆圈了。你看佛像,佛坐在那个地方,那个姿势才叫打坐。所以坐的姿势,后面的脊椎骨绝对是直的,哪有头勾到膝盖的!你再仔细一看,他睡着了,在打呼。

  从前李老师讲,坐着睡哪有躺着睡舒服!这是真话。你既然睡觉,躺着睡比坐着舒服多了。坐的姿势又不好,坐久了就坐成畸形。所以这些事情不可以勉强,不能充门面,充好看,「我有修行,人家都比不上我」,求名闻利养,那就错了,那个人就行邪道,这是绝对错误的观念。要晓得,现代人跟古人的环境不一样,体质也不一样。体质是什么?从前人烦恼轻,现在人烦恼多,所以不一样,不可以拿从前的标准要求现代人。

  睡眠用窄床的确很好。我们现在的床铺多半是买现成的,从前出家人都是自己做。床铺多宽?我在温哥华住的那个地方,我的床铺只有两呎三吋,比桌子还窄,就这么宽。很多人去,「法师,你这个床铺怎么睡?」我说:「我睡得很舒服」。一般人睡觉会翻身,一翻身就下来了。我睡觉睡得很稳,我不会翻身,所以我睡的床铺很窄,睡得很舒服。那个是我在温哥华买木板订做的,因为我喜欢睡硬床。中年以上的人睡硬床对身体决定有好处。还有坐硬板凳,我们中国从前的人使用木头硬板凳、硬床,人家健康长寿。外国人睡软床、坐沙发,看到好像满舒服,对身体健康没好处。中国有五千年的文化,经验太丰富了,所以真正懂得生活的是中国人,外国人不懂。中国拥有的好东西实在太多了,不要看到木头坐起来不舒服,你坐久了,身体健康,中国功夫就从这里练出来的。中国人的生活方式跟外国人不一样,这硬板凳好、硬床好。

  『床榻』,床是卧床,榻是窄的小床,像现在可以躺下来的沙发。在中国大陆,夏天竹子编的竹床,属于榻,大概也有三呎宽六呎长,比床小,人可以躺下来睡觉。现在有这些,比从前人在树下一宿好得太多,出家修行人如果再要睡高广大床,那就过分了。

  【六十、胁尊者,一生胁不着席;高峰妙禅师,三年立愿不沾床凳;悟达受沈香之座,尚损福而招报。噫,可不戒欤!】

  『胁尊者,一生胁不着席』,这是少数人,禅定功深,他一生没有躺下来睡过觉的,这种人已经离开睡眠了。所以,有定功的人不要睡眠。财色名食睡,这叫五盖,盖覆我们的本性,这些东西可以去掉的,统统都可以不要的。哪种人不要?有定功的人,这五样东西都可以不要了。他根本用不着睡眠,他怎么会躺下来睡!他坐在那里就是休息,精神体力立刻就恢复了。这五样东西还不能离开的,这就是烦恼很重,习气很深。我们常看这些人,自己就生惭愧心,我们比他差太远了。

  不要说很高的功夫,三界内的色界天人就没有了。色界天人,最低的初禅天,财色名食睡都没有了。所以参禅,我不干,想都不敢想。为什么?这五样东西,哪一样能把念头断掉?你心里还有这五样东西,那个禅是假的,那种口头禅我会。必须把五欲真正断掉,心里连念头都没有,才能生初禅天,你就晓得多难!假如我们有初禅这个能力,要是求愿往生,给诸位说,到西方极乐世界是上辈往生,上三品,完全不一样。要是搞禅,初禅天出不了三界,你就晓得古人讲的易行道、难行道,那个难易的差别在哪里,难易的差别有多大,这要晓得。所以禅门的大德,永明延寿禅师、彻悟禅师,那是在禅宗里得到高境界的,回头劝参禅的人要念佛求生净土,只有求生净土才能超越三界。不生净土,总在色界天、无色界天打转,天福享尽了,还要往下堕落,还是要堕三途,那个麻烦大了,这件事我们要晓得。真正有功夫的人,的确不需要睡眠。

  『高峰妙禅师,三年立愿不沾床凳。』这是修苦行,为什么要这样做?就是提高警觉,目的就在此地。这是说了一个模范,减少睡眠。古时候的人,为求世间名利,发愤读书,悬梁刺股,能够提高警觉,这我们现在做不到。「悬梁」,从前人都长头发,屋顶上挂个勾子,把自己的头发系在上面,瞌睡一打,头立刻就低下去,不叫自己打瞌睡。「刺股」,用针刺身上,为什么?怕打瞌睡,怕睡眠。世间人为求名利都这样发愤努力,他的确成就了。

  过去我们在台中,李老师教导我们讲经,我们每个人都怕难。李老师说,这难什么!上台,经本、讲义放在上面看着讲,这难什么!你没见过难的,什么难的?唱戏难,唱戏不能拿个本子来唱,还要表演,还要配节奏,那个难!怎么学出来的?打出来的,所以从前的戏班子学戏非常残酷。好人家子弟绝对不送去唱戏,大多是养不起小孩,没办法才送到戏班里。送到戏班就立下契约,「打死不偿命」,一定有这一条。所以一个戏子出来,成就的时候,不知道受多少苦难。打过了,他就记住了。这讲经有什么难处!没有一个人学不会,就怕你不肯学。他举许多故事来勉励我们。

  当然现在不能体罚,打了的时候,到警察局按铃告状,马上就闹法律纠纷。现在老师也不打人,甚至于老师现在也不骂人,何必跟他结冤仇!你以为你很认真学。从前老师教学生非常严格,受学生父母的拜托,你认真管教小孩,父母感谢。现在不行,现在父母要告你,跟从前不一样,这就是所受的教育不相同,观念不一样。

  我在小的时候,小孩都顽皮,被老师打了,罚跪,有过一次经验,当然哭哭啼啼回家去了。回去父母一问,「被老师打,被老师罚了」。第二天,我的父亲买很多礼物去谢谢老师。以后纵然是被罚,回去也不说了。从前是那个教学法,现在没有了。那时候的老师对学生真爱护,师生真的有感情,师徒如父子,跟现在不一样。现在师道没有了,都没有受过好的教育,没有受过好的熏陶,天下大乱是必然的现象。

  『悟达受沈香之座,尚损福而招报。』唐朝的悟达国师,他是十世高僧,真的一世一世接着修的,没有堕落。生生世世用功,没有懈怠,断恶修善。到第十世,皇帝尊敬他,拜他作老师,国师。一个人成就不是一生成就的,连续不断,十世高僧。皇帝送他一个沈香宝座,就是我们现在讲的太师椅,沈香做的,非常名贵。他接受之后,生欢喜心,觉得非常的尊贵,傲慢心起来了。这供养过头,自以为是,傲慢心生起来,招致冤家债主找上身,害了个人面疮在膝盖上,几乎要了命。这在传记上有,三昧水忏序文里有。他是被迦诺迦尊者救了。所以接受过分的供养,『损福』、『招报』。

  我们今天自己想想,我们修行的功夫比不上悟达国师。悟达国师十四岁升大座讲经,沙弥,没受比丘戒,比丘在底下恭恭敬敬的听,这是什么果报,不必别人说,想想就晓得了。所以出家人接受供养,古德提醒我们「粒米难消」,讲的都是事实。我们今天用的什么心?看别人做一点好事,心里就难过,就嫉妒,想方法去障碍,造的什么样的罪业!所以,经不可以一天不读,读经是接受佛的教诲,常常想到经典的教诲,我们应该如何把它做到,把自己的毛病习气改掉,以经典的标准修正我们错误的行为,这叫修行。


沙弥律要节录  (第十六集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0016

  【六十一、禅是佛心,律是佛行;大乘小乘,悉皆同学。岂有悟佛祖之心,而毁佛祖之行?】

  禅心就是圆满究竟觉悟的心;「佛」是觉悟的意思。有了究竟圆满觉悟的心,我们就叫它做『佛心』;这个人,我们就称他「佛陀」;他的一切行为就是『佛行』;他的行为,我们把它记录下来,就是「戒律」。所以,这个行为是正确的,是可以给迷眛众生做榜样的行为。『大乘小乘』都没有达到圆满的觉悟,小乘人虽破见思烦恼,尘沙、无明没破;大乘人,无明分破,没有圆破,都应当以佛的心行做为修学的榜样。绝对不会说一个彻底觉悟的人,他的行为乖异不正常。『佛祖之行』是正常的,违背佛祖之行就是乖异,不正常。觉悟圆满,他的行为一定跟佛一样是圆满的,这是说明这个道理。

  我们要重视戒律,持戒就是守法,就是守规矩。这个世间之乱,乱在我们不守规矩,不遵守法度。「度」是制度。不遵守法规、制度,社会就乱了。家庭也是如此,家有家规,家庭成员不守家规,家就乱了。家规是伦理,父慈子孝、兄友弟恭、长幼有序,一定要守这个规矩。秩序要是没有了,怎么会不乱!在社会上,小而一个公司行号,开个小店,雇几个职员,也有章程,章程就是法律,就是律,人人都要遵守。公司稍微大一点,一定有严密的组织,有办事的细则,每个职位应当做的事情都会规定得清清楚楚,人人都能遵守,都能奉行,就有秩序、有效率。大家在一起共同生活,共同工作,和睦、快乐、喜悦,这样才能创造业绩。

  在佛门里也不例外,再小的道场也有规矩,有常住公约。过去大陆上丛林寺院的规约,确实很上轨道。规约不是一、两张纸,是厚厚的一大本。最早的典范是唐朝百丈大师为丛林订下的清规,以后佛门都以此为典范。视道场大小的需要,依照这个模板,我们自己来订一份,所以百丈清规就变成佛门的典章制度。晓得这个好处,自然就会遵守。

  「僧团」,是所有团体里面最值得人尊敬的,因为它是一个六和僧团。六和僧团,除了见解相同之外,就是守法,「戒和同修」,人人都守法、守规矩,这个团体难得!大,到一个国家。我们今天走了很多地方,几乎到过新加坡的人,都共同赞叹新加坡。尹建维居士没有去过新加坡,他们公司在新加坡有代理业务。他告诉我,有一次他们公司聚会,各个地区推销的人员在一起吃饭,刚好他分配到跟新加坡人坐在一桌,有十几人。他发现他们跟其它人不一样,其它人都很放逸的样子,而新加坡这些人非常规矩,他们不闹、不喝酒。尹居士感觉奇怪,「你应酬不喝酒?」他说:「我们新加坡不准喝酒」。「你们在外国呢?」「在外国,我们也不喝,不养成这种坏习惯」。穿着整齐,看起来就跟其它人不一样,使他肃然起敬。大家为什么对他尊敬?守法,人人守法,人人自爱。新加坡人能做得到,为什么别的人做不到?这是教育。所以,一定要养成守法的精神。

  团体,实在讲「六和敬」不仅是僧团,希望这么好的规范能推行到所有的团体。凡是与六和敬精神能够相接近的,这个团体就是好团体。大一点的像一个国家,新加坡是个小国,诸位冷静想一想,它是不是跟六和敬很相应,「见同解、戒同修、身同住、口无诤、意同悦」,我们能看到,还有一个重要的「利同均」,这一条要做不到,人心不服。新加坡政府对于人民生活的照顾非常周到,他的目标:人人有工作,人人有自己的房子。不能做得完全同均,但是生活水平能维系到。他有均的标准,使大家都能接近这个标准,达到这个标准,所以人民安居乐业。那个地区真的很不好统治,种族很复杂,语言复杂,英语、华语、马来话、印度话,四种语言同时并行通用。

  美国国家大,种族也非常复杂,为什么不能像新加坡那么和谐?现在还没有想到六和敬。新加坡政府的领导人想到了,所以他们学校的课程有佛经的课程,有中国儒家孔孟思想的课程。台湾没有。听说现在英国小学也要把佛学课程编进教科书,在我想可能是见到新加坡这种成就,否则的话,他怎么会想到!新加坡能治理得这么好,这个有道理。

  所以一定要守法,要守规矩。守法、守规矩,是真正爱护自己、尊重自己,爱护团体、尊重团体,真正是做到礼敬诸佛,护持佛法。不守规矩,你自己修得再好,你破坏佛法、破坏道场、破坏制度,你叫一切众生遭受苦难,这个罪过就很重。沙弥律仪这整个课程的精神,就是教我们要守法。

  【六十二、戒律久废,一时难以改正;故古德权开,终图其复本也。】

  『戒律』是约束行为的。一个人随随便便,放逸惯了,一下要我们守规矩,好像好难过的样子,谁也不愿意受这个约束。因此讲到经论,还有很浓厚的兴趣来学习。听到「戒律」,听都不要听,讲戒律就好像挨骂一样,谁愿意到那里去挨骂。所以你们想想现在这个时代,讲经的有,讲戒律的没有。为什么?讲戒律讲两天,听众都跑光了,没有一个人愿意来挨骂,讲戒律的人可能自己本身也没有做到,讲的时候也难过,骂自己。所以这个东西很难,真的听不到了。戒要是失掉,佛就没有了;礼要是失去,儒就没有了。由此可知,戒律的确非常重要。别人遵不遵守,我们不管,我们自己要守。能持戒、守法、守礼,说实在话,你走到任何地方都会被人尊重,人家对你会产生好感。

  我们过去在台中,李老师教我们《礼记》,告诉我们学礼的目的是什么,绝对不是叫你成为一个学者,是希望你学了之后,将来在全世界各个地方,不要叫人讨厌你。希望跟大众相处,不要惹人讨厌,李老师这个标准非常好。能够叫大众跟你接触,不讨厌你,你办事就顺利,就成功一大半。所以我们晓得在这个时代,没有人讲礼,也没有人讲守法了。现在社会上一般人,什么人最能干?什么人叫人最佩服的?钻法律漏洞,这个人有本事。可是你要晓得,他虽然有本事,后果是制造社会、国家动乱的根源。投机取巧,自以为聪明,其实造无量的罪业。南宋以后,人心的确是变了,变得投机取巧,走法律的漏洞,而且愈来愈严重。到今天,礼法荡然无存,一时难以改正。

  『故古德权开』,权开是什么?小小戒就马虎了,希望大的戒、重的戒你能遵守,那就算不错了。小戒就马虎,睁个眼,闭个眼,这叫「权开」。为什么?做不到,所以教学的要求没有那么严格了。现在这个时代根本就不可能再要求了,现在讲民主、自由、开放。古德权开的目的不是永久放任下去,是希望慢慢再收回来,慢慢再能恢复到古时候那种持戒守法的精神。所以对古大德的用心,我们要知道,我们要感激,要生惭愧心。

  【六十三、不可执权迷实,以为常途轨则。依法不依人,方为正见佛子。】

  『不可执权迷实』,权巧方便是一时的融通,不能执着。佛怎样教我们的,那是真实的。我们今天又在这里开权,我们把一本《沙弥律仪》节录成几条,这不就是开权吗?为什么这样做?《沙弥律仪》那一本做不到,不要说要求别人,自己本身都做不到。不得已在这里面节录几条,这几条看起来很重要,非遵守不可,再不守就不象样了。所以一定要晓得,我们不迷,不会把权『以为常途轨则』。「权」是在非常时期应用的,距离那个正常、一切都上轨道的,还差很远。所以现在是非常时期,是大乱的时代。今天是乱世,没有一处不乱,不得已开权。人人都能自爱自重,都能爱团体、尊重团体,爱别人,尊重别人,这个社会是正常的。『依法不依人,方为正见佛子』。正知正见的佛弟子,一定是遵循佛陀的教诲。「法」是指经典,经典当中的教诲。「人」是许多开权的这些人,这些人是不得已而求的方便,是应一时之需,不是恒常的轨则。

  人类是群居的,不是单独生活的,是过社会生活的,社会生活里最重要的就是制度。佛门的制度确实非常良好,它的组织非常合理。僧团确实是一个教育机构。我们看百丈大师在清规里,建立古丛林的制度架构,那时候叫丛林,就是现在所讲的佛教大学。丛林有主席,也称「方丈」。因为他住的寮房很小,只有一丈,所以称他作方丈。这就是校长,也称和尚,或亲教师,他负责主持教学政策,所有一切教职员要听命于他。他底下指挥三个纲领执事,第一个是「首座和尚」,首座管教务,管教学的。教学的政策、方法由他来拟订,和尚批准,他是和尚的幕僚人才。第二个是「维那」,管秩序,管训导。第三个是「监院」,管总务。现在学校的组织也是如此,有教务长、训导长、总务长,跟佛教里的名称不一样,管的事是一样的,我们称首座、维那、监院。和尚只管三个人,这三个人,每一个部门底下又有组织,对他负责,层层负责。

  僧团跟其它团体最大的不相同处,世间所有的团体组织,层层节制,地位不平等,僧团里所有一切组织的地位是平等的,所以民主制度最早是在僧团里面实现。这些执事,丛林主席,怎么产生的?选举产生的。古代执事的任期是一年,正月初一就职,腊月三十卸职,就是总辞。总辞的时候选举,第二天再移交新的执事,连选可以连任。他的地位是平等的,世间的阶位是不平等的。丛林主席辞职之后,他在寺院里就是清众的身分。清众可以立刻被选为主席,地位是平等的,没有高下。职务、权责有高下,地位是平等的。你在这个职位上就要尽忠职守,为大众服务,要遵守典章制度,护持道场。破坏典章制度,就把道场毁掉了。

  【六十四、经云,佛言:中后不食有五福:少淫,少睡,得一心,少下风,得身安稳亦不作病。】

  这一条是讲「过午不食」,沙弥戒有过午不食。中国人讲「过午」,实际上戒律里面是讲「过中不食」,日中。我们现在的时间,上午十一点到下午一点都是午时,实际上佛的教诫是过中不食,日中,所以不能叫持午,这会造成错误的观念。过去佛陀在世,佛弟子们实行托钵制度,每天早晨出去托钵,吃饭一定是在日中以前。我们晓得,星球的运转,它是动的不是静的,每天日中的时间都不一样。现在有个方便,可以用天文日历,晓得今天日中是几分几秒,清清楚楚记载着。从前用日晷量太阳的影子,用这个来测量日中。

  佛告诉我们,日中一食好处很多。『中后不食』,日中以后不食。『有五福』,五种好处,一、『少淫』,二、『少睡』,三、『得一心』,四、『少下风』,五、『得身安稳亦不作病』,少病少恼。中国古人教人,早晨吃得好,中午吃得饱,饱也不能过饱,晚上吃得少,养生之道。外国人颠倒了,很多外国人早晨都不吃,中午吃得少,晚上吃得饱。实在讲外国人是从小底子好,吃的东西营养丰富。严格说起来,他们在饮食、养生方面不如中国人,但是他们很注重卫生,这一点中国不如他。中国人注重色香味,不注重卫生;他们对色香味不重视,重视卫生。

  现在日中一食很难维持,什么原因?我们的体力比不上古人,所以饮食要求要多。实在说,身体是消耗能量的,饮食是能源的补充,它消耗得多,你补充得少,非出毛病不可。古人的身体,消耗得少,补充得少就行了。特别是佛弟子、修行人,消耗的能量更少,所以一天一餐就够了。能量消耗到哪里去?这个诸位要晓得,百分之九十五消耗在妄想上。所以佛弟子修定,行住坐卧都在定中,心清净,少烦少恼,所以消耗就少,他一天一餐足够了。成天妄想烦恼多的人,除了三餐之外,还要吃点心、宵夜,他不那样补充会维持不住,这个我们一定要知道。

  阿罗汉的定功深,九次第定,见思烦恼都没有了,他的色身在,需要营养。经上记载,阿罗汉是七天吃一餐饭,他消耗得少。辟支佛的定功比阿罗汉更深,辟支佛是半个月吃一餐饭。所以这个事情不能勉强,不能做好看的。以为一天吃一餐,我的修行比别人高,人家都不如我,这是搞假的,搞贡高我慢,求名闻利养。结果把身体搞坏了,搞成肠胃病,一身麻烦事情都来了,那是假的。我们不赞成假的,要真修。

  所以古大德开权,晚上准许你吃一点东西,在丛林里称为药石,就是提高警觉,把晚餐当药物来用,治疗身体的饿病。饿也是病,是来治病的,不要贪图饮食,是这么个做法的。饮食少,当然好,省事,从哪里学?从清净心学。心愈清净,你所需要的就愈少。愈少,生活简单容易,不求人。古人讲「人到无求品自高」,不求人,这是真正得解脱,得大自在。自己的生活不求人,即使弘法利生做许多好事也不求人,随缘随分去做,不要勉强去做,勉强就造业。随缘随分,一丝毫勉强都没有,这是圆满功德。

  【六十五、常当观察此身为生老病死之本,众苦之源,深自克责,制其情欲。何以纵彼爱根,自增苦本。】

  这一条是教我们要常常反省,提起高度的警觉。「身」确实不是一个好东西,中国的老子就有这个觉悟,他说:「吾有大患,为吾有身」。我最大的忧患是有个身体,他有这个觉悟。那个时代,佛法没到中国来,他这个警觉心跟佛讲的完全相同。「身为苦本」,造作一切罪业,身是工具,没这个工具,一切罪业造不成,所以它确实是生老病死的根本,是众苦之源。六道里面高级的凡夫,觉悟的,他不要身体。三界最高的是无色界天,没有身体,是高级凡夫。老子的德行标准很高,他没学佛,出不了三界。老子现在在哪里?一定在无色界天,因为他有这个警觉,他不要身体。能把身体舍弃,往生时决定在无色界天。

  所以我们要常常『深自克责』。『制其情欲』,情是感情,欲是欲望。对世间五欲六尘的欲望,我们今天讲的物质生活、精神生活,这就是「情欲」两个字所包括的。自己要限制自己,生活可以过得去就好了,不可以过分的贪图享受。世间人追求享受,我们冷眼旁观,实际上他付出的代价太多,真的是得不偿失。过去生中所修的福报,这一生中修的福报,很快的享尽,享尽之后,不但来生没福,这一生的晚年都没福,这个我们看到太多了。尤其是外国人,中国人还有个老观念,晓得防老,外国人好像没想到这个问题,到老的时候才发现这个问题,来不及了,福享尽了。中国人有时候还会留一点,顾到晚年。所以,对自己的享受一定要克制。

  佛教我们「以苦为师」,吃饭不要吃饱,穿衣服不要穿暖,睡觉不要睡得太安稳,时时刻刻警觉自己,提高警觉心。样样都很舒服,这就产生贪爱。『纵彼爱根』,爱根就是贪心。贪图一切的享受,贪图名闻利养,他的结果确实是『自增苦本』,一点都没错。苦上再加苦,自己以为是在享乐、是在享受,不晓得这是苦上加苦。他当时的享受是在麻醉,麻醉完之后,那个痛苦不堪设想,我们看现在的年轻人都是如此;所以古人讲,在这个过程当中是麻木不仁,贪图物质的享受。能够早年警觉的,晚年还有点福报;早年迷惑颠倒的,晚年苦不堪言。

  我在年轻的时候刚到台湾,民国三十八年,我二十二岁。一个人来台湾,在台湾没有亲戚朋友,无依无靠,警觉心就高了,不认真、不努力,我怎么活得下去!我那些同事、朋友,星期假日都去玩。我利用星期假日专门找有学问、有道德的人,我去拜访他、亲近他,听他的教诲。这人怎么找?写信。打听到这个很有名的教授,打听到地址就写信给他,写过几封信的时候,他就会回信约谈。一见面后,有些教授会介绍我,还有哪个人,那时我认识二十多个人。我跟这些老年人,我的假期用在这里。另外就是图书馆、书店,其它地方我都不去。我那些朋友都说我很傻,不知道去玩。

  为什么不去玩?我那时候跟他们讲得很清楚,我说,「我也很喜欢玩,我没有玩的本钱。我现在多用功、多读书,多学一点东西。你们年轻的时候玩,我是打算晚年来玩」。他们听到我这个话好像莫名其妙。到现在看,果然不错,他们现在苦,退休下来是可怜得不得了。拿一点退休金跟人家做生意,好多都被人骗,都骗光了,真苦。看到我现在满天飞,逍遥自在,「你的路走对了」。现在才知道我的路走对了,那个时候我告诉他,他不以为然。古人讲:「人无远虑,必有近忧」,眼光太短了,要看远一点,看深一点。我们自己将来不吃苦,年轻时吃一点苦算什么!他们认为我那很苦,我觉得我的生活非常充实,很有乐趣。

  亲近这些有学问、有道德的长者,我们诚心诚意去求学,他们对我非常爱护。听听他们所说的,增长见识,我们把时间用在这上面,没有浪费时间,没有浪费金钱。收入虽然很微薄,全都买书了。我一年的收入,在书架上一看,都摆在那里,很有味道。我的生活费用,因为我们是公家,吃住都不要自己花钱,连衣服都是公家发的,所以零用钱很少。我在台湾工作,从民国三十八年到四十六年,整整八年。这八年当中,我一个月用钱最多的没有超过二十块钱,最少的是一个月八块钱,所以我的书很多。现在享福了,现在我走到哪个地方,生活所需都是人家照顾得周周到到,现在一个月八块钱都用不上,没有用钱的地方。

  有一年我在旧金山,到美国来,三个月都没有用钱的机会。甘贵穗带我到旧金山去玩,买个小东西,他们还要替我买,我说「让我用用钱,试试用钱是什么味道!」花个十几块钱,不知道买了什么东西,忘记了。没有用钱的地方。今天要是到中国大陆,我也不需要花一块钱。所以自己要晓得惜福,要知道苦本,如何减少苦受,不要去增加,增加就错了。恣情纵欲,那是很重的罪业。我们今天就讲到此地。


沙弥律要节录  (第十七集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0017

  【六十六、乘戒俱急,如鸟二翼,翱翔霄汉,扶摇万里,得无快哉。倘一妄生邪解,即落豁达空,拨因果,作在心,殃在身矣。】

  「乘」就是解,「戒」就是行,『乘戒俱急』就是解行相应。他不讲「解」,讲「乘」,这个意思是指佛法的教学有小乘、中乘、大乘。小乘是声闻,中乘是缘觉,大乘是菩萨,一乘法就是佛。对这些理论、方法、境界去探讨,去研究,这属于「乘」。「戒」就是行持,在日常生活当中能守规矩、能守法、能持戒,这是属于行。把这个看得非常重要,勇猛精进在学习,这叫「急」。不是一般泛泛的学,是非常精进在学习。

  下面是比喻,『如鸟二翼』,就好像鸟之二翼,乘、戒是二翼。如果偏重在解上、在三藏经典的研究上,这就是现在人所讲的,变成佛学。他自己没有修持的功夫,换句话说,佛法真正的好处利益,他得不到。不但来生得不到,这一生也得不到。这一生当中,就是今生今世佛法的修学,得清凉自在、烦恼轻、智慧长,如果他不是真正修行,这一条他得不到。他得的是世间所讲的学术,不得受用,也就是说明他的烦恼、妄想不能减轻。烦恼、妄想减轻才是真正受用,心地清凉自在,真实智慧能现前。底下三句是比喻果报,离苦得乐。就是破迷开悟,离苦得乐,那样的自在快乐,比喻这个。

  『倘一妄生邪解,即落豁达空。』这是佛法最忌讳的,特别是般若这一系。般若,如果学得不透彻,往往就拨无因果,连因果都不相信了。佛法在世间就是建立在因果的基础上,因果可以说是世间法的真理。古人讲,「大修行人不昧因果」,对因果清清楚楚、明明白白。什么时候没有因果?到如来的果位就没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就有因果。破一品生相无明是因,成究竟圆满的菩提是果,还是有因果。到如来果地就没有了,因果的相看不到了。所以要晓得,圆教的佛才不落因果,圆教等觉以下统统都在因果里头。如果是讲别教、通教、藏教,那个佛都在因果里头。别教的佛只破十二品无明,跟圆教相比,只等于圆教二行位的菩萨,十行里的第二行。唯独圆教佛是真的不落因果,其它的统统没有办法出因果的定律,这个一定要知道。般若讲空是从理上讲,不是从事上讲,事上是有,有就有因果。

  『作在心,殃在身。』如果以为「万法皆空,罪福俱不可得」,那是从心性讲的,「本来无一物」。如果你没有证得圆满的心性,还是有。刚才讲,等觉菩萨还有一品生相无明,还是有,他还是有一物,他没有到无一物。有那一物在,就有因果报应。所以底下这两句话给我们严重的警告,「作在心,殃在身」,殃是果报,你不能不承受这个果报。果报从哪里来?是你自己作的,作不一定在身、口、行为上,念头动一下就造了。起心动念是意业,意在造业,言语是口业,身的一切造作叫身业,身语意三业最重的是意业。

  所以大、小乘戒律里的结罪不一样。小乘结罪的标准是论事不论心。譬如杀生,小乘人动了一个要杀他的念头,事实上没有杀,不犯戒,没有罪。大乘菩萨结罪就不一样,论心不论事。你起了念头要杀,已经犯戒了。所以大乘戒难持,小乘戒好持。小乘戒完全在事相上,像现在的法律一样,你起心动念害个人,不犯罪;你有行持的时候,有证据的时候,这才犯罪。大乘戒不如此,它不论事,论起心动念,所以大乘戒清净,比小乘高,小乘比不上大乘。

  一定要记住,我们起心动念都有果报。你起一个善心,有善果;起一个恶念,有恶报。不要小看这个起心动念,经论里常讲「一切法从心想生」,心想就是念头、就是起心动念。

  【六十七、其时食者,是即福田,是即出家,是即天人良友,是即天人导师。】

  『时食』是日中一食。日中一食的这个人,就是『福田』,就是真正『出家』,就是『天人良友』,就是『天人导师』,天人的老师。这个话怎么说法?我们也一天吃一餐,过中不食,我们是不是就是?不一定。我们如果这样做,装一个样子,样子好像,事实不是。什么原因?天人导师、天人良友,是德学的成就。德学与日中一食有什么关系?有关系。因为「食」是五盖之一,能把五盖去掉就是圣人,就不是凡夫。「盖」是盖覆我们的真性,盖就是障碍、遮盖。五盖是财色名食睡,就是五欲,这五种欲盖覆了我们的真性。「时食」,虽然他还没能断掉,可是他的心地比一般人要清净得多,这是事实。

  饮食,是我们身体能源的补充。身体实在是一个非常精美的机器,这个机器要动,动力从哪里来?饮食,饮食到肠胃里面就变化成能源。每个人的身体不一样,有人消耗能源很多,有人消耗能源很少。像你们现在开的车一样,有耗油的车,有省油的车。身体的能源消耗到哪里去?百分之九十五消耗在妄念、烦恼上。一个人心地清净,妄念少、烦恼少,他消耗自然就少,所以他一天吃一点点,精神饱满,体力充沛。这不是故意装的,他需要量够了。心清净,烦恼少、妄想少,从这个地方看出这个人是福田。你们不要看他表面上吃得少,以为就是福田了,要知道它里头的意思。

  诸位一定要知道,佛经是意在言外,说的这一桩事情,实际上指的是另一桩事情。你要懂它指的另外一桩事情,你才能明白原来是这么一回事情,你才能悟入。依文解字,三世佛都喊冤枉,错了。日中一食就是福田,好了,我们也赶快学日中一食,挨饿也学日中一食。过没多久,身体不舒服,肠胃都有病了,再去找医生,就麻烦人,那哪里叫福田!所以这个东西装不得的,要在清净心上修。心地愈清净,你需要的能源就愈少。可是我们需要饮食的时候,决定不能减少,减少的时候,你的身体受伤害。说老实话,你的体力、精神不够就没有办法修道。

  譬如打佛七需要体力,打禅七也需要体力,所以禅堂里面不但有三餐,还有好几道点心。为什么?这个诸位一定要明白。念佛堂跟禅堂的性质是一样的,但是现在有很多道场在佛七、禅七期间日中一食,这是错误的。日中一食,他吃的时候,一定吃很多,吃得很多,吃饱了,人昏沉,不能用功;如果肚子空的,他感到饥饿,他心慌,功夫也不能得力。所以禅堂三餐饭外,还要加点心,就是叫你少吃多餐。功夫上轨道,正常的时候是不饥不饱,是这样的情形。我们在佛七期间要注意这桩事情。我看到好多在打佛七的时候,提倡持午。持午的目的在哪里?为常住节省一顿,省钱又省事,可是害人。

  日中一食是什么人?烦恼轻的人。我们现在的人,烦恼这么重,能量给他补充不足的时候,你就害人了。完全是装模作样!所以黄念祖居士讲,「台湾没佛教,台湾佛教是假的,形式的,没有实质」,人家讲得对,没讲错。要注重实质,要真正帮助人在这里好好用功,
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 楼主| 发表于 2017-6-18 12:04:52 | 显示全部楼层
能得到一点收获获。所以像佛七这些大活动期间,少吃多餐是决定正确。你明白这个,这一段就没有问题,你就了解它真正的意思。我们是凡夫,自己对自己要认识清楚,不是圣人。

  我二十六岁学佛,年初的时候接触到佛法,下半年我就持午了。不是日中一食,晚上不吃。我晚上不吃,大概差不多一年才做到。我是从减食,年轻时我晚上吃三碗饭,减到吃两碗,两碗减到一碗,一碗减到吃稀饭,再减到喝牛奶,慢慢逐渐的减,差不多是一年,我晚上这一餐断掉了,身体保持得很正常。如果一下就断掉的时候,人会生病,你的体力不够,工作一定受到妨碍。我是这样子学的,所以以后就非常正常。我初到台中的时候,晚上还是不吃。我出家受戒以后,再回到台中跟李老师学经的时候,我日中一食,一天吃一餐,跟过去吃三餐一样,非常正常,并没有增加。李老师日中一食,他是几十年了,我那时候学他这一点学了八个月才告诉他。他就问我:你的精神、体力,一切状况,感觉跟从前有没有什么两样?我说:没有,一切都很正常。他老人家桌子一拍:好,永远这样做下去,生活简单,不求人!我们需要的供养很少,生活就过得很自在,这对自己就是大利益。所以不是勉强做的,勉强学不到的。

  民国五十六年,我到台北讲经,第二年就遇到韩馆长,接受他们的供养,在台北市弘经。她一家就不行了,她说「法师,你一天吃一餐,万一出了毛病,我们担当不起」,强迫一定要吃三餐。为了弘法,我说「好」,就开缘,吃三餐。所以我一餐吃一碗饭,因为那时候我中午吃一餐,吃三碗饭,所以量还是一样,分三次而已。我现在一天不吃饭不会饿,吃一点点也就够了。这个决定不可以勉强。

  我在受戒的时候吃三餐,因为受戒很忙,功课很多,我决定不持午。为什么?因为需要体力应付复杂的事务。受戒的时候,一听和尚讲,持午的功德怎么样,有很多同修就发心开始持午。我在旁边看,看到第三天,统统都吃了,不行了,饿得受不了,那又何必!好多都是这样子,搞出毛病来。不但这些人不懂这个道理,勉强去学,许多老和尚一生都这样。出家人怎么会得胃病?讲不通的,就是这上搞坏了,不如法,依文解义,把身体搞坏了。所以这个一定要懂得,这是你心地清净,消耗的能量少,需要少,这样来的。从前出家人的心都在定中,没有妄想、烦恼,日中一食足够了。不是把三餐饭当一餐来吃,那是绝对的错误。我看到许多持午的人,他是三餐饭一顿吃,他怎么不得胃病!他得肠胃病是正常现象。得病再去找医生,再找人照顾,那就把一点福报享光了,要很多人伺候他。不但不能培福,他在这里享福,多少人伺候,福报都享尽了,这个要知道。

  【六十八、金银七宝,皆增长人贪爱之心,故妨废修行道业。贪为鬼畜之根,爱为生死之本,如来出世,原为断绝众生生死根株,故令远离世利。衣食房舍,既任他施,故置金银于无用之地。】

  『金银七宝』,这是财物。『皆增长人贪爱之心,故妨废修行道业』,「妨」是妨碍,「废」是完全荒废,把道业荒废了,道业妨碍了,心里念念都在贪图这一切财物。『贪为鬼畜之根,爱为生死之本。』这是说出贪爱苦报的严重性。十法界里面,饿鬼道是贪心,贪堕饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴堕畜生。爱是生死的根本,六道轮回的根本就是贪爱。菩萨行里面,六度第一个就是布施,布施是教你把贪爱布施掉,把它放下,把它舍弃。布施就是放下,就是舍弃。

  『如来出世,原为断绝众生生死根株。』根株就是根本。佛出现在世间帮助世人,世人想出离三界轮回,却没有办法,不知道如何出离,所以佛出现在世间教导众生。世间的聪明人,尤其像印度这些宗教,他们都有很深的禅定,六道的状况他看得清楚明白,但是他不晓得六道怎么形成的,也不知道用什么方法超越六道,因为他没有那么高的智慧。佛看得清楚,六道是贪爱变现出来的。见思烦恼的根就是贪爱,你知道这个原因,只要把贪爱断掉,六道就没有了。这是佛出现在世间教导我们,我们才晓得这个原因以及真正脱离的办法。

  『故令远离世利』,佛教弟子要远离世间的名闻利养,重要的是在心上离,心不能沾染。但是心与境有关系,初学的人会受境界影响,所以从前的道场一定建立在山林,跟都市、乡村隔绝,人迹不到的地方,在那里修行,在那个地方用功夫。这是用清净的环境帮助我们修清净心。现在难,现在交通便捷。祖师大德选择建道场的地方,确实都是风景绝佳之处。现在观光旅游,专门找这些地方,交通方便。出家人也不甘**,喜欢热闹,还得想方法招来宾客,赶紧修马路,把交通设备弄好,使游客方便到这儿来,这麻烦就大了。所以我很佩服香港大屿山的圣一法师,他的见解高明。他住在大屿山的后山,车可以到宝莲寺,从宝莲寺到他那个地方一定要走路,羊肠小道,要走半个小时。我们走半个小时,体力差一点的,大概要走五十分钟。这么远的距离,很多人不去了,他的道场清净了。他自己也走路,决定不修路,怕游客太多扰乱他们修行,这个对。别人是要招来游客,他拒绝游客,远离世利。

  『衣食房舍,既任他施』。「任」是随缘,「他」是在家信徒这些斋主们。随他们布施,绝无讲求,随缘布施的。道场建筑得富丽堂皇,也不是好事情,为什么?容易引起贪爱之心,舍不得离开这个地方。舍不得离开,就麻烦了。这个世间人,他有夫妇,还生儿育女,你还可以投胎做他的儿子、孙子。道场里面没有男女,怎么办?有老鼠、蟑螂这一类的东西,确实他就投胎到这一类。他舍不得离开这个地方,堕畜生道。这个人愚痴!贪瞋痴。所以道场里的那些蟑螂、老鼠,你不要去伤害牠,可能牠前生是道场里的出家人,这真的,一点都不假。所以真正修行,最好还是住茅蓬,愈简陋愈好,只是遮蔽风雨,想想几天我要到极乐世界去了,他往生的意念就非常强。在这个地方生活得太舒服,他不想去。西方极乐世界虽然讲得很好,还没看到,这里也不错,他留恋这个地方。

  『故置金银于无用之地』,所有财物,对出家人确实一点用处都没有。在家信徒要种福,出家人搭上衣,是福田衣。到哪里种福?供养三宝,出家人不能拒绝,不能不接受在家人的供养。供养的财物多了,贪心就增长。怎么办?福田不能不让人种,自己也不能堕落,所以这一边接供养,那一边就全布施,这就正确。诸位要晓得,供养跟布施都需要智慧,如果没有智慧,供养跟布施一样造罪业。所以要有智能,要尽可能避免副作用。我们见到许多道场,我亲身经历过的。李老师为我们讲的话,我们都证明了。建道场的时候,人人都是菩萨,非常热心,到外面去化缘,不辞劳苦。道场建好之后,都变成罗剎。为什么?争权夺利,变成斗争的场所,这就造罪业。所以我们不敢建道场的目的也在此地,不是好事情。于是我们就想到印经布施最好,这大家要争,很好,愈多愈好,这没什么副作用。帮助病苦,有病的人需要治疗,没有医药费,我们帮助他,这好事情。

  救济贫困、戒杀放生,这都是好事情。但是你要仔细观察,特别是慈善救济,有很多拿着慈善救济的招牌,骗取大众的财物。他捐一万块钱,他拿一千块钱去救济,自己在里面就图利,我们要是帮助这些,自己没智慧,帮助他造罪业。他造的是罪,我们没有辨别清楚就捐助他,我们有过失,罪重过轻,没有功德,一定要观察清楚。现在社会上有很多,看到很苦的地方,到处捐助救济,我们都要小心谨慎,不要被人骗。

  昨天有个同修打电话告诉我,非洲有一个地区每天死很多人,他非常同情,想捐助一点。你捐助,他收得到收不到?这确实是问题。他问我:应该怎么做?我说:「你可以拿你的钱财去修福,然后给他回向」。他们遭受这个罪业是业报,前生没修福。我们这样做,对他是真正有利益。譬如我们印一千部经给他回向,不是这个事情,你不会印一千部经,因为他这个事情,你印了一千部经,这就是他的功德。《地藏经》讲的,七分功德,他得一分,你本人得六分,你这样做法是正确的。不要看好像是形式,实际上没有到他的手,确实已为他增福。人不能没有福报,没有福报,太苦了,一定知道要修福。我们用这个方法,把福报分一点给他。如果我们到达非洲,自己看到了,我们见到的时候能够施舍,这是正确的,通过其它机构的,就很难。所以像这些实际状况,我们要了解。

  【六十九、今人不能俱行乞食,或出远方,亦未免有金银之费。必也知违佛制,生大惭愧。念他贫乏,常行布施;不营求,不畜积,不贩卖,不以七宝妆饰衣器等物,庶几可耳。】

  现代的生活方式不一样,我们的生活方式是接受四众同修的供养,佛陀在世是每天出去乞食、托钵。现在出门,身上不带钱不行,但是沙弥戒里面,如果身上带着金钱就犯戒了。「不捉持生像金银宝物」,生像是金银钱财,手不可以拿,身上不可以携带,沙弥戒就有这一条,比丘戒就更不必说了,你带钱财就犯戒了。在今天的社会,你非带不可。当然,在《戒经》里面有通融的,有变通的方法。譬如供养钱,钱财很多,你可以委托一个居士,你布施给他,将来你要用的时候,用多少,他再布施给你,这不犯戒,走法律条文的漏洞。在从前你要找到一个可靠的人,不可靠的人就把你的钱财统统吃掉,这就麻烦了。现在好,现在把钱存在银行,你带支票,支票不算是钱,信用卡也不是钱,这个不能算是金银财物,这是佛在《戒经》上说的。总而言之,叫你身心清净,很干净,当需要的时候又不缺乏,《戒经》里有这样一条。所以我们晓得,身上带着钱财,这是违背佛的戒律。生惭愧心,这是不得已,在现代社会这种生活方式,没有法子,不能不带财物。

  『念他贫乏,常行布施』。哪些人贫乏?人人都贫乏,不是贫于钱财,就是贫于法财。世间有很多大富长者没有智慧,想修一点福,结果统统造业了,这是他没有法财。我们要常常想到,缺乏钱财,我们有多余的,布施他;缺乏法财的,我们要教他破迷开悟,这是常行布施。

  『不营求』,决定不攀缘。「营」是经营,「求」是求索,不能干这个事情。『不畜积』,这个确实用不着。我们的心在道上,诸佛护念,护法神照顾,一定要相信。心不在道,佛不护念,护法神不管你,你的日子会过得很辛苦。心真的在道上,尤其是净宗,佛祖都这样告诉我们,这个法门是大乘当中的大乘,一乘当中的一乘,最极圆顿,无上了义,哪一尊佛不护念!一切诸佛护念。诸佛护念,龙天善神哪有不照顾的道理!你还操什么心?什么心都不要操。我们为佛法、为众生做这些好事,为什么我们的财力、人力这么缺乏?众生没福,这个要知道。众生有福,佛菩萨会应化到这个世间来。众生没福,我们自己也得自在。众生有福,我们多辛苦一点;众生没福,我们自己少辛苦一点,自在一点,哪有不好!都好。所以众生没福的时候,要努力充实自己;众生福报现前的时候,我们要多替他服务,这就对了。我们利益众生,为众生服务的心是圆满的。

  『不贩卖』,不但在家人不能用贩卖的手段来供养三宝,出家人再作贩卖,那更错了,没有这个道理。现在出家人在很多场合当中搞义卖,这不可以。弘法利生的事情要随缘,不要勉强。『不以七宝妆饰衣器等物,庶几可耳。』供佛可以用七宝做装饰品,自己不可以用来装饰。供佛,实在讲,佛哪需要!供佛是庄严佛像,庄严道场,他的目的是接引众生。众生不明了,众生喜欢这个东西,一看到,很庄严,吸引他来进门,用意在此地。

  【七十、经云:「无得藏积秽宝,人与不受,受则不留,转济穷乏。常为人说不贪之德。」但以邪心,有涉贪染,为利卖法,礼佛、读经、断食等,所获赃贿,皆曰邪命物,增长爱根,成有漏业。】

  『无得藏积秽宝』,世间所有一切珍宝、财宝,都能增长人的贪爱之心,贪爱就是秽,就是不清净。『人与不受』,人家要拿来供养我们,不能收。『受则不留』,接受之后,不要留。『转济穷乏』,帮助贫穷的人,帮助缺乏、需要的人,我们辗转就布施掉了。『常为人说不贪之德』,这就是真正的利他,这就是法供养,为人说法。说什么法?说明道理,说明事实的真相,事实真相就是因缘果报的真相。

  『但以邪心,有涉贪染,为利卖法,礼佛、读经、断食等,所获赃贿,皆曰邪命物,增长爱根,成有漏业』。「邪心」是贪心、染着心、不清净的心。「涉」是行为,「贪染」。「为利卖法」,利就是名闻利养、五欲六尘,为了贪图这些,卖法,把佛法当人情。怎么卖法?你「礼佛」,恭恭敬敬在礼佛,你「读经」,勤勤恳恳读经,或是你讲经说法,目的何在?贪图供养,这就是卖法,你的心不正。「断食」是修行的方法,断七天;前面讲过,自己没有这个能力,装模作样,日中一食;硬要做这个样子,表示自己修行跟别人不一样,别人都不如我,我确实遵守戒律来做,贡高我慢,贪图利养。那么,你所得到的利养,都叫「赃物」,都叫「贿物」,这不是好字眼,这个东西统统叫「邪命物」,它必然产生的是「增长爱根,成有漏业」,这就不好了。

  给诸位说,你要是在佛门里面真正修行、修福,这是第一等的,你在佛门造罪业也是第一等的,你不在佛门造不了这么重的罪业。佛门造极重罪业,古人讲「地狱门前僧道多」,话讲得一点都不错。所以,一定要善心、善行。戒律天天要读诵,经典天天要读诵,读诵就是听佛菩萨的教诲,提醒自己今天要检讨,要反省,要依教奉行,这就对了。

  【七十一、佛告诸比丘:我若不持戒,当堕三恶道中。尚不得为下贱人身,况能成熟众生,净佛国土,具一切种智。】

  这是释迦牟尼佛自己说的。佛要持戒,佛己经成佛了,功德都圆满了,他为什么还要持戒?何况佛到我们这个世间是应化身来的。佛的报身,是在他清净国土。每一尊佛,每一尊菩萨,到我们这个世间来,统统是应化身。我们往生到西方世界,然后再到其它世界度化众生,给诸位说,也是应化身。自己这个身体绝对没有离开阿弥陀佛,不是跟阿弥陀佛见个面就跑掉,不是的,我们的身还在阿弥陀佛身边,化身去了,有这种能力。化身到那个地方,去教众生,劝人持戒,那个化身一定要持戒,为什么?为众生做好榜样。化身佛会不会堕落?不会堕落!世尊这是比喻说的。

  应化身为了利益众生,要示现跟众生完全一样,这才能教化众生,这说明持戒守法的重要性。佛度化众生尚且要以身作则。在道场里领众的和尚很重要,他要以身作则,要给大家做模范,不领众的无所谓,这不相同。你自己不认真去做,你怎能叫别人心服口服!不仅是佛门,在社会上服务的时候,你要做一个小的领导人,底下带着有几个人,你就得给他做榜样,底下的干部对你才心服口服。你要做得不正,你想叫他做好,他不听你的。你要先做给他看,做一个好样子,这很要紧。

  我们常听人说到新加坡的政治、社会做得很好,为什么他能做得好,别的人做不好,原因何在?是这个国家的领导人给大家做个榜样,领导人不贪,领导人守法,大家没话说了,人人都守法了。领导人自己贪,自己不守法,制定法律叫别人守法,谁愿意!谁能遵从!那个没有办法的。一定要自己做一个榜样,做一个模范,这样才能真正领导人。这一段主要就是这个意思,要我们培养这个精神,学习做大众的榜样,这样子才能『成熟众生,净佛国土』。净佛国土,就是回向偈里的「庄严佛净土」,「上报四重恩,下济三途苦」就是成熟众生。『具一切种智』是圆成佛道。我们今天就讲到这里。


沙弥律要节录  (第十八集)  1994/10  美国达拉斯  档名:11-003-0018

  卷下第一条:

  【一、华严经云:具足受持威仪教法,能令三宝不断。】

  威仪,用现代的话来说,就是生活规范,日常生活当中应该要遵守的礼节,属于这一类的,这一部分也非常重要。一开端,大师引用《华严经》上一句话说:『具足受持威仪教法,能令三宝不断』,这就是说明威仪的重要性。「三宝」就是佛教育,佛陀教育要能够在世间盛行而不衰不灭,礼节就非常重要。「威仪」是礼节,「教法」是教学的方法。教学的方法是不一定的,礼节是因时因地而不同。我们在美国就要遵守美国的法律,要遵守美国人的风俗习惯,佛教育在美国才能推动。每个国家民族的历史与地理环境不一样,因此他的意识形态不相同,也就是说他对人事物的想法、看法都不相同。

  在从前,教学比较单纯。出家住在一个寺院,有很多人一生就住这个寺院,附近的道场都没去过,真正做到「鸡犬相闻,不相往来」,所以他一生活动的空间很小,他这个教学很单纯,自利利他都有很好的成果。现在随着交通、科技、信息的发达,我们决定没有办法走从前保守的道路,所以今天一定是个开放的,我们不到人家那里去,人家会到我们这儿来,接触非常广,非常频繁。因此对于各种不同的风俗习惯,我们要了解。对待哪些人,我们晓得他们的风俗习惯。他们对于宇宙人生的看法、想法,我们要用什么方法接引他,这些都不是定法。所以「佛无有定法可说」,佛法是因时、因人、因地、因事,可以变通的。原理原则不变,方法、手段是可以因人、因时、因地而变更的,这个一定要晓得。所以佛法的弘扬不是一个死呆板的方法,是活活泼泼的,这一点我们要认识清楚。

  多看看「威仪」这个部分,这里面有许多还是说的基本原则,有些事相上的,那是那个时代的,我们要认识清楚。莲池大师是明朝末年的人,所举的一些事例多半是五、六百年前的,有些现在还适用,有些现在不适用。但是我们要体会它精神之所在、用意之所在,我们要遵守他的精神,遵守他的善意,然后在今天我们应当怎样做法。第二条就是通权达变的原则:

  【二、末法人情,多诸懈怠,闻繁则厌。由是删繁取要,以便读学。】

  『末法人情,多诸懈怠,闻繁则厌』,确实如此,我们这个时代不愿意麻烦,不愿意啰嗦。无论是看,无论是听,在这个时代里面,大家要明了,将来弘法讲经,讲一部经,没人听,谁听你啰嗦!你说,我一部经要讲一个月,要讲几个月,要讲几年,「算了,你到别的地方去讲,我这里不要你」。现在人需要的是什么?三天这个课程就圆满了,他很喜欢。最好是两、三个小时这个课程就讲完,最受欢迎,现在是这个时代。

  应付这个时代的根机,祖师就教给我们原则:『由是删繁取要,以便读学。』东西愈简单愈好。我过去有一个想法,把一百本大藏经浓缩成一本,在这个时代就最受欢迎了。如何浓缩?「删繁取要」,一部经里面用这个方法节录几条。编辑的方法,像回教的《古兰经》、基督教的《圣经》,这个编法就很好。它里面分很多篇,我们一部经就是一篇,一篇里面分多少节,分章、分节,我们把「品」就变成「章」,里面节录成一条一条的,用这个方法来编。这一品经很长的,我们用这个方法,很短的根本就不必要。篇底下就是一段一段的。一部经里面,节录十段、八段就够了。这样就能把一部《大藏经》浓缩成一册,这很适合二十一世纪读学,大家喜欢读,大家就愿意学。要用这个方法。所以,我常劝你们要做这个工作。

  你说,「我不会选」。要什么人才会选!专家、学者选来的时候,你们不用,选得太深了。应当什么样的人去选?在理想当中,最好是高中程度的人去选。为什么?他选的大家都看得懂,他看不懂的,他就不选了。我们是要普及,不是要去给专家研究的。专家研究的,有大藏经原文在。如何能普及到民间?普及到民间最好的标准是初中的标准。初中的学生能看得懂,你这个工作就做成功了,佛法才能普遍到一切众生之类。所以太深的东西不要选,太长的东西不要选,不适合实际生活的不要选,句句都用得上,句句对我们现前都有利益,选这些东西。

  一部经一部经去做,这完全是为了利他,利他当然也自利,为什么?你每天在读,每天在选,这是不知不觉接受经教的熏陶。每天做,一天都不间断,做上五年、十年,你的修养在不知不觉当中提升了,这是自利。选择的这些东西,能利益一切众生。选出来这些东西,再翻成外国文字流通,非常方便。翻一部经,很不容易,翻错了是要背因果的。我在经里翻这一句,这一句我明了,我没有错解义,这个翻得不会错。一部经翻个两、三句,不会错的。你翻一段、两段都可能有错误,句子不会错误。我不懂的不翻。用这个方法在底下一个世纪推行佛教育。

  年轻的学佛同修,要从我们本身做起,我们要认清佛陀教育,从本身摆脱宗教的色彩,纯粹来推行佛教育,才能利益一切众生。如果佛教是宗教,其它任何宗教跟你抵触,他不接受你的。我们晓得今天世界上信仰宗教的人很多,至少占全世界人口的一半,换句话说,佛教怎么样推行,地球上一半的人他不接受,这就不是佛的意思。佛教如果从教学的角度来推广,任何一个宗教徒他不敢讲「我不要受教育」,他不敢讲这句话,他要接受教育。佛教是教育,不是宗教,你要不要接受?而且佛教是究竟圆满智慧的教育,你要不要智慧?没有智慧,你就愚痴,我相信任何一个宗教徒也不愿意做一个愚痴的人。

  佛教本来是教育,不是宗教,这个我们可以跟他讲清楚的,而且是有根据的,不是我们现在故意变通的。从称呼上,我们称佛为「本师」,根本的老师;我们自己称弟子,弟子是学生,我们跟佛是师生关系。只有教育里才有师生关系,宗教里没有这个称呼。基督教、天主教,没有称上帝为老师的。这就非常明显的说明,佛教跟宗教不一样,本质上就不相同。但是现在佛教搞成宗教的形式,变成了宗教。它本来是教育,从教育变成了宗教,这是很不幸的,这是大错特错。我们今天要把它带回来,这是我们的责任、使命。孔夫子说:「名不正则言不顺」,正名的工作很重要。我那个时候一出家,在台湾就向中国佛教会建议做正名的工作。就是现在很多人一看到「佛教」这个名称,就认为是宗教。本来中国人喜欢简单的,现在简单的名词,人家产生误会,最好就加两个字,「佛陀教育」。佛教会确实拿到我这个建议,也满认真开了一次会议,对我这个构想他们都很赞叹,但是没有推行,以后就不了了之。

  我们自己在台北成立一个基金会,就用「佛陀教育」,佛陀教育基金会。我们基金会是向教育部立案的。宗教是归内政部的,我们是在教育部立案,所以在台湾,我们的系统跟佛教不是一个系统。我们是第一个在教育部立案,以后跟进的有不少,好像圣严法师有个基金会,晓云法师,还很多,我以后知道有很多都在教育部立案了,这也是我们带头。我们最初到教育部立案的时候,教育部接受我们这个文件之后,不晓得怎么办好,因为过去没有这个例子,无例可援。他说,「你们佛教,这宗教的,怎么跑到教育部来?」而且那时候,收发室分文分错了,分到「高等教育司」。本来这个东西应该是「社会教育司」,属于社教的,他分到高教司。第五天,我到教育部去问他们有没有收到。我们当然第一个去问社教司,这是社教司的事情,社教司没收到。送了四、五天怎么没收到?就到收发室去查,他分到高教司去了。我心里一想,大概是佛菩萨帮忙,如果承认我们佛教是高等教育,这个好,这很难得。

  我又跑到高教司去,主办这个文教基金会的科长来接见我,他说文件在他那里,他收到了。他说他不知道怎么个办法,没有例子,佛教从来没有跟教育部打过交道,尤其是高教司,他就很为难的样子。我就跟他讲:是不是要我见见部长,跟部长谈一谈?他说:这样好了,我明天就把这个事情给你报上去。他报上去之后,教育部有一个审查的单位,要经过审查。审查完毕之后,呈到部长那里批准,这才能定案。我说:好,如果有问题的话,你就告诉我,我就找部长。大概是第二天,他就送到审查会审查,两个星期,部长就批准了。他打电话通知简丰文,叫简丰文转告我,他说:「我们教育部成立基金会,两个星期批准的,从教育部成立以来,到今天,几十年,第一次。基金会的成立,从审查到批准,一般最少是半年,有的时候要拖到一年。」这是非常的欢喜,非常难得,两个星期,我们这个会成立了。

  在申请时还有一个插曲,我们最初在基金会这个道场,简丰文捐助这个道场,我们的名称是「华藏讲堂」,招牌是李老师写的,所以我们在教育部也是以「华藏讲堂」的名义申请。结果他说这个不行,这个名称是宗教,我们没有法子接受。我说:你们接受成立这些财团法人,那是哪些机构?他说:我们这边一般都是以文教基金会的名称来申请的。我们就在教育部把「华藏讲堂」划掉,我就写一个「佛陀教育基金会」,我给他看,「这个名称行不行?」「好,这个名称非常好」。他说:章程里面还有一些不太妥当的地方,恐怕审查的时候会有意见。我说:你替我改,改了我签字。当场就改。因为我拿回去再开会,又要耽误好多天,所以当场就改。就在教育部,不到两个小时,我的事情就办完了。所以,两星期就批准了。名称是在教育部的办公室里换的,换成这个名称,「佛陀教育基金会」是这么成立的。我们做这个工作的确是一帆风顺,一丝毫障碍都没有。以后在法院立案,正式成为财团法人,所有财产是属于公家的。如果我们这个财团法人将来不办了,这个财产是属于国家的,不属于任何一个人。这是在法院里面公证,大概是不到两个月,我们的手续全部完成。所以推向佛陀教育,是非常有意义的一桩大事情。

  「威仪」要学习,要多读,可以跟《五种遗规》合起来看。这里面最重要的,读了之后要反省、检点,哪些是我们应当做而没有做到的。我们在现在这个社会,现代人的生活方式当中,去研究应该怎样去做,才能符合经典的精神,符合经典对我们的期望,这样就对了。最好能有时间在一起研究讨论,研究讨论不必多,一个星期有一次就很好,就非常难得。能有两、三个小时专门做行持上的检讨,在生活行为上,一个星期有一次的检讨会,能够发现自己的习气、毛病。习气毛病自己不容易发现,这个一定要求同参道友的帮助,检讨会中可以提出来。佛规定我们这个生活检讨会一年只有一次,那是在那个时代。那个时代,人的心地忠厚纯正,都认真修道,一年一次可以了。这个一年一次的生活检讨会,就是夏安居圆满最后的三天,佛家叫「自恣法会」,它的性质就是我们现在讲的生活检讨会。我们现在不要用这些名词,因为这个名词很多人都不懂,也不晓得是干什么,就用现在大家一般习惯上都知道的这种名称,「生活检讨会」就好了。

  我们现在业障、习气很重,一个星期一次的生活检讨是不能少的,你在德行、修养上才会真正有进步。这个我们也要开风气之先,一般道场里还没有这个做法,我们要做一个好样子给人家看看。每个星期固定在星期一或星期六,总是一周的开始或周末举行。如果是一周的开始,就是检讨上一个星期的;如果订在周末,就是检讨这个星期的。你们自己去订时间,两个小时到三个小时,生活检讨会。工作检讨会跟生活检讨会也可以合并举行,每周的检讨会就分两个阶段,一个是生活检讨会,一个是工作检讨会。

  检讨得失如何改进,改过就是进步。不能发现过失,不能改过,谈不到修行。佛法讲「开悟」,发现自己的过失就是开悟,把过失改正过来就是修行。这些名词不要搞得太玄,那不切实际,没用处。佛菩萨跟我们不一样的地方,他知道自己的过失,我们凡夫不知道自己的过失。所以古德讲,两种人没有过失,成佛没有过失,他所有一切过失、习气改得都没得改了。等觉菩萨还有过失,他还有一品无明没断,还免不了有过失。菩萨、阿罗汉、辟支佛,都知道自己的过失,不断在改进。另外一种人,凡夫没有过失,凡夫怎么没有过失?不知道自己的过失,没有过失。

  自己确实很不容易发现自己的过失,所以在检讨会中求大家帮忙,自己一定要诚恳的接受,这才是修行人。不愿意接受就不要参加检讨会,就不要住这个道场,你可以去那些没有检讨会的道场住。我们这个道场有检讨会,你就不要在这儿住,这是一个好法子。所以要诚恳的接受大家的批评。生活检讨会是非常严肃的,跟从前自恣法会一样,不能让外面人听,这要注意到。这是我们家里的事情,关起门检讨的,外面人听到,就不好意思了。所以这个过失,家里人要关心,要帮助改进。对外面还要装模作样,做个好样子给人看,这是讲究威仪,教化众生。所以佛的自恣法会是不让别人看的。

  从前李老师教学,因为他教学有打有骂的,所以他的教学不准人参观。外面有人巡逻,如果有人靠近,就劝他远离。不但不能看,听都不能听,因为这里头有打人、有骂人的。那么大的人了,被打被骂,多难为情,是不是?同学大家晓得,没有关系,外面人,「你今天怎么被打了?」这多难为情,所以不可以给外人看的。我们的生活检讨会是内部的,不对外公开,不能让人参观。工作检讨会没有关系。生活检讨会,因为对个人行持上有批评,这不能给外人知道的。

  (注:第三条至第六十三条,音带从缺)

  【六十四、无诤贵贱,须顺时价,不可减与,亏损彼利。不宜过与,浪费信施常住。】

  这是平常采买的时候要注意的。特别是做小买卖的,利润很薄,再讨价还价的话,显得我们的心很刻薄,这都不是好现象。自己要修福积德,怎样修福积德?多让别人占一点便宜,要存这个厚道之心,存一个帮助人之心。但是『不宜过与』,「过与」就是你给他太多,那也不对。换句话说,应当是给他一个合理的利润,不可以给他太多,太多是『浪费信施常住』。当然他这一份东西是对出家人讲的。出家人的钱财是在家信徒供养的,你过分的话,浪费信徒的供养,这也是错误的。所以一定要给人家合理的利润,这是在平常生活中要特别注意的。

  【六十五、已先许买彼人物,后虽更有贱者,无得舍彼先贵,取后贱者,令先物主瞋恨,复非道人之心。】

  这一段开示常为人疏忽,而招来怨结。买卖,跟卖主谈好了,以后又发现另外一家更便宜,我们就毁前面的先约去买便宜的,佛教我们,这是不可以的。为什么?先谈好的这个人,怀恨在心,结怨结了。我们跟人家议价,我们有能力付,约定了就不要毁改,这很重要。一般买卖也是如此,无论买卖大小,守信不毁约,这也属于持戒,能令众生生欢喜心。

  【六十六、慎无保任致愆负人。若保任彼之愆负,终成怨谤,乃自招殃累也。】

  这一条就是现在所谓给人家担保,做保证人,这要很小心谨慎。如果不是真正知道底细的,往往为担保这个事情会受很多牵连,我们在社会上常常看到,所以这桩事情要特别小心谨慎。

  【六十七、凡出入往来,当先白师。乃至大事,或游方,或听讲,或入众,或守山,或兴缘事,皆当白师,不得自用。】

  我们是团体生活,无论到哪里去,只要离开道场,不论远近,不论你做什么事情,要交代一声。这个道场有一个负责人,大家有事情出入的时候,都要告诉他。如果他不在的时候,出去的时间短,小事情,要向值班的柜台交代一下。一问,才晓得人到哪里去,这很重要。为什么?你出去,大家不知道你到哪里去,每个人都牵挂你,到处找你,这不好。所以都要向柜台交代一声,我什么时候出去,办什么事情,什么时候回来。到时候还没来,我们就会警觉,就会注意这个事情,当然特别是出门安全的事情。

  【六十九、《因果经》云,朋友有三要法:(1)见有失,辄相晓谏。(2)见好事,深生随喜。(3)在苦厄,不相弃舍。】

  『朋友有三要法』,这是道义,同参道友的道义就更深,这才是真正真实的同参。第一,『见有失,辄相晓谏』,最重要的是规过,看到你有过失要告诉你,看到你有过失不告诉你,这就不是真正的同参。可是我们想想,我们有过失,别人为什么不告诉我们?多半是不肯接受。不肯接受别人的规劝,人家看到你的过失也不敢说你,你这个过失就永远错下去。所以古人要朋友,朋友是五伦之一。为什么朋友那么重要?朋友有规过劝善的义务。第二,『见好事,深生随喜』。看到朋友、别人有好事情,不可以嫉妒。随喜,不仅是见到心里欢喜,还要尽心尽力帮助他,促成他,这叫随喜。实在没有力量帮助他,帮不上忙,心里生欢喜心。第三,『在苦厄,不相弃舍。』在苦难的时候,一定要帮助,不相弃舍。遭遇困难的时候,失意的时候,这时候需要朋友的协助。

  世间人之所以有私心,图自利,甚至于损人利己,去做这种事情,都是因为迷惑颠倒,不晓得事实的真相。佛在大乘经上告诉我们真实相,「一切法都是自心变现的,尽虚空遍法界原本是一体」。所以帮助别人确实就是帮助自己,自他不二。佛菩萨「无缘大慈,同体大悲」,就是他知道尽虚空遍法界是一个自己。损人就是自损,助人就是自助。世间人看不到这个事实真相,不明白这个道理,所以生生世世堕落。

  菩萨自度,怎么个度法?度人,度人就是自度,因为自他是一不是二。这个事实要见了性的人才晓得,不见性的人不知道,也就是不知道宇宙怎么来的,不知道这些万物怎么来的;见性的人知道,原来是心性变现出来的。没有见性的人,闻到佛法了,佛把事实真相为我们说出来,我们对佛的话能信得过。虽然我们自己没见到,佛见到了,我们相信他,信得过,我们也能学习佛的行持,这能帮助我们提前见性。念念为众生,念念为别人,心量慢慢就大;心量小是妄心,心量大是真心。心量拓开到无限大,真心就现前。所以一定要明白,为别人是真正为自己,为自己是真正害自己。

  我们生活在这个世间,这一生摆在我们眼前,所以现实我们不能忽略。这一转眼就是来世,来世也在我们眼前,更不能忽略。我们如何在今生来世都过得很幸福、很快乐?这就是佛法追求的。这个幸福快乐,任何一个人都能得到,没有贫富贵贱之分。只要你懂得这个道理,明了方法,知道怎样过生活,没有一个不快乐,没有一个不幸福。这些理论方法,佛在经典上讲得很多,讲得很透彻。

  为什么我们读经,读得很多,读的时间很长,依旧不明白,不明白也就是经上讲的不相应,为什么不相应?私心太重,自利太重,所以看也看不清楚,听也听不明白。为什么别人看得懂,我们看不懂?别人没有私心,他一看就懂;别人念念为众生,他一听就明白,道理在此地。所以我们也能像古时候祖师大德那么聪明,没有别的,心量拓开就行了。因为智慧是本有的,智慧不是修来的,我们修是去障碍而已。妄想、执着是障碍,妄想执着里面最大的就是自私自利,能把这个东西去掉,我们的障碍就减轻,智慧就透得更多,就显得更聪明,道理在此地。

  就事相来讲,不出因果定律,纵然是四圣法界也不出因果定律,所以修因就非常重要。修善因,「善」是利益众生,这是真正的善因。利益自己不是善因,是恶因,这是世间很多人都不懂的。中国有一句俗话,那个话是说错了,颠倒的,说「人不为己,天诛地灭」,好像人都应该要为自己,这是迷惑颠倒的话,不是觉悟人的话。觉悟的人不为自己,为什么觉悟的人不为自己?因为六道轮回真正的业因就是我执。念念都为自己,我执增长,出不了轮回。我执断了,轮回就没有了。所以佛教人「无我」,「无我」就无轮回,三界六道的苦就没有了。有我,就有轮回,这要知道。小乘法里,「三法印:无常、无我、涅盘」,怎么可以念念为自己!念念为自己决定造轮回业。我执一定要破,不破我执决定不行。

  我们带业往生,生到西方极乐世界还是要破我执,你不破我执,怎能证果!圆教大乘,我执破了,证第七信位的菩萨,从初信到第六信都没有破我执。我执一破就是第七信位的菩萨,生到西方极乐世界就不是凡圣同居土,是方便有余土。法执破了,就得证法身。所以,对于一切法也不能执着,法执断尽就成佛了。由此可知,等觉菩萨那一品生相无明就是微细的法执,那个断了就圆满成佛。所以佛法讲修行功夫,破二执而已。菩萨修行纲领里的六波罗蜜,第一个布施,布施是舍,两种执着舍得干干净净,就成佛了。

  凡夫所以不能成佛,就这两种执着。所以不可以为自己想,念念为别人想,念念为众生想,念念为佛法想。不要很久,你真这样做的时候,半年以后,你这个人就不一样了,就变了,变得很快乐、很幸福。你的容貌、光彩、身体都会变,这是「相随心转」,你的心变了,相就转了。可惜明白这个事情的人少,真正照做的人更少。我们明白,我们肯做,半年、一年,每个人的相貌、身体都变了,认识你的人看到,「你不一样了,你怎么修的?」都向你请教,你就可以把这个方法告诉他。现在教化众生要拿证据,要拿东西给他看,光口说,不相信。你们看《楞严经》,阿难尊者为什么发心出家学佛?看到释迦牟尼佛的相貌太好了。这个相貌绝对不是父母生的,是他修的。他也想要好相貌,这一个心出家,要修相好,没错。所以相好能度众生,能叫一切众生看到,羡慕你,这就是吸引力,就把他吸过来了。你要想这么快乐、幸福、美满,你跟我学,我教你方法。

  如果自己不真修,这个相貌怎么化妆都没用。不要说有道的人,世间有学问的人一眼就看穿了,假的,假面具,不是真的,一定要真修。现在人讲求变化体质,变化体质在变心,绝对不是用科学方法来整型,用什么补药来进补,那都没用处的。那个不但没好处,还有副作用,有害处,那不正常;改心是正常的,心好,相就好。我们今天就讲到这里。

沙弥律要节录  (第十八集完)
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发表于 2017-6-19 14:52:03 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛!
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