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大乘百法明门论浅释---宣化上人

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发表于 2009-2-1 19:40:56 | 显示全部楼层 |阅读模式
前言
大乘百法明门论。菩萨于初地所得之智慧门也,明者慧也,门可入也,又差别也。慧能通百法之真性,故曰明门。又百法之慧,各有差别,故曰明门。这本《大乘百法名门论浅释》是宣化上人讲述的,上人用最简单的字句来表达百法,对初学者亦有帮助,通过百法的学习,使我们能认识这每一种法,加以调治。所为断一分无明,证一分法性,由小悟而大悟,直至成就无上菩提,愿与读此论者共沾法益。
佛陀最初说的八万四千法门,门门都是成佛的通路,后来因为众生的根性不同,八万万四千法门实在太多了,所以弥勒菩萨就慈悲地造成了《瑜伽师地论》,把这八万四千法门编为六百六十法。六百六十法还是很多,后来天亲菩萨一观察,未来的大乘根性众生喜欢简略,于是乎把《瑜伽论》六百六十法中最重要的提纲挈领。也就是把六百六十法中的重点编成一百法,以一百个法门来造成一部《百法明门论》,好令所有世界的大乘根性众生容易记忆,容易明白,我们要明白这一百种法,由这一百种的门径来入佛法之门。
论曰:如世尊言。一切法无我.
“如”当“正如”讲,就是正如世尊所说的。世尊是佛的十号之一,佛是世出世之尊,所以叫世尊。这是世尊所说的。他所说的什么呢?就是“一切法”,这一切法是要无我,为什么要无我呢?这个“我”是真真实实的在这个地方,怎么又说无我呢?就算你那个”我”在这儿,等你死了,还是你的身体,那么你那个“我”到什么地方去了?你若说有“我”,这个“我”死的时候没有了,那么活的时候怎么会有个“我”呢?这就是疑问,佛就是讲这一切法无我的法。不要像有些不明白的人,自己连法还不懂,但是却说:“这就是我讲的法,这是我讲的经。”总把这个“我”放在前面。一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)?就因为他们都有“我”,没有行佛所说的法,他们不能够无我。有了“我”就变成飞禽,变成畜生。
这个“我”就是一个我见,是不应该有的。《金刚经》上说:“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”也就是无我见。说深一层,不单是“我”不应该有,“法”也不应该有。一切法都没有了,所以“我”更不应该存在了。一般修道人,必须要达到“无我”这两个字,才能法法皆圆。你要是能够无我,一切法都圆融无碍。随拈一法,无非法界,这就是法界性,就是一切法现前。虽然一切法现前,而又要没有一切法,妙就是妙在这个地方,不容易也就是在这个地方。一切法现前,却不执着一切法,空诸法相,一切法相都没有了,到这个时候,真是圆融无碍,得大自在。你若能没有我,才能得自在;你若不能没有我,就不能得到自在。但是,怎么可以没有我呢?不容易。我现在在这儿听经,你就要不知道你在这儿,把我空了,无人无我,也没有人,也没有我,也没有法,人空法空。
但是你所以不能没有“你”的原因,就是因为你有执着。执着什么呢?执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我,以为是我了。其实我方才没说吗?你死了,还是这个身体,却没有知觉了。这个“我”跑到什么地方去呢?你那个“我”像须弥山那么大,到死的时候,跑到什么地方也不知道,你说这可怜不可怜?外道呢?他们就执着有一个大我,又有个小我、神我,他们这个“我”就多着啦!他们说:“没有什么比我这个‘大我’大了,没有什么比我这个‘小我’更小了,最有用的还是大小我中间的‘神我’”。这是外道执着的“神我”,亦即是外道的“我”。
还有小乘执着的涅盘偏见,这个偏见他说是“我”。菩萨呢?也有所执着,执着有众生可度,有佛道可求,在所证的真如境界上,未能达到无证亦无得。他们还有所证、有所得,也知道证得这个真如,所以没有忘了我,还是有一个“我”。有“我”就是有妄,所以佛所说的法,就是要把一切法,都用无我来修行到大乘境界上。
以下的论文都是天亲菩萨所造。
论曰:何等一切法。云为无我。
什么是一切法?怎么是无我呢?
论曰:一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。
这是说一切法大略有五种,只能大概讲,不能详细讲,详细讲就太多了。
“一者心法“。第一种是心法,也就是心王,一切法之王,因为一切法都是从心法建立起来,若没有心王就没有一切法,所以说:“佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?”心法就是心王之法,共有八种,在下面将会详细解释。
“二者心所有法”。亦即是心所法,又叫心使,使就是一个使唤人,也就是心的工人。心是王,心所就好像是大臣或工人似的,替国王去做事。做事的时候,必须用这个心所。心所又叫“心数”,有五十一个,这些法都是依照心而起的,是心家所有,心家就是心王,所以叫心所有法。
“三者色法”。凡是有形质、有实体的都叫色法,不是单单有颜色才叫色法,有障碍的都是色法,有十一种,后面再讲。
“四者心不相应行法”。这种法和其余的四法都不合作。相应就是合作,它是不合作者,是自己单独不相应地从心生出来的。这种法是属于一切行,有所表现的。
“五者无为法”。前面四种都是有为法,后面这种是无为法。无为法是修出世大乘的一种法,所以,要修出世法才能证得这种境界。以上所说五种法,讲到正文时,我们会详细分析。
在这一切法中,前四种是有为法,最后一种是无为法。如果单是认识前面四种,就是凡夫外道,若单认识无为法,就是小乘偏空,没有达到大乘境界。大乘的境界是什么呢?既有为而无为,就是在有为法上,体会到无为法;不是离开有为法,再另外找一个无为法。有为无为只是一念心的转变,在有为法上,你就能了解无为法,即世间而出世间,在世界上你一切一切都明白了。无争、无贪,无挂无碍,自在圆融,这种境界你说多快乐!能够达到这种境界就是大乘菩萨,如果再能在“无我”上用功夫,勇猛精进,就能达到究竟妙觉的果位了。
 楼主| 发表于 2009-2-1 19:44:07 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(续一)
论曰:一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示故。如是次第。
“一切最胜故”说的就是第一种心法。因为在一切法中,它是心王,也是在一切法中最胜的。
“与此相应故”就是指第二种心所有法。心所有法与心王是相应的,它是听心王的指挥。
“二所现影故”说的是第三种色法。色法是心法和心所有法显现出来的一种影子,是八识中的一个相分。本来是没有自体,因为我们看见的一切形相,根本是不存在的,只不过是八识中的“见分”生起妄执分别,认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。
“三位差别故”说的是第四种心不相应行法。心不相应行法也是由心法、心所有法和色法所分别出来的。
“四所显现故”指的是特别深奥的第五种无为法。是很难明白的,因为没法子明白,所以要借“有为法”来显示“无为法”。
“如是次第”,这就是法的次序:心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。
论曰:第一心法。略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。
现在讲的是第一心法。心法略有八种:
(一)--眼识。眼能见,不是眼能见,而是识能见。
你说眼睛能看,把眼睛割出来放在一边,你看它能看不能看?你说我不去看电影,我把我的眼睛挖出来,你带它去看电影吧!你说它会不会看?当然不会看,所以眼睛是不能看,是什么能看呢?是那个识。这个识是从什么地方来的?从心识那里来的。
(二)--耳识。耳能听,不是耳能听,因为如果你把耳朵割下来放在一边,它就不能听。
(三)--鼻识。(四)舌识。(五)身识。(六)意识。都是和上述同一道理。
刚才所讲的六识,是由内六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对外六尘(色、声、香、味、触、法)而产生的,六根、六尘、六识合起来叫十八界。这十八界在《心经》上说过,要详细研究,可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。
第六识意识并不是意识的本体,真正意识的体是第七识。第六识只是意的用。
(七)末那识。心法的第七种就是第七识——末那识。末那是梵文,翻译华言为“染污”,所以又称为“染污识”。第七识的任务是把第六意识的用,交给第八识所以也叫“传送识”。
第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识,根本意识是意识之根,第六识是意识之用。第七识也叫“染净依”——染就是第六意识染依;第八识是净,也是依第七识,所以第七识叫染净依。
(八)阿赖耶识。阿赖耶识转变过来,就是如来藏性,所为转八识(八种识),成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。阿赖耶是梵语,翻译华言为“含藏就好象埋在地下的种子,还没有长出来的时候,就藏在泥土里。我们常说心田,也就是将心譬喻做田地,所以说:“栽培心上地,涵养性中天。”我们所接触的一切境界,无论是善是恶,是染是净,都放在第八识里,所以叫含藏识。含藏识通过修行,就变为如来藏性,只要会用它,就是大圆镜智现前了。如果不会用它,尽打妄想,每一个妄想都是由第八识生出来的,这种微细的念,你觉察不到,所以说:“一念不觉生三细。”这时就把如来藏性变成第八识了。从第八识变回如来藏性,就是返本还原。
含藏识有三个意思:一、能藏。能藏甚么呢?能藏善恶的种子。二、所藏。所藏的种子都在八识里面,一切善恶业都含藏在内。三、执藏。有所执着,都执藏在这第八识里面。我们一切所行所作,一念善或是一念恶,都藏在第八识内。所有一切法都是由八识变现出来的,我们所见的是八识的相。看见的东西是八识的相分,我们能见就是识的见分,所以说万法唯识,一切都是由识生出来的。净的时候是真如,染的时候叫识,这个识也就是我们所说的佛性,也就是善恶的本源,也就是一切凡夫和圣人都有的一座房子,也就是本有的家乡。
阿赖耶又翻译为“无没”,什么是无没呢?就是真如随着生死而不会没失,不会掉脱,不会没落。以上是第八识大概的意思。
论曰:第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四根本烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。
心所有法是属于心法,不过这是心所,不是心法。心王就是第八识,如果心法在现量时(现量就是真性现前,周遍法界的体量),就没有尘劳,那便可以停止一切的业报。可是,因为有心所,心所就帮着心王做出很多善事、恶事、,以致造成善业、恶业。好象皇帝没做什么事,做事的只是文武百官,全都是大臣们来帮他办事。心王好比皇帝,心所好比宰官大臣,一共有五十一个大臣,这就好比五十一种“心使”,心使的意思,就是供人使唤的。又叫“心数”,因为心里头的思想不知多少,没有数量那么多。重要的心数大略可分为五十一种,也就是论文说的“心所法略有五十一种”。
又说“分为六位”,这是说五十一种心所有法,可划分为六个单位,如下:
“一遍行有五”:它是遍一切处,无不周遍的,遍行心所有法是五种。
“二别境有五”:别境是不周遍的、个别的、单独的和特别的境界,共有五种。
“三善有十一”:属于善法的有十一种。
“四根本烦恼有六”:我们人没有一时一刻无烦恼啊!你现在有的是哪一种烦恼呢?这烦恼从什么地方来的呢?这六种烦恼就可以给你一个答案。六种烦恼就是六种毒药。
“五随烦恼有二十”:除了六种根本烦恼外,又有随烦恼。随烦恼是枝末,末梢的二十种烦恼,分列为小烦恼、中烦恼、大烦恼。
“六不定有四”:第六单位是不定的心所有法,共有四种。
论曰:一遍行五者。一作意。二触。三受。四想。五思。
现在详述遍行五。
(一)--作意。作意取境,为什么要作意呢?作意就是要找境界,本来心王不会作意的,
可是,因为历劫的习气和善业恶业的种子,薰进八识里面,好像烟薰一般,因为这种缘故,心被鼓动了,不知不觉间有了作意,这就是心生境的开始。菩萨的境界无所不知,不必作意就知道一切善恶因果;罗汉呢?就要作意,作意就是想一想,他对于什么事情作意观察,就知道因果本末。譬如为什么檐前的三十二支鸽子都跑了呢?原来他们是前生种下的业,做人的时候不修行用功,应出家也不出家,应修行也不修行,应吃斋也不吃斋,应念佛也不念佛,总是不认真去做。不要说鸽子,就拿现在到这里来的人来说,有的来到了佛教讲堂,就不走了;有的一进门就跑了;有的连门口也不能进的。不要以为这是很平常的因缘,这其中就有特殊的因果。凡是到佛教讲堂来的人,要是没有善根,就没有办法入此门来;要是没有善根,也没有办法来这儿听经。凡来听经的人都是有善根的,不过善根有大有小,有多有少,想要发菩提心,一定要多听佛法,明白佛法了,就自然会发菩提心了。
(二)--触。作意是周遍的,触也是周遍的。触是受、想、思这三种心所所依,先有触,然后才有受、有想、有思,所以触是受、想、思所依止。有一种触境,就有一种受心所、想心所、思心所。前面说作意是由心生境的开始;触则是由境生心的开始。
(三)--受。妄想心一生,就对于所对的境界有一种领受的心,生出受心所法来。
(四)--想。想要领受就有想相。你想这个境界的时候,也就跟随着这个境界跑了!
(五)--思。由境就生妄想心,由想相就有“思”了。什么叫思呢?思可以支配这个心,令这个心去筹量、盘算怎样才能得到这个境界,也就是想办法。
前面所说的就是遍行五,遍行就是遍于三性,何谓三性?就是善性、恶性、无记性。这五种遍行是通于善性、恶性和无记性的。善性和恶性的意义很明显,无记性的解释就是没有记取,是善是恶都不知道。大约和不知道差不多。无记又通三时,又叫一切时,即是包括过去、现在和未来。三时也称三世:过去、现在和未来世。例如今天是现在世,昨天就是过去世,明天就是未来世。过去世的时刻是已经过去了,现在的时刻又不能停顿,未来的时刻还没有来。所以是没有过去,没有现在,也没有未来,虽然说是通三世,也了不可得。如果你能随时把这五种遍行停止,那就不会造成恶业,你要是不停止,它们又有了,所以叫遍行五。遍行五还没有做出善恶业来,到了别境五就不能停止造业了。
 楼主| 发表于 2009-2-1 19:47:03 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(续二)
论曰:二别境五者。一欲。二胜解。三念。四三摩地。五慧。
“别境”。别就是特别,也是分别、个别。别境五和遍行五不同的地方,就是在遍行五的境界中,如果具有任何其中之一,就连带着五种关系。别境五是个别而不遍行,和遍行五正是相反,每一种境界都是个别独立生出来的,和其他四种境界并没有连带关系。别境五的产生是以攀缘心为缘造成每种境界,而遍行五是由善恶念生出来的。当遍行心所法刚要生出来的时候,还可以把它制止,叫它不要生,那就是用功修行,就可以停止这个善恶念的产生。善恶念不生,所造的善恶业行也就没有了。要是“别境”五种心所法生出来的话,善恶念就不能停止了,所以别境五就是为善为恶的一个开始。
(一)--欲。欲就是希望,有希望就想占有,所以就叫希望欲取,欲取什么呢?欲取这种快乐的境界,想得到这种境界。
(二)--胜解。什么是胜解呢?胜解就是当境界来了,便去审决。审就是审察,看一看这事情该怎么办,作出决定,这就是审决。当这个心还在审决的时候,任何其他因缘都不能牵动这审决的心,那就是“胜解”。
(三)--念。念就是明记,明白的明,不忘记的记。明记什么呢?明记你以前曾经学习的境界。例如你是学生,现在学校里的情形你都记得,这就是念,念就是明记不忘。
(四)--定。这个定不是戒定慧那个定,这个定就是专注于彼,心不散乱。“注”是注意,“彼”是另外一个方向。譬如你心里注意某一件事情,不想其他的事,这叫专一,专一就是当一般人希望成功地做成某件事,就集中精神,这就是“定”,有时这种定也会生出智慧、知识来。
(五)--慧。这不是出世智慧的慧,这是一般普通人所有的世间的智慧,不是修道人修出来的智慧。世间的智慧是含有一种拣择心的,拣是拣选,择是思量,即是去拣选可以或不可以,这就是说譬如你已经做了一件事,然后你又思量这件事情做得好与不好,对或不对,这就是世间的智慧。要是出世法的智慧呢?出世法的定与慧是互相帮助的,定帮助慧,慧也帮助定;世间法的定慧是单独成立的,不能同时有定就有慧,有慧就有定。世间法的定和慧是不能同时现前的,有定就没有慧,有慧就没有定,所以定和慧是分开的个别境界,而不是有一种境就具有五种的遍行境界,也不是有一种心就附带着五种心。别境是单独的,每种境界都不同,因为不同,所以就于所乐的境界上生出一种“欲”;在决定的境界上,又生出一种“胜解”来;遇到以前熟习的境界,就生出一种“念”;在一心观想的境界上,就会生出“定”来,生出“慧”来。
论曰:三善十一者。一信。二精进。三惭。四愧。五无贪。六无嗔。七无痴。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。
五十一种心所分成六位,第三位是“善十一”。善都是好的,所以谓之善.善是帮助我们的,帮助我们修行,帮助我们成功。那么,这十一种善心所,是什么呢?
(一)信。无论做什么事情,必须要有信心。第一要信自己,信自己什么呢?要信自己决定可以成佛,要信自己和佛是没有什么分别的。没有分别是在佛性上就没有分别,但是还要修行,修行就可以成佛,我们一定要信这个道理。不单信自己可以成佛,也要信其他的人都可以成佛;不单信其他的人可以成佛,也要信一切众生皆有佛性,皆堪作佛。有了这种信心,自己就要守规矩,守规矩就是守戒律,守戒律才能成佛。自己这样,也教其他人这样,也教一切众生这样。这个信心要坚固,像石头那么坚固,那么硬,不要像灰堆那样的信心,用手一碰就没有了。
(二)精进。有了信心,就要去做,这就是精进。精进什么呢?精进修行,念佛、念法、念僧都要精进。不要往后退,要往前进,精进又精进。
(三)惭。是对自己说的,自己应该生一种惭心:“唉!我自己做的事情很不对,应该改过自新。”
(四)愧。是指对人而说,对人要生一种愧心,觉得自己总不如人,不要总觉自己比人好,心里想:“啊!这个人真比我好,他总是这么和颜悦色,不忧愁烦恼,为什么我会这么多忧愁?”要有这种愧不如人的心
(五)无贪。不要生出一种贪心,这个贪,没有得到的时候想得到,已经得到了又怕失掉,这就是贪心。希望人人都不要有贪心,不要贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。我叫你们不要有贪心,但是我自己要有贪心,我这贪心是替你们生出来的,是为美国一切人生出来的。贪什么呢?贪想要造一个庙,建立一个道场,好给美国地区的人去修行。大家共同有一个道场才可以修行,连道场都没有,修道就难了。要有道也要有场,所以要贪一个道场,这个道场就要现出来了,为什么要现出来呢?就因为我生出这个贪心,就把它贪出来。本来我不想生这个贪心,但是,如果我不生这个贪心,你们成佛的机会也就很慢,所以我生出这个贪心,贪你们大家快点成佛,你们大家都要帮忙我生这个贪心。为什么说不要贪现在又要贪呢?这是为人贪为众生贪不是为己贪,所以这个贪心不妨大一点。
贪嗔痴就是三毒,无贪、无嗔、无痴即是三善根。上星期我说叫人不要贪而我要贪,这个贪不是为“我”就不算贪,要是为自己而贪那就是贪,不是为自己而是为其他的众生,这不是贪,可是这样就容易出毛病,容易令人认识不清楚,也很容易令人假借这个题目来贪,说不是为自己贪而是为他人贪,但实际上还是为自己。为自己就是贪,要怎样才不是为自己呢?不为自己的名,不为自己的利,那就是不为自己。为什么贪是不好呢?因为它是一种染污法,染着就是不干净,有贪就不干净,有所染污,有所执着。这个贪能招苦果,我们受苦报受苦果,就是因为有贪而造成的。
(六)无嗔。嗔是嗔恚,心里有一种恨。我们也不要有嗔心。
(七)无痴。痴就是昏暗,以暗为相,昏暗便是无明。如果能够无贪、无嗔、无痴,那就是三善根成就了。
(八)轻安。轻安就是禅定的一种前方便。在禅定未得到以前,有一种轻安的境界。这种轻安境界从什么地方来的呢?它是从精进而来。精进于善法,而止住一切的恶法,再加上三善根(无贪、无嗔、无痴)所得的功德,就会产生一种轻安的感觉——觉得身心舒畅,身自在,心也自在。到了那种境界就会感觉非常快乐,这就是参禅时有的无上快乐境界。
(九)不放逸。不放逸就是守规矩,不守规矩就是放逸。不放逸就是守规矩,依法修行,时时刻刻都不随随便便。什么叫放逸,好像有人初来在暑期班的时候,有时把腿伸真搁在前面的凳子上,就是放逸的表现;现在呢?他就没有这种情形了,所以就叫不放逸。
(十)行舍。行舍就是将五蕴中行蕴里面所有一切染污法都舍去。舍什么呢?舍去不合乎规矩的恶法。行蕴中的舍和受蕴中的舍是不同的,受蕴的舍是随觉随舍,而行蕴的舍在行蕴内念念迁流,不停薰化不合规则的念,而令它舍掉。舍一点就与道相应一点,所以念念舍就念念入,入就是入道。
(十一)不害。不恼害一切众生。不害和嗔不同。嗔是由于他人不顺着我的心意去做,而生嗔恨;不害是克制自己,不去损害他人。嗔是人违背我的意思时,我就生嗔恨心;不害就是我不去害人。
 楼主| 发表于 2009-2-1 19:52:00 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(续三)论曰:四烦恼六者。一贪。二嗔。三痴、四慢。五疑。六不正见。
“烦恼六者”应加上根本二字。烦恼就是无明,无明也就是痴,应该排在六烦恼中第三,所以用“根本”二字作为分别。根本烦恼就是十使。十使即五钝使和五利使。五钝使:贪、嗔、痴、慢、疑。五利使:身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见,这就是五种不正见。为什么叫钝呢?因为它于事情上无所明了而不能决定,来得非常缓慢,所以叫钝使。利呢?利是很快的,遇到事情很快就决定了,所以就叫五利使。
(一)贪。贪就是贪而无厌,所以一切的财、色、名、食、睡都贪;色、声、香、味、触也贪。
(二)嗔。因为贪,得不到就生出一种嗔恨心,嗔恨之后就变成无明了。
(三)痴。就是无明,有无明就胡作非为,什么都敢去做。
(四)慢。是骄慢,轻人傲物,对他人看不起,很骄傲的。
(五)疑。疑就是遇到事情不能决定,有所疑惑。
(六)不正见:
1、身见。执着身是我的,执着我所有是我的,由身见就生出边见来。
2、边见。偏于一边,不是偏左就是偏右,不是太过就是不及,不合乎中道,与中道不相合。
3、见取见。就是执着有所取,就是想占有,亦即十二因缘中的“取”,见取见是非果计果,未能得到的果,却妄认为能得到。
4、戒禁取见。“戒”就是守戒的戒,“禁取”就是不应该守的戒却去守,就好像印度持牛、狗戒的那一派,非因计因,本来这个因不正当的,他以为正当。
5、邪见。即邪知邪见。具有邪见的人,你叫他讲正法,他不会讲,只会讲染污法。什么是染污法,讲男女的这一套,讲男的怎样,女的如何,这就是邪见。他会对人说:“不要守戒啊!守戒律是没用的,愚痴人才守戒律,有智慧的人何必守戒律呢!”他就是讲这些染污法扰乱人家的道心,本来这个人心里很清净的,没有欲念,也没有染污心,正修行到快要得到禅定的境界,将把客尘都赶跑,正在这时,听了染污法,又给客尘粘着,生出很多欲念。所以在说法的时候,无论是出家人在家人,男人女人,都不应该讲任何染污法,应该要讲清净法,教人清净六根,不要引诱人生出淫欲心,否则将来一定会受到恶报。以上就是“根本烦恼六”。
论曰:五随烦恼二十者。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七骄。八害。九嫉。十悭。十一无惭。十二无愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉举。十八失念。十九不正知。二十散乱。
以下我们谈的是二十种随烦恼,随烦恼就是跟随根本烦恼生出来的,可以分为三类:
一、自类俱起。大随烦恼和大随烦恼是一类,中随烦恼和中随烦恼是一类,小随烦恼也如是。这是说:“人以类聚,物以群分。”例如学佛法的人只和学佛法的人在一起;学魔法的人也都跑到学魔法的地方去;学世间法的人就跑到世间法的地方去,这就是“人以类聚”。再说到“物以群分”,生物是有说不完的这么多种类,同类的集合在一起。自类俱起就是中烦恼和中烦恼一同生起来,大烦恼和大烦恼一同生起来。
二、遍不善性。遍就是普遍,这种不善性是互通的譬如你有“惭”,“愧”就生出来;你有“不信”,“懈怠”、“放逸”也都生出来了。
三、遍染心。遍染心有二:就是有覆和无记。
“有覆”就是有所覆藏,掩饰遮盖,不叫人知道。
“无记”就是也不记善,也不记恶,也不知道是善、是恶。
如果这三类都具足,就列为大随烦恼;只有二类,就列为中随烦恼;单具一类就是小随烦恼。
小随烦恼有十:
(一)忿。忿就是分字下面加个心,也即是分心,一种违情的境界,不顺心意,于是嗔心遽发,这种嗔恨心突然而发,就是忿。
(二)恨。嗔心没有发出来,藏在心里深处,永远都不能遗忘,好像用绳子打成死结缚牢似的。这个埋在心的深处的心,就叫恨。
(三)恼。烦恼也。恼含有忿和恨,忿恨到极点,忍也忍不住,就生出烦恼来。忿和恨都没这么厉害,“恼”在忍无可忍而发作的时候,就厉害无比了。
(四)覆。覆就是覆藏,盖藏着。本来心里有烦恼,忿、恨、恼都具足,可是一想,还是不发作出来的好,于是把烦恼藏在心里,这就是覆。这种人有的念头是:“我不欢喜你。我不告诉你。我不愿意和你坦白的说。”他不发你的脾气,什么都隐藏起来,藏起来做什么,想叫你不知道的时候,来一个暗箭,偷偷地给你一刀,因为他知道明的打不过你,所以在背后一刀把你暗杀了,你也不知道是谁打死你的。
(五)诳。就是假仁假义,表面好像对你好,但不是真的。譬如有人对你说:“要不要吃药呀?我这儿有,不要钱的,你拿去吃吧!”等你上了毒瘾后,就非买他的药不可,他就是贩毒的,这叫假仁假义,也就是“诳”。
(六)谄。就是谄媚,俗语叫“拍马屁”,又叫“溜虚”,又叫“捧”。当这种人见到你时便说:“嗨!你现在想到哪里去?我现在正想找你,我有一个朋友,他非常赏识你啊!”大约这人想和对方合股做生意,所以尽给人戴高帽子。谄就是给人戴高帽子,尽向人家说好话。又譬如自己穷,没有钱,所以见到有钱的人便称呼对方什么“大爷爷”、“大奶奶”、“老太爷”,把这人捧得高高在上地说:“你是最好的啊!”,好像老百姓见到总统,慌慌张张,不知说什么话才好,这样的情形,就是谄媚。
(七)骄。自己没知识,但却不佩服人。自己没有读过书,却骄傲地说:“哼!你们读书的懂得什么啊!我不读书也一样活着,有衣有食,也一样有这么多钱。”骄的人很自负,觉得自己比任何人都高贵。
(八)害。害是损害人,前面善法十一说的是“不害”,现在说的是相反的害人恶法。
(九)嫉。嫉就是嫉妒,嫉妒他人胜过自己。譬如有一个人记忆力很好,怀着嫉心的人就生了妒忌,自忖地说:“如果他不在,我不就是第一吗?有他在,我就得不到第一!”有的人学问很高深,他也要妒忌,心里想:“要是没有这个人在,我的学问就是最高,我就是第一啦!”总而言之,总是妒忌任何胜过自己的人。
(十)悭。就是悭吝,不肯舍,不肯布施。虽然他有钱,如果你叫他布施出来,他绝对是不肯的。他要把钱拿稳,就算钱化成水,从手指缝流了出来,全部消失,他仍是懊丧地找:“我的钱哪里去了?怎么变成水了?”这类人就是这么悭贪。对于财的方面不能舍便是“悭”。鸽子都是因悭贪才做鸽子,过去生中他们不但不舍,还吃人家的。
以上是十种小随烦恼。
中随烦恼有二:
(十一)无惭。不知道惭,也不知道愧,自己觉得自己高于一切,自命不凡,自视太高,以为自己是高尚的人。
(十二)无愧。这种人不觉得自己什么事都不如人,也不怕人讥笑,也不怕人讽刺。
大随烦恼有八:
(十三)不信。前面善法第一谈的是“信”。现在说的是相反的“不信”。什么都不信,师父也不信,徒弟也不信。师父不信徒弟,徒弟也不信师父;父亲不信儿子,儿子也不信父亲;师兄弟之间,更不用提了。这种人会这样说:“我为什么要相信你,你相信我才对啊!”总觉得自己比人好,对他讲什么都不信。你对他讲法,他却说:“这都是假话。讲法?讲什么法啊?都是骗人的吧!”不错,我所说的法,一句真法也没有,如果你们不要听,那就赶快跑。好像那个在门口的人,他自己已经先说明白:“我愿意在门口外边。”如果你叫他进门来,他就会跑了。
(十四)懈怠。这和精进正好相反。懈怠也就是懒惰的一个别名,就是不精进。
(十五)放逸。上面善心所法第九说的是“不放逸”,这儿说的是相反的“放逸”。放逸就是不守规矩,愿意干什么就干什么,和美国提倡的自由是一样。你们误解的自由就是放逸的别名,也就是教人不用守规矩,不要听别人的劝导,自己喜欢怎样就怎样,所以我对于教化美国人真的很头痛。你在笑,这是真的。
昏沉。就是坐着听听经,就睡着了。无论干什么,都想打瞌睡。看经也想要睡觉,拜佛也想要睡觉,翻译经典也想要睡觉,听经时更想要睡觉。昏沉就是睡觉的别名。昏沉和“痴”是不同,痴是暗昧、无明——无所明了是痴的相;昏沉是蒙懂为相。蒙懂就是什么都不知道,坐了一会儿,什么都忘了,听经也忘了,说话也忘了,像做梦又不是做梦。不像是做梦,可是心里却不明白,这就是蒙懂,所谓“蒙懂传蒙懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。”
(十七)掉举。什么叫掉呢?你看见那天来的魔王没有?他的行为就是掉举。他不能静下来,不能安处清净的境界,他的身体不停乱动,刚坐下又站起来,站起来又要坐下去。他胡乱地跑来跑去,南走走,北走走,东跑跑,西跑跑,身乱行;口乱言,口里胡说八道,乱说一通;心里也胡思乱想,尽是想入非非,一会儿想起这个,一会儿又想起那个,什么都想起来:“我到天上去,那个天人对我说,说我过了三天就可以生天。”也许又想:“我不知道到了什么地方去打坐,像是坐在虚空里,虚空里什么都没有的,是不是这样子的呀?”他总想个不停,想入非非,这就是掉举,你看可怜不可怜?
(十八)失念。把正念失去了,就是邪念。邪念就是尽想入非非,到了“非非想处天”。什么是不好的他就想什么,什么是不合乎规矩的他就想什么,什么是合乎规矩的他就不想了。
(十九)不正知。这种人知道的都是邪的,正的他不知道。
(二十)散乱。这个散乱的心,纷纷扰扰的乱七八糟,这和掉举不同。
 楼主| 发表于 2009-2-1 19:56:21 | 显示全部楼层
本帖最后由 遂缘 于 2009-2-1 19:59 编辑

大乘百法明门论浅释(续四)
论曰:六不定四者。一睡眠。二恶作。三寻。四伺。
五十一个心所法分为六位,前五位已经讲完,现在只剩下第六位的最后四种心所。为什么叫不定呢?就是没有一定,所以叫不定;若有一定,就叫“定”了。不定是善法,譬如发菩提心;不定也是染法,譬如生爱欲心。有四种不定:
(一)睡眠。睡眠就是一种暗昧。什么是暗昧呢?暗就是黑暗,昧就是不明。总而言之,暗昧就是不明白,不是心里不明白,而是根本所行所作都是黑暗的。这样就把外缘减少,没有人缘。外面没有人缘,内在也没有智慧了,这就叫暗昧,亦即睡眠。
(二)恶作。也就是“悔”,后悔的悔,后悔什么呢?譬如你后悔地想:“以前为什么我对那人不这样做?我要是这样做,不就把他制服了吗?”这是为了没有这样做而后悔。但是如果真的做了,这种人也会后悔地想:“唉!为什么我要这样做呢?”做也后悔,不做也后悔。譬如心里也许这样想:“为什么我不砍他一刀,要是我一刀砍断他的胳臂,他就不能打我了。为什么我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢?”事情过去了总是后悔,自己对自己过不去,自己觉得自己所做的事情都不对,没有如自己的意。
在听法的时候,各位要注意留心听讲,不要像风从耳边刮过去就算了。我给你们讲了这么多法,讲完了你们还不懂,什么事情惹你生气的时候,还一样生气;惹你发脾气的时候,还一样发脾气,这些法对你们一点都没用处,听过了就烟消云散,那就是白费了。纵然听一百个大劫,那么样听经是没用的。你们一定要告诉自己:“哦 ,这个经典教我不要有烦恼,我一个也不要有,六种根本烦恼,我根本就不要叫它生,这才是发菩提心的人要学习的。不要因为烦恼的名词你知道多了,你的烦恼就更多,发的脾气就更厉害。有的时候你会说:”我知道现在该是‘忿’了。”或者说:“我今天发脾气是因为‘恨’。”以前你未有明白的,还不知道是那一种境界,现在明白了。你知道人要“恼”了,你或者要用“覆”的方法在背后对付人家,那就错啦!那你就白听经了。
(三)寻。就是寻求,是粗意推度。
(四)伺。就是伺察,是细意推度。
寻伺是一粗一细,在善恶将作的时候,自己就先来算一算,用意识自己和自己开会议:“这件事情你说这样做好不好,是不要这样做吧!”粗的思惟是“寻”,微细的推度是“伺”,这两种不定的心所,都是以思惑为本体。
论曰:第三色法。略有十一种。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七声。八香。九味。十触。十一法处所摄色。
前面所讲的心法八种,心所有法五十一种,一共是五十九种,现在要讲的是第三位色法十一种。什么是色法呢?就是有色质可见,有障碍可寻的。以下是十一种色法:
(一)眼色法。眼能观种种色。眼的本身也是色,它有形质的,有眼睛的形象,你可以看得见。
(二)耳色法。能听种种音声。耳有耳法,当眼睛愿意看某种东西,常看也不厌倦;不愿意看的东西,看就讨厌了,这都是由色法生出来。耳朵也是这样,愿意听的,天天听也不厌倦;不愿意听的声音,一听就厌了,不愿意听了。
(三)鼻色法。香的就欢喜,一点也不讨厌;臭的一嗅就讨厌了,不愿意嗅了。
(四)舌色法。舌尝味,欢喜尝的总要尝,不欢喜尝的便说:“唉,太苦了!我不要吃。”
(五)身色法。身体也属色法,欢喜接触,就想要接近,不欢喜的就想远离。
这是内五根的色法,为什么不说意根呢?因为意根属于第七识(第七识不属色法)。
(六)色法。就是有形色。
(七)声法。有声音。
(八)香法。有香气。
(九)味法。有味道。
(十)触法。有感觉。
(十一)法处所摄色法。也就是法尘,法尘就是外五尘——色、声、香、味、触留下来在意识处的影子,所以也属于色法。以上十一种色法,都是有形色可寻的。
我们找一找这些色法的来源,它们是从什么地方生出来呢?原来色法的来源是从如来藏性,地、水、火、风四大而成的。眼、耳、鼻、舌、身、意是由四大和合而成;色、声、香、味、触、法也是从这四大产生的。地水火风充满于法界,所以在法界里面,它们是互相帮助的。《楞严经》云:四大乃如来藏性,故地水火风,各各皆周遍法界,互不障碍。在我们看来,水火是不相容,可是在法界内,水也周遍法界,火也周遍法界,风也周遍法界,地也周遍法界。它们在法界中,互相帮助,互相不障碍。为什么呢?因为它们都是如来藏性。由于四大形成我们的身体所以才有这么多法。你会惊诧我们的身体怎么会由四大所形成,不明白这道理的人,听到这样说,绝对不会相信;听过佛法的人,才会知道这是真的。你身体上,有汗液,这是湿气,湿性属于水,大小便也属于水。身上有温暖,暖气就属火。我们有呼吸气,这就属于风。我们的皮肉筋骨,就属于地大。四大和合,就生出以上十一种色法。这只是简单地说色法的来源,若真想知道,就要等开悟后,才能彻底了解了。
明晚就会讲完这《百法明门论》,你们明不明,是你们自己的事;我讲得明不明,是我的事。总而言之,你要是明了,就明白这个百法;要是没有明,就是不明白这个百法。这百法要是懂了,所有佛教的重要道理就会明白了。我们明不明,就在明天晚上。明白了这百法,那就可以说是开悟,要是不明白呢?还是慢慢学。


 楼主| 发表于 2009-2-1 20:02:32 | 显示全部楼层
大乘百法明门论(续五)
论曰:第四心不相应行法。略有二十四种。一得。二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十时。二十一方。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。
这二十四种叫心不相应行法。什么是不相应呢?用现代的名词来说,就是不合作。你不和我合作,我也不和你合作。我说我们向东方走吧!你却偏想向西方行,这就叫不合作,不相应了。要相应就要合作,我说往东走,你就往东走;我说往西走,你就往西走。好像手里拿着米,鸽子就来吃,这就是相应;他们若不吃,那就不相应了。
这二十四种不相应,是和谁不合作呢?和你的心不合作,和心所有法、色法和无为法都不合作。为什么这样说呢?因为心和心所都以能缘外境为功能;而二十四种不相应法就没有这种能力,不能缘境,所以与心和心所法不相应。那么为什么和色法不相应呢?因为这些不相应法没有形质,没有障碍,没有自相和本体,完全是虚假的。就因为是假的,所以和各方面都不相应。法有真有假,现在就给你们讲假的法,知道假的法,才能现出真性来;若假的法不知道,又怎么会得到真性?认假为真,这叫假中之假,虚妄中之虚妄。一切法本来就是虚妄,你又加上一个虚妄,像阿难尊者想得到真的,却怕丢了假的。舍不了这个假的,那个真的就不会现前,所以说:“舍不了假,成不了真;舍不了死,换不了生。”
二十四种假法虽然没有形相,但却有生灭。因为有生灭,所以和无为法又不相应。无为法没有生灭,二十四种假法都有生灭在里面,它是由心法、心所法和色法三种法交互显现出来的影子,所以是假,没有一个真的。有人说:“我今天来是想听真法,这位法师偏讲假法,我若知道讲假法,就不来听了。”你不听假法,也没有真法;你要先听假法,然后才能认识真法。所以还是为真说假,去假就现真。
现在我们来谈谈二十四种不相应法:
(一)得。什么叫“得”呢?“得”是从什么地方生出来的?就是从贪心生出来的。想要在没有希望的境界中希望得到。例如有人想像中得到一块金子,是不是他真的得到金子?这金子并没有得到,这个“得”只是虚名,是假的,所以这个法也是假的。
(二)命根。我们生命之根。当八识种子来投生,就有了生命。生命具有寿、暖、识三个条件。寿是年龄;暖是身上的暖气;识就是神识。八识在身上就有命在,八识去了,命也就没有了。所以命根也是假的,不是真实的。不要认为我们的生命是真的,无论如何都在为我们这个报身打算,谁碰我们一下也不行,谁说我们一句不好也不愿意听。这就是因为放不下这个命根啊!所以才不能开悟,才不能成佛。这个命根把我们害了,我们还拿它当宝贝,心里想:“我这生命可真宝贵啊!”这是执着,认假为真。自性才是真的,命根是假的。(待续)
 楼主| 发表于 2009-2-2 21:14:18 | 显示全部楼层
大乘百法明门论(续六)
(三)众同分。就是大众都有相同的一分。例如你有个身体,是你的一分;我有个身体,是我的一分,大家相同地有个身体,这就叫众同分。凡夫和凡夫是众同分,二乘与二乘是众同分,菩萨与菩萨是众同分。众同分中也有不同处,比方说狂人和狷人,《论语》中有云:“狂者进取,狷者有所不为。”狂人积极地不顾一切往前进取,狷人消极地什么事都不愿意做。狂人说:“你看他有什么用?一天到晚什么都不干,只会吃饭睡觉,这种人不如把他杀了。”狷人却说:“你看这个人,什么都干,这个世界就被他弄坏了,这样的人该早消灭他。”这两个人互相要消灭对方,互相嫉妒、障碍和毁谤。又像做铠甲和做剑的人一样。做铠甲的人,怕铠甲不坚固,会被刀枪剑戟刺透;做刀枪剑戟的人,怕自己制造出来的武器刺不透铠甲。这两类物品都是武术中人用的,所以叫众同分,但是一类是用来保护人,一类却用来杀人,这就是众同分中的不同处。
还有禅、教互不相容为例,昨天一位听众,问我是什么宗,我说我没有宗,为什么没有宗呢?因为没有宗,别人就无法攻击。若是有个宗,禅宗就说教宗不好,教宗就说禅宗不对,互相毁谤,这也是众同分中的不同。再其次,自古以来,一些闲人,互相排斥,那个说孔子根本没有知识,这个又批评孟子不懂什么,我比他们都有智慧。你看,大家都是人,却互相毁谤,你对我不好,我对你不好,这也是众同分中的不同。
(四)异生性。在相同之中有异,异中又有同,这叫异生性。例如同是人,但是各有各的所好和习惯。
(五)无想定。这是外道所修的,他们厌倦生死,为求出离,就用一种强制的力量来令心和心所不工作,停止思想,但是这种做法是很勉强的,好像用石头压草似的,把草压得不长了,但是根还在。第七识“俱生我执”(与生俱来的执着)和第八识“命根”尚存在,这时候就叫无想定,修无想定则生到无想天去。
灭尽定。也是外道所修的,也是用勉强的方法来修。同样第六意识和心所都停止了,不打妄想了,勉强不打妄想,像是妄想灭尽了。这时第七识的俱生法执(这种法执也是与生俱来的,比我执细一点。)和第八识混在一起,不能分离,这种定不是真定,只可以称之为灭尽定。

 楼主| 发表于 2009-2-2 21:15:06 | 显示全部楼层
大乘百法明门论(续七)
(七)无想报。无想定和无想报不同,无想定是因,无想报是果。无想定是未舍身之前的境界,无想报是已经舍身而受的果报。舍身后就生到第四禅天,就是非想非非想处天,可以说是无想了,但仍然以第八识微细色执作为生命。这种微细色执,就是最微细的识里面现出来的第八识相分,所以仍有生命的存在,这就是无想报。这种生命仍是有尽的时候,那还会堕落的,以前我曾讲过有一个人想修非想非非想处定,却被一些鱼儿来搅扰他,于是他就生一种嗔恨心:“我要变一支鱼鹰把你们都吃了。”所以他生到天上之后,天福享尽,就堕落为鱼鹰。所以我说这房子前面两支鸽子,是从前两个不守规矩,不守戒律的出家人,现在他们便要受鸽子的果报,这是一样的道理。
    暑期班就快开始了,今年的暑期和往年又稍有不同。前两年的暑期班都是讲经、坐禅、练习讲演,很辛苦的,今年把这个“很”改成“更”,比以前辛苦。一开始便要打观音七,然后才开始暑期的讲修班,十个星期之后,又要打一个禅七。两个七就是十四天,再多一天就是十五,十五月光就圆了,我们人的性光也应该圆了。参加这个暑期班究竟有什么好处?你要想找好处,就不要来,这里没有好处。没有好处,这里有什么呢?有苦处,天天很辛苦的,从早到晚都很辛苦,没有休息的时间。虽然这儿没有好处,只有苦处,但是却有个“道”处,修道的“道”就在这个暑期班里。这个道字,又可以换一个“到”字而念成到处。到什么处?到佛处、法处、僧处,这个暑期班就是到三处地方。我再给你们说清楚一点,你们根本就不应该有一个想得到好处的心。为什么呢?你若有这个心,就变成百法里的“贪”心了。要想对自己有好处是不合法,不合道的。那么,怎样才合道呢?那就要无人无我,为修行而受苦,为求法而忘躯,好像二祖为求法而把自己的手臂斩断一支,那才是真正为法啊!我们这些人又有谁会为求佛法而肯把自己的手臂断掉,那除非是喝醉酒了。
 楼主| 发表于 2009-2-2 21:17:25 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(续八)
(八)名身。名就是名称,例如我们都叫“人”,这就是通名。东西也有名,好像炉有“炉”的名字,瓶有“瓶”的名字,各有各的名字。名身呢?却具有两个字,例如香炉、花瓶等,这是烧香的炉,那是插花的瓶,这些东西都有个名身了。
(九)句身。名和句都是显法的。什么叫句呢?那就是一句句子的句,例如说:“诸行无常,是生灭法。”就是句身了。总而言之,以一句显出法来,就叫句身。
(十)文身。就是文字。单单一个字,称为字,当字连起来,有了意义,就叫文身。一切的经典是文身,一切的书籍是文身,凡是文章都叫文身。
(十一)生。凡物都有生,有生就有老,无论是人是畜生或是物质,都有生有老。“生”就是以前没有,现在有了才叫生。
(十二)住。住是停在本位而不动,住过后便成为老。
(十三)老。凡物经过生住后,便渐渐衰老。老是变坏,变异,这就是生住异灭。
(十四)无常。就是灭,生住异灭,也就是成住坏空。生的时候就是成,住的时候就是停留,老时就是坏无常就是空。
(十五)流转。就是说我们众生从无始劫以来到现在,在六道轮回中流转生死,万劫不息。
(十六)定异。定就是肯定、固定。异就是变异。例如因果轮回的道理是肯定的,种善因,结善果;种恶因,结恶果,在因上是同样的因,在果上有不同的变异。
(十七)相应。二十四种不相应中,为什么会有个相应呢?这真令人不解。不错,这是令人真不明白。这二十四种分明是不相应,却又说出一个相应来,岂不是自相矛盾?但这二十四种“不相应”是和心法、心所法、色法和无为法不相应,而现在说的“相应”是和这二十四种“不相应法”相应。怎样相应呢?就是相应于因果轮回。因是开始,果是终点,中间就是业相。“相应”就是和因果相应,种什么因,就结什么果,中间的业相就与开始的因相应,与终点的果也相应。所以流转定异,中间也决定相应的,如影随形地一点也没差错。
(十八)势速。就是变迁不停的非常迅速,像电光那么快,像风那么速,也像鸟飞和兔子跑般迅速,这就是势速的表现。
(十九)次第。这是有上下、前后、一切层次的法,绝对不会混乱。
(二十)时。时是有时间性的,例如年、月、日、时,再短的就叫刹那,长的就是无量劫。劫的梵文整体是“劫波”,也属于时。
(二十一)方。就是方向。前后、左右、上下都各有其方向。
(二十二)数。就是数目。
(二十三)和合性。“和”是调和,譬如把水混在牛奶中,就分不清水和牛奶,这叫和。“合”是盖合,茶杯有个盖子,一盖上正好相合,这就是合。
(二十四)不和合。和“和合”刚好是相反。和合就是因缘,不和合就是自然。外道执着于自然不和合,这是偏见;二乘执着于因缘和合。如来藏性是非因非缘,非和合非不和合,非自然的。
这二十四种不相应,不属于色,也不属于心,不属于心所和无为法,所以另成为二十四种不相应。
 楼主| 发表于 2009-2-2 21:19:42 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(续九)
论曰:“第五无为法者。略有六种。一虚空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。”
第五位无为法可分为六种:
(一)虚空无为。所谓虚空无为并不是说虚空是无所为的。虚空根本就是无所为,要想叫它有为也没有办法,因为虚空是空的,那么虚空无为是怎样解释呢?是你能观空,也即是照见五蕴皆空,没有我相、人相、众生相和寿者相。假如你有一种想法:“我真心修行,我有一点功夫了,我长坐不卧,我又一天吃一餐。”你要是知道你长坐不卧,每天只吃一餐,还用功修行,那你就还没有到虚空无为的境界。要是能达到自性如虚空,身体如虚空,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那就是虚空无为。有人打了你一拳,好像打在虚空中似的。你想想看,若是有人一拳打到虚空,虚空也不会反击的,人如果修到这种境界,什么烦恼也没有了。虚空无为真是妙极,你能达到这个地步,也就能做到我常对你们说的:Everything’s  O。K。!要是能Every’s  O。K。!那就如虚空了。虚空是包罗万象,什么也包含在虚空中,但是虚空不会讨厌你,也不会埋怨别人:“呀!你把我弄得这么肮脏,你怎在这儿大小便呢?这虚空都被你染污了。”虚空没有这种思想。鸽子常常在虚空飞来飞去虚空一点也不障碍他们,说起来,例子太多了。简单来说,就是常常观空。达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相,与万物合一,所谓“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”。天有多大德行。我就有多大德行;地有多大德行,我也有多大德行。太阳光明,我和太阳的光明是一样的;月光光明,我和月光的光明也是一样的。春夏秋冬有四时的时间性,春天万物发芽,夏天万物成长,秋天收割,冬天收藏。修行要是能达到虚空的境界,也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。再其次,鬼神所知道的事情,你也知道了,你看妙不妙?这是说能到虚空无为的境界时,就与大自然融合成一体。
(二)择灭无为。择就是拣择,拣择这个灭的无为。说有所拣择,这好像有为似的。这个择是有为,等到灭的时候,也即是没有身体的时候,就是无为了,所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。
(三)非择灭无为。前面所说的择灭无为,是权教菩萨所证的涅盘境界。二乘分析色相来观空,明白了空理,即是择灭无为;非择灭无为则是本能的,而不用法性的拣择力,由本来清净自性所显现,是实教菩萨所证的境界。权教菩萨所证的择灭无为,是断一分无明,证一分法性。实教菩萨所证的非择灭无为也叫“有为缘缺”,那就是有为法中缺乏一种因缘,亦即有为的缘不具足,凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。
(四)不动灭无为。这不动就是修的不动定,这不动定是本来不动的,不像修无想定那一种不动。
(五)想受灭无为。前面说的不动灭无为是生到色界天去,到想受灭无为就生到无色界天去了。这时,苦乐都不动于心,对苦的境界、乐的境界都无所摇动。不像我们这些人,遇到一个苦的境界,就觉得受不了;遇到一个乐的境界,就想跟着它跑,“怎么回事?哦,快去看看,试一试!”或者听到有人说:“这是一件新奇的东西,这国家没有的,真是可口啊!”
“是吗?我也想尝一尝。”于是跟着这个“味”跑了。这是苦乐都动心,到想受灭的境界,苦乐就不动心了。享福也可以,受苦也可以,一点也不加造作,一点也不用强忍,根本就无动于衷,也就是本来怎样都可以了,这就叫苦乐不动。想和受,苦受和乐受都灭掉,这就叫想受灭无为。修到这种境界,就可到色界天了,也就是五不还天的所在,三果圣人所住的地方。
佛在世时,有一次舍利弗的舅舅说他什么法都不受,苦乐都不受来表示自己有定力,于是佛陀问他:“还受不受这个‘见’?”即时他就无话可说。因为他这不受,根本就是“见”要是他说受,那么他先前所说的什么都不受就不成立了,所以他还没有到最好的境界,因为他还有个“不受”,所以他就失败了。若有不受,就有受了。其实没有“受”,没有“不受”,那就无胜无败了,无为就是这样解释。


 楼主| 发表于 2009-2-2 21:23:56 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(续十)
(六)真如无为。什么叫真如无为呢?有人说:“我听过了,真如就是本来的佛性,又叫涅盘,又叫如来藏,有很多名称,不就是这个真如吗?”虽然是这个,但是你也没认识清楚,不是这个,你更不认识了。这个是什么呢?这个就是不妄不倒,不妄就是不打妄语,不倒,就是不颠倒,不妄不倒就是如如不动,了了常明,这叫真如。你想明白这个真如,就先要知道我们有的遍计执性、依他起性和圆成实性,这是我们人人都有的颠倒。真如就是圆成实性。
1、遍计执性。遍是普遍,计是计划,执是执着。譬如有一天晚上你正在走路时,看见一条绳子在地上,还以为是蛇,害怕得叫了起来:“哇!这条蛇这么长,有几丈长啊,不得了啊!”黑暗中看见在远处这么长的东西,在路上好像移动,以为一定是蛇,这就是“遍计执性”。一看见这条蛇就怕起来,遍计执性自然地说:“哇!这么大一条蛇,不得了快跑。”
忽然碰见一个人问道:“喂,你跑什么?”
“我看见一条蛇,你从那边来没看见吗?”
“哪里有蛇?我和你去看看,我们俩可以一同去把它打死。”
于是他俩一同去,一看,那条所谓蛇原来是一条绳子,不是蛇。
2、依他起性。黑暗中看见东西就以为是蛇,这是遍计执性;误认绳子是蛇,这是依他起性,也就是从遍计执性转为依他起性。遍计执性是妄,依他起性是倒。
3、圆成实性。这一条绳子,本来是麻可以变成一条绳,又可以变成一条蛇,你说是谁叫它变的,是依他起性和遍计执性。圆成实性是不妄不倒,亦即是真如。修行人能达到诸妄已净,颠倒已穷,就是真如的境界。现在我们谈的这个真如,还不是一个真的真如,它是个假的真如,是你知道它叫真如。要说真的真如根本是没有什么真如,没有什么叫什么,没有一,也没有异;没有法,也没有不是法。真的真如是一切诸法的本体,好像水有波浪,水是波浪的本体,麻是绳子的本体没有真如,“法”也没有本体了。
 楼主| 发表于 2009-2-2 21:27:13 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(续十一)
论曰:言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。
    前面所说的一切法,就是百法,都已经讲完。现在再讲的是“我无”。“言无我者”所说的无我是什么呢?“我”不是在这儿吗?真实地在这儿,为什么又说无我?岂不是自己骗自己吗?要这样想就没有明白“法”,如果明白了法,你就知道应该无我了。
    无我有二种:
    (一)补特伽罗无我。补特伽罗是梵语,华译为“数取趣”。什么是数取趣呢?就是说众生数数在六趣(六道)轮回,跑来跑去。六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱,饿鬼,畜生三恶道。凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去,这叫六凡法界。又有四圣法界,四圣法界就是佛、菩萨、声闻、缘觉。六凡四圣合起来就是十法界。十法界从那里出来的,是由你我这现前一念心生出来的。你心想修行成佛,将来就可以成佛;你心想修行成菩萨,将来就可以成菩萨;你心想做二乘人——声闻、缘觉,就可以做声闻缘觉;以上是四圣的法界。你心要是想生天,将来就会生天,你只要实行五戒十善,就会生天;如果你要做人,那你就得要诸恶莫作,众善奉行;你若想做修罗,那你一天到晚就发脾气,想要杀人,想杀人和发脾气就属修罗法界,将来就会做阿修罗。天、人、 阿修罗是三善道。
    三恶道呢?你要是贪心重贪得无厌,将来就会堕地狱;你要是嗔心重,一天到晚尽发脾气就会变饿鬼;你要是痴心重,胡作非为,就会变畜生。贪嗔痴会令人堕三恶道,修戒定慧就会生三善道,进一步就可以成菩萨萨、成佛。六道轮回是很危险的,古人说得很明白:“脱马腹,入牛胎,阎王殿前几度回,始从帝释殿前过,又到阎君锅里来。”从马肚里面刚出来做马,死后又入牛胎去变牛。在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次,那条路是太熟了,闭着眼晴也可以走。刚从玉皇大帝的殿前走过,现在又到阎罗王的油锅里。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事,将来就做畜生;做人事,将来就做人;做鬼事,将来就做鬼。有人说他不信鬼,他为什么不信鬼呢?就因为他自己就是鬼,他怕人家认识他这个鬼,所以他就提倡不信鬼的法,也就是叫人不要相信他是鬼。我常常这样说:“鬼和佛根本没有什么分别。恶到极点就是鬼,善到极点就是佛。修道到开悟就是佛,不开悟而尽做愚痴的事就是鬼,所以根本没有什么分别。”
 楼主| 发表于 2009-2-2 21:29:38 | 显示全部楼层
大乘百法明门论浅释(完)
    有人信有佛便说:“佛是有的,我却不相信有鬼,鬼是没有的。”
    “为什么没有呢?”
    他说他没有看见鬼,他就不相信鬼,于是我门问他:“那你看见佛了吗?(不问而知,这人既然没有看见鬼,当然也没有看见佛。)你没有看见鬼,就不信鬼,没有看见佛,为什么你信佛呢?看不见的,你不应该信呀!”
    “佛有佛像我们可以看见。”
    “那么,鬼也有鬼像呀!为什么你看见佛像就信有佛,看见鬼像你就不相信有鬼呢?”
     这真是太愚痴了,比畜生还要愚痴,没有圆融无碍的智慧。若不信鬼,就不要信佛,为什么呢?因为是鬼、是佛,大家都没看过,既然没看见,可以说什么都没有。不错啊!本来是什么都没有,本来就是无人无我,无佛无鬼,一切都没有,这就是无我的境界。但可不是在演讲的时候说无我,吃饭的时候比谁都吃得多,那就有“我”了。工作的时候你也说:“法师告诉我们要无我,那我不要工作啦!”到吃饭的时候这个我就出现了:“我一定要吃饭呀!”你看,要真正无我才算。真正无我就一切都不执着了。不执着就是无我,执着有个我,就是我执,是障道的因缘。我执空了,也就是无我的。如果你有“我”,就有烦恼,要是你没有“我”,所有的烦恼都无从而生,所以无我能破恼障。
    (二)法无我。不单是无我,还要无法。法是因我而显的,没有了我,还要法干什么呢?法也不用了。你要是无我,就破了我执、我障;你若无法了,就破法执,也即是破“所知障”。虽然我执空了,但是如果法执不空,就有所知障。什么是所知障呢?譬如你这样想:“我懂,所有的佛法,我现在都明白了,《般若》六百卷,我读了不知多少遍,《法华经》我也会讲,《楞严经》我也会说。”这就是所知障。你知道的很多,这就给你带来障碍,心里会这样想:“我知道,你不知道;我会讲经,你不会讲经;我会修行,你不会修行;我有道德,你没有道德;我有智慧,你没有智慧。”这一切都是所知障。换句话说,所知障就是法执未空。如果你能够没有法执,虽然你明白一切法,还和未明白一样。也许你会问:“那我学法有什么用呢?”你能知而不知,那就是真知了,所知障也破了。不要没有了烦恼障,就觉得自己没有什么烦恼了,一切都过得去。这样你就还有个执着,执着自己懂得“法”,应该把明白“法”的思想也放下。
    人人都执着有个“我”,对“我”不执着了,又执着“法”。佛知道众生的心理,所以就要破除人的烦恼障和所知障。佛说一切的法,就是破“障”。真的无我见是很不容易的,你没有“我”了,可是还说:“你看,我没有“我”了!那你又是谁?譬如像说法,说来说去,还是说:“我比谁都说得好,这不是我说的,是菩萨说的。”无形中把自己奠定一个菩萨位。无我不是口头上说:“我无我了。”你“无我”,还有一个无我的见存在。说法一定要彻底,不可以含糊,如果只是一知半解,认识佛法的人一听,就知道你似懂非懂了。如果你尽欢喜戴高帽子,那就是我见未空。
    我们现在再来研究这个“我”。我们的头有头的名字,头发有头发的名字,眼睛、耳朵、鼻子、手、脚、手指头、指甲都各有各的名字。我们身上八万四千毛孔有毛孔的名字,每块骨头有骨头的名字。但是,从头到足,哪一个地方有“我”的名字?找一找看,哪一块骨头叫“我”?哪一块肉是“我”?哪一滴血叫“我”?找遍全身,没有一个地方叫“我”,所以何必再执着于“我”?
    有人说:“我知道我在什么地方。”你真的知道才行,不要有染污法。你要知道你那清净的我,本来自性在什么地方吗?找一找看,看谁能找得到。现在我在这儿讲经也有个“我”,你在这儿听经也有个“你”。我讲经有讲经的“我”,你听经有听经的“你”那么,你不听经就没有你吗?还是有个“你”,只不过没有你在这儿听经吧!如果你能在这儿听经,也好像不在这儿,那就是得到一点功夫了。也许有人说:“我真的有这种功夫啊!刚才我在这儿听经,就打妄想在酒吧喝酒,那种酒的酒味不错。”那是你这个我跑了,并不是没有“我”。另外一个人又说:“我曾经参加一个法会,那里很多人,有一个荷兰的沙弥,他会瑜伽术,又会跳舞,非常好看,可惜那晚我不在场错过机会。”
    很多人都打妄想,把这个“我都拧跑了。要是“我”能不跑也没有在这儿,那就是差不多了,这才是真的无我。现在我讲完了这本论,也算我没有讲,你们也没有听,大家都无我了,这才是妙,就是真的无我了。你说:“这个法师尽打妄语。”我这是跟你们学的,你们要跟谁学我就不知道了。




发表于 2011-9-9 15:28:12 | 显示全部楼层
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发表于 2012-7-7 10:11:24 | 显示全部楼层
确实不错,眼前一亮的好文
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发表于 2012-7-30 11:54:15 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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发表于 2012-8-6 20:05:21 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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发表于 2015-9-29 09:18:31 | 显示全部楼层
顶礼南无阿弥陀佛
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发表于 2016-3-9 14:04:51 | 显示全部楼层
南无大慈大悲地藏王菩萨
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