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[转贴] 宏圆法师开示:一切事物都是不能常在的

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发表于 2017-12-25 10:16:10 | 显示全部楼层 |阅读模式
  那么佛法讲的妙有真空,是怎样认识和照破五蕴的呢?我们来详细的介绍一下。首先是色蕴,就是所有一切的色法。在《大乘五蕴论》中说,云何色蕴,谓四大种及四大种所造色。这就是说,色蕴含有四大种及四大种组合而成的色。那什么是四大种呢?就是指我们说的地、水、火、风这四物,也就是指坚、湿、暖、动这四种性。四大,是每个物体自身所固有的,普遍存在于任何物体中,所以称为大。地水火风,不是我们误认为的,大地、河流、阳光还有风力这几种事物,这是用的一种归纳法,把宇宙中的一切事物,归纳为坚、湿、暖、动四性,就像我们中国的古人,把宇宙万有都归纳为,金木水火土五种物性。
  我们举个例子,就像植物,我们看到的植物,植物的树干坚固,属于坚性,就把它列为地,地属坚性,因为它具有坚性,所以属地;植物体内的水分是湿性,属于水;植物吸收土壤中的营养而发育,这是暖性,属于火;植物吸收二氧化碳,吐出氧气,它是动性,属于风;也就是说,植物是由这四大性组合而成,我们这么来理解。
  我们再看我们的身体,也是四大组合而成,《大方广佛了义经》上说:“我今此身,四大和合,发毛爪齿,皮肉筋骨,髓脑垢色,皆归于地,唾涕脓血,津液涎沫,痰液精气,大小便利,皆归于水,暖气归火,动气归风”。这是《大方广佛了义经》上给我们说的,我们人身是由这四大组合而成,由此可见,一切事物都是四大和合而成的,是众缘和合的假相,没有自体,也就是说根本没有这个东西。比如说,我们的茶杯、我们的佛像,也是四大和合的因缘而成的。我们看我们这个佛像,如果我们这个佛像是用木头组合雕刻的,就是木头的因缘,木头是什么呢?也是分子、电子、原子这些东西所组合的,它本来没有本体,没有它的自性,这就叫没有本体,就是没有它的自性。也就是说这个佛像不是真实存在的,是种种的因缘和合就形成了,那如果因缘不在了,它也就不存在了,它也就散了。我们今天说的缘聚缘散,法不孤起,它是由种种的因缘和合而成,因缘尽了,它也就尽了,所以没有自性。
  我们来讲一个公案,我们都知道,日本有个高僧,叫一休,我们好多三十多岁的居士,都看过这个动画片,一休哥。一休是日本的一个高僧,从小就非常的聪明,非常有根基,根基非常利的,在他八九岁的时候,有一天,他师父出门了,他的师兄哭着跑来找一休说,我把师父最喜爱的瓷器给摔了,师父回来我要受责罚的怎么办,一休听了就笑了,说不要紧,你就说是我摔掉的,和你没有关系。等他师父回来的时候,就问一休法师,你在干什么呢,这一天做没做功课,一休就给师父说了,我在参,一切都是无常,究竟有没有一个人能够长生不死呢?师父就笑着说了,你糊涂呀,都是无常,没有例外,哪有一个人能够老活着呢,绝对不可能的。一休又问他师父,人是这样,那如果东西呢?师父说,东西也不能常在,法是一样的,都是无常,没有一样东西是常在的。那一休又问他师父,是这样的话,咱们最心爱、最喜欢的东西,如果要是坏了呢?师父说,那也没有办法,一切都是不能常在的,时节因缘到了,它就要坏了,缘聚缘散,没有任何的办法。这个时候,一休就交出了摔碎的瓷器,给他师父说,这个东西的时节因缘到了,所以就坏了,他师父看到这个,也只能一笑了之,无话可说了。所以世上的一切事物,都是空花水月,都是假相,没有实体,根本不可得。在这个色相上,不去执着、不去贪取,就是照破。佛法讲的照破,就是认识了宇宙人生的真理,使自己的身口意都符合事物的客观规律,所以佛法是科学的,完全是真理。
  照破了色蕴,进而就照破了其余的四蕴,为什么这么说呢?因为既然知道,一切色相都是虚妄不实的,不可得的,就不会被境所粘住了。知道不可取了,那我们就不会再去执着,而刻意地去领受了,从而,就破了这个受蕴。既然不在领受这个境界,也就一切都放下了,不会再胡思乱想了,想蕴也就破了。既然没有妄想,没有迁流不息的妄念,哪还会付诸于行动?既然不去行动,那么这个行蕴也就破了。识蕴是因为妄心分别而形成迷妄的知识,是所知,既然一切事的本来都是假相,那谁还会去分别?就不会再去分别了。本来没有东西,却去分别,这是妄想、妄心,所以这个识蕴是妄识,就是我们说的识神。识神本来就是真如佛性,只是因为真如不守自性,对所见的境界妄起分别,动乱不已,才转为识神的。就像水,因为风的吹动而起了波浪,波浪是因为动而起的,但是它的本质仍然是水。所以说,息下狂心就是菩提,《楞严经》上说的非常清楚,狂心若歇,歇即菩提。那现在我们既然明白了,这个识蕴本来不是真实的,因为妄动而起,那这个识蕴不过就是个假相,只要我们一觉,就把它照破转过来,一转之后,识蕴就变成我们本来的面目了。就像这个波浪,波浪停下来就是水,转识成智,我们说转烦恼为菩提,你歇下来,你就见到你的性德了。这个波浪只要风一住,它就是水,你的狂心只要歇下来,就是菩提。
  永嘉禅师说:“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”。我们做梦,以梦为真,并不知道自己是在梦中,一旦醒悟才恍然大悟。我们好多居士找我,师父,我昨天做梦我中大奖了,师父说,做梦。因为我们都在梦中,我们醒来以后,知道梦中之境都是虚妄的,是假相,这一宿是一小梦,人生是一大梦,醒则梦灭。大梦谁先觉,平生我自知,人一旦觉悟了,证得实相,就会真正体会到,人生如梦幻泡影,如露亦如电的真理。
  我们讲了为什么要把五蕴照破,以及怎样把五蕴照破,那么五蕴被照破以后,就不会被外境所迷,不被五蕴所左右,这样,我们可以反过来,利用五蕴来为我们服务,来为我们护法。那有人不理解了,觉得照破也就行了,为什么还要利用它呢?这就是佛法讲的真空妙有。真空,是空而不空,不空而空。妙有,是有而不有,不有而有。既不能着空,也不能着有。我们看这个男女老少、飞禽走兽、山河大地、草木森林、日月星辰,这些事物都宛然现前,这些事物还都是有的,但是它没有一个自体,都是我们自性的显现。我们刚才讲了,一切的现象,都是我们自性的显现,这叫妙有。有而不有,虽然有假相,但是它没有实体,所以我们要知道不可取,这些事物都是因缘所生法,没有自体,这叫做真空。真空是不空而空,但是真空不同于顽空,顽空是不能应缘显相起作用的,顽空。像顽虚空,没有任何的作用,像顽石,没有任何的作用。而我们的佛性不同于顽空,虽然佛性无形无相,但是它是个万能体,能够随缘显相,能够起万法,能够起万用,能够起种种的妙用。如果不能起妙用的话,那我们都是顽石。我们的身体行为,外界环境,都是我们的性德所起的作用,都是这种妙用。
  五蕴就是自性的显现,不是实有,都是假相,真正实有的,是我们的自性。如果被五蕴所迷,它就会成为我们堕入六道轮回的毒素,我们执着外相了,被外相所转。如果不被五蕴所迷,我们的佛性能做得了主,佛说的,天上天下唯我独尊,你的自性做得了主,五蕴就可以成为我们修行成佛的工具和资粮。师父刚才加了一个我们的护法,可以做我们的护法,就这个意思,我们利用它作为我们的工具和资粮。
  我们修行要通过看经书、听经、听法来了解佛教,我们所看的经书的文字,我们所听的佛法,这个声音,这些都是色相,这叫色蕴。我们看经,听经后接受了佛经的妙理,这就是信受奉行,信受奉行了,这叫受蕴。接受以后,经过大脑的分析,从理上明白了佛教的教义、真理,什么是真什么是假,为什么要修行,怎样去修行,这就是想蕴。然后付诸于行动,闻思修,这就是修,修就是修行,这就是行蕴。经过修行、修证打开了智慧,转识成智,这就触及到了识蕴,我们世间的知识是分别是执着,而智慧是无分别无执着的。
  所以,我们修行离不开五蕴,而且要利用这个五蕴来起作用。我们一定要利用这个五蕴,我们的性德,要在这个方面来显现出来,来完成我们成佛的大愿。不仅是修行,我们还要度众生,就要接触各种不同根基的人,领受他们各种各样的习气和烦恼,然后就要想种种的办法,善巧方便的引导和启迪众生的智慧,这一切都离不开色受想行识五蕴的妙用。《心经》的妙旨,就是要我们学习观自在菩萨,明白真空妙有的真理,行深般若波罗蜜多,照见五蕴皆空。

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