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[转贴] 宏圆法师开示:怎样理解色不异空,空不异色

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发表于 2017-12-25 10:34:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
  色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。这里的色不异空,是为破凡夫执着有而讲的;空不异色是针对二乘圣人偏空而讲的;色即是空,空即是色,是对大乘初门菩萨,把空和有分离而讲的。
  我们先来看色不异空。色,就是五蕴当中的色蕴,指人的身体以及宇宙间所有的物质现象。不异,就是没有差别的意思。空,不是空无所有的顽空,也不是拨无因果的断灭空,断灭空是指把色相消灭之后,称为空,像人一死就没有了,我们这里所说的色不异空这个空,是缘起性空的空,是因缘所生法,本身没有自性的空。指一切的宇宙的物质现象,没有本体、没有自性,都是因缘所组合,因缘而和合,所以说它没有自性的空。在般若共利言译的心经上说,观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,五蕴性空。唐朝的法月法师的译本中说,观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴自性皆空。这里说的都非常明白,五蕴没有此性,都是因缘和合法,自性皆空。都是缘起性空的空,因缘所生法,本身没有自性,佛说诸法皆是因缘所生。
  佛住世的时候,在王舍城外的竹林精舍讲经说法,当时舍利弗和目犍连还是外道的统领,有一天舍利弗在街道上,遇到了五比丘之一的马胜比丘。他看到马胜比丘的威仪殊胜,举止安详,心生羡慕,他就知道马胜比丘的师父,肯定非常的了不起,他就上前去问马胜比丘说,请问你的师父是谁,他平常说一些什么样的教法呢?马胜比丘就回答舍利弗说,我师释迦世尊,他的智慧神通无人可比,我受学日浅,还领会不了我的老师说的妙法。在舍利弗的一再恳请下,舍利弗就说,请慈悲方便,略说一二。马胜比丘就为他说了一个偈子:诸法因缘生,诸法因缘灭,我师大沙门,常作如是说。舍利弗听了此偈,当下大悟,他回到住所,叫上目犍连和他的弟子们,一同皈依了佛陀。舍利弗在没有皈依以前,已经修道很多年,他听了诸法因缘生,诸法因缘灭这两句话,多年参不透的真理得到了答案,当下大悟,马上证得了初果须陀洹。
  那这两句偈讲的是缘起法,诸法皆是缘起法,佛说法四十九年,唯说缘起法,没有一句不是缘起法。如果我们明白了这个缘起法,就叫做智,那就是觉了,不明这个缘起法,就是无明。世间所有的事物的生和灭,都是因缘二字,都是因缘而有。因是指一切事物生灭的主要条件,缘是它的辅助条件,因缘就是一切事物的生灭的条件。《阿含经》中说:“此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭”。任何的事物,不能没有因而生,但是有因无缘也不能生灭。就比如一粒种子,如果这个种子再好,你不把它埋在土壤里,这是因,种子为因,你不把它埋在土壤里,再加上阳光雨露的助缘,那么种子就不会萌芽生长,这是缘,如果没有种子,你阳光雨露再好,它也不会萌芽生长,这个就是因、缘。就像一堆砖瓦木石,如果没有泥工、木工这些助缘,也不会变成房屋。有此可知,世间万法,都是因缘和合而生。
  既然是因缘所生法,那么,未生之前本来没有这个东西,灭了之后也没有这个东西,那生后灭前的存在期,只不过就是因缘和合,一时的假相而已,没有它的本体和自性,本来没有。比如把砖瓦木石,再加以人工建成的房子,从我们凡夫来看,房子是实有的,是一个实体,但是在智者的眼中,砖瓦还是砖瓦,木石还是木石,这个房子只不过是因缘和合堆积出来的一个假相而已。没有这个房子的本体,没有它的自性本体,这就叫做即色明空。所以中论中说,因缘所生法,我说即是空。所以这个空,不是指房子内外的空间,那是顽空,也不是房子毁灭之后的空,房子毁了以后,断灭,这叫断灭空。这都不是性空的本义,大家一定要记住,佛法上的空是性空,而不是相空,相有性空。一定要记住这个,指的是它的自体本空,本来没有这个自体的,它是因缘和合的一种假相,所以相有性空。是理空而不是事空,这种空叫做缘起性空,这是我们佛法所说的空,不是空无所有的空。大家一读《金刚经》《心经》《圆觉经》,里面说了要空,这个空不是指没有的断灭空,而是指一切的宇宙万法,它是没有一个自体所在,都是因缘组合而成的,这是我们指的空。
  那下面,我们再进一步的说明妙有真空的道理。世间的一切静物都看得见,都能够接触得到,比如我们的身体,还有我们现在的讲堂,我们讲堂里的桌椅板凳,这些不都是实实在在的有嘛,怎么能够说它空呢?
  我们说,一切色相之所以能形成,都是我们自性的作用,是我们真空妙有的性体,我们的性所显现出来的。我们看看,世上所有的事物,像我们的桌椅板凳,大的再到高的科技、飞机、高铁,哪一样不是我们大脑的构思,和手足的操作而形成的呢?那么大脑能构思、手足能够操作,我们今天想想,这个功能又是从哪里来的呢?比如,我们的眼睛,我们的眼睛能看到东西,其实,能看到事物的并不是眼睛能看到,现在的科学家他们说,我们眼睛能看到东西,是因为我们大脑当中的视神经的功能,其实这个只是说对了一小部分,就好比他是因缘的作用。那我们大家想想,现在我们的医学非常发达,大脑也能移植、眼睛也能移植,这个人一口气上不来了,什么都看不见了,大脑也是脑死亡了,但是我们把他移植到别人的身上,他又接着可以看到东西,又可以接着活动起来,大脑又开始可以思维了,这说明还是有一个能思维的东西,能看到的东西,那这个东西是什么?就是我们的佛性。我们现在的科学,也能很好的帮我们来解释这个问题,我们通过科学来反思我们的智慧、我们的佛性。现在有好多科学家,他们已经认识到佛法的重要性了,他们已经看到,这个科学背后的真理到底是什么?那这一切的动力,都是我们的佛性在起作用。我们把遗体捐献给医学,把这些搞了移植了,明明已经不起这个作用的眼睛,到别人身上反而又能看到了,现在可以移植头颅,大脑又活跃起来了,这不都是我们背后的佛性在起着作用嘛。大脑和眼睛就好比电线和灯泡,虽然设备安装齐全,但是不通电还是不能亮,而佛性就如同电,它是一个大动力,它是一个主要的动力,由它起作用,才能看得到东西,这个能看见东西的性能,我们叫做见性,就是能见之性。一旦人死了,我们所说的佛性就离开了我们的躯壳,离开了我们的肉体,虽然眼睛和大脑还在,也没有坏,但是他什么也看不见了。所以能见的就称之为见性,这是能见的性,继而,能闻声的称为闻性,那能嗅到香臭种种味道的,这个称为嗅性,能尝出酸甜苦辣的,称为尝性,依此类推。一切的事物都离不开性,离开性就什么都没有了,什么事情也做不成,就是这样。
  《楞严经》中说:“性色真空,性空真色”。这个性是妙有的真空体,它一丝不挂、一尘不染、没有丝毫的形像,这个真空万能体是构造、变现一切色相的主体,也称为主宰。就是说,这个空不是空无所有的空,而是妙有真空的空。因为一切的色相,都是真空妙有的性体所显现出来的,都是我们自性所起的作用,离开自性就没有色相。所以一切的色相就是自性,自性就是一切的色相。自性没有形相,它是有而不有,不空而空的这种真空;而色相是不有而有,空而不空的妙有。一切色相和妙有真空,本来没有两样,但是我们世间人,都执着有形相的色相为实有,而迷入了心窍,养成了种种习气,牢不可破。佛菩萨悲悯众生,叫我们认清真理,给我们指出了,色不异空,空不异色,不异就是没有差别的意思。
  正是因为性空,才能显现色相,假如性不空,它是一种有色有相的实体,那它只能显一个相,就不能显一切的色相了。那我们举一个比较好理解的例子,就像我们的讲堂,如果讲堂里有好多的桌椅板凳,如果把这个房间都堆满了,已经没有空地了,那我们再想搬别的东西来,那是搬不进来了。所以性体是这个真空无相,才能显现一切的相,才能变现千差万别的相。
  正因为自性无相,不可以用眼睛看得见,所以又称性为妙体。无论我们在全身的哪一个部位,我们都找不到它,把我们的头颅打开也找不到它,把心脏解剖开也寻不到它,它既不在脑,也不在心,没有踪影,了不可得。我们能用眼睛看见,眼前一切所有的相的事物,我们现在所看的桌椅,这种花,但是谁又能看到自己能见的性呢?因为我们的眼睛只能看见有相的东西,这是其一。其二,眼睛只能看到与它相对的东西,不和眼睛相对的我们就看不见。比如,我们就看不见我们自己的眼睛,因为它不和我们的眼睛相对。而自性是绝对的真心,不是相对的东西,所以不能眼见,假如有见,那就不是真见了。就像我们前面讲的,假如自性有相的话,那它就没有妙用了,我们今天说它就单一、死了、固定住了,这是一个。性了无迹相,不能用眼睛看见,所以性是真空,虽然是真空,但是它能够应缘起用,就是说,对境之后,它能够产生识,能分别这是什么那是什么,所以性又是妙有。而不是顽空,像我们的顽虚空,不起作用,没有用。当能见之性,通过眼睛对一切的色相分别的时候,一切色相才能够显现。比如,我们看见一个人,怎么知道这个是人,而不是其他的呢,怎么知道他是男人还是女人,是你的熟人还是生人呢?这完全靠意识的分别,才能把这个人的相显现出来。既然色相是由能见之性所现,所以色相就是性。
  由此可知,一切的色相、一切的现象,都是我们的性所显现。色不能离开性,性也不能离开色,离开性就没有色,离开色也没有性可见,我们都常常说佛法叫不二法门,指的就是这个意思。一切都是不二,因为它是一而二、二而一的,你说是一、它又是二,你说是二,它完全是一,本是一体,一二完全是一体,所以不能分离出来,你如果一定要分别,那就误入歧途了。
  我们帮大家来理解一下,举个例子,就像水和波浪,水和波浪我们现在明白了,它也是一,因为水和波浪都是以湿为体,但是水是静止相,而波浪是以动为相,水因为风的吹动,水起了波浪,起了反应了,相状上就由静相变成动相了,这个相变了,动相和静相,波浪和水看起来是两种,看起来是两样,但是其实都是一体,波浪没有离开水,波不离水嘛,其实它还是一体,所以是一而二,二而一的。就像镜子和影子的道理也是一样,你无论用什么材料、做成什么式样的镜子,它只要是镜子,就能显影。不管你把它往前照还是往后照,往前照有前面的影像,往后照有后面的影像,哪怕你把它翻过来,你一生气不想让它照了,翻过来,但是它还是有影像,它还有翻过来物体的影像,如果你翻过来了它没有影像了,那这就不是镜子了。因为镜不离影,影不离镜,影子就是在镜中显现,镜的作用就是显影,所以镜就是影,影就是镜。我们可以拿镜子,不管你怎么照,影子它就是镜子,把它翻过来,镜子还是有作用,影子还是在镜子里面显现,它还显现桌子的影像,所以镜子就是影子,影子就是镜子,由此称为不二法门,没有离开,波浪没有离开水,影子没有离开镜子,就是这样。
  我们人从生下来,就把性和所显现出来的山河大地、宇宙万物、一切的影像都当成真的,当成真有,而不明白影子,这个影子是什么?影子就是镜光,就是镜光显现出来的,大家都没有认识到这个镜光,只执着这个有的相,认为有的这个相,认假为真。如果我们能认识了这个镜光,也就识得了佛性,为什么?就是我们刚才讲的,因为影子有来有去,有生有灭,而镜光总是常在的。你把它翻过来不想照了,但是它的镜光还是在起作用的,没有不起作用。镜子是猫来了现猫,狗来了现狗,一会儿照你,一会儿照他,师父做个比喻,一会儿照你,一会儿照他,有来有去,但是镜光从来不变。山河大地等一切的镜相,都是我们常寂光中的影子,我们所见到的一切,这些色法、心法,都是我们心性常寂光当中的影子,我们的常寂光始终在不生不灭的。就像现在是沧海,将来可能变为桑田,可能过去是桑田,将来可能变为大海。虽然这些色相是在不断的变化,有来有去、有生有灭,但是性体没有生没有灭,它是如如不动的。也不会增,也不会减,也不会生,也不会灭,所以它是如如不动的。既然一切的镜相,我们刚才说了,所照的镜相,都是我们自性的显现,山河大地都是自性、镜光的显现,那么没有自性,就没有这些境相了,就像没有镜子就不能现影,没有镜相也就不能成为镜子,就像刚才说的,这个镜子不能照万物了,那就没有这个镜子了。
  既然我们的心性能显现一切,那要不能显现,那就不能称为心性了,就不能称为佛性了,所以性就是色、色就是性。而性是真实不虚的,那么相也就是真实不虚的了,它是我们性真实不虚的作用,就是我们的性,见相就见性。你知道镜子能有所照,你就知道这是镜子,就像我们化妆一样,往镜子跟前一照,没有一个人不知道这是镜子,再看到镜子里的人,你自己,你也知道这是镜子。我们通过一切的色相,看到色相了,就比喻镜子一样,立刻就看到我们的自性了,所以色相也是真实不虚的。《法华经》中说:“是法住法位,世间相长住”,说的就是世间的一切相,都是性所显现的,性是真实的,相也不虚而常住。这个大家听的明白吧,应该都能听明白,再不听明白我也没办法了,只能这么讲了,我也拿不出来,但是我能看见,我跟你们说这个是佛像,这就是我们的性,这个是花,这就是我们的性,那你非得说,师父这明明是花,那师父也没有办法了。
  前面,我们谈到了眼睛只能看到有相的东西,而且要和眼睛相对才能看得见,但是性无相,而且又是绝对的永恒,那么如何见性呢?因为一切的色相都是自性的显现,所以一切的色相就是你的自性,你的自性就是一切的色相,色外无心,心外无色,那么见相就是见性,见性就是见相。就这么干脆、直达。大慧宗杲禅师曾说:“要肉眼见道才是真正的见道,你只是心地法眼见道,不能称为真正的见道”。没有性是不能显现万物的,反过来,没有一切的色相,如何能见到这个无相的性呢?这一切的色相都是我们自性的显现,都是我们的化身佛。我们平常总是把化身,就是能变化千千万万各种不同的身份,而且有特殊的神通,我们大家都是这么认识的,这都是因为不明白真相,不明白一切所有的事物,所有的一切色相都是我们的化身。我们前面举了一个例子,天空中的白云,被风一吹,它会变现种种图案,变现大山、大川、狮子种种的相,尽管它千变万化各种的形态,但是它的本体还是白云。同样世界上的所有的千姿百态,千差万别的色相,它都是我们佛性的显现,都是自性的变化,不管它怎么变化,你一定要明白,它都是我们的自性。镜子不管照到什么,它都是镜光,就是这样,一明白这个道理,人的生活就会非常有意义。古来大德,把修行人圆证菩提的三个次第,形象地比喻为,第一、见山是山,见水是水,第二、见山不是山,见水不是水,第三、修行圆满了,明白了,就是中观了,就是见山还是山,见水还是水。到这个时候所见的一切,他就完全知道都是自己的自性了。从凡夫的认假为真、到空观、然后到彻底的见性中观,说的就是这个道理。

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