西方要决释疑通规白话浅译

唐·大慈恩寺沙门窥基撰

法宣法师白话译

仰望思惟释迦牟尼佛开启一代弘法之时运，乃是为了广大利益有缘的众生，佛陀的言教阐示随著各方时宜和众生的根器，使一切的众生皆能均沾佛法之滋润。若是能够亲蒙释迦牟尼佛圣人之教化，则能依于佛道之修行而悟得三乘之法。而如今像法末法之时福德转薄、因缘疏浅，因此劝导众生归向于极乐净土。

凡是想要修行净业之人，必须要专念极乐世界阿弥陀佛，而将一切的善根，回向往生于彼极乐国土。阿弥陀佛的本愿功德，誓愿度化娑婆世界一切之众生，上至于尽其现生的一个形体而专精念佛修行者，下至只有临命终的十念，不论是上中下根机之人只要能够信愿决定，皆可得以往生西方净土。

然而当今学佛之人心中特别怀有疑惑忧虑，认为诸般的经典论典，其文句有些互相违背，若是不能够互相融会贯通，种种疑惑与争端便莫能断绝。因此以下简略陈述十四种决断，来解释贯通种种知见之湍急水流，有广博见识和通达才能之人，希望能够探寻而取其悟解也！

第一

第一。《金刚般若经》云：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’

疑惑者曰：般若经里面说，若是以色相、音声来求佛，则判定其为邪道。而《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》等，却教人观想阿弥陀佛的身形相貌，又要称念阿弥陀佛之名号也！既然求佛而不能离于色相和音声，如何可能不落入于邪道呢？若是归向于正道，净土是可以依凭的。可是般若经却判定其为邪道，纵使作念佛观佛之修行，恐怕会归入于魔境。此两种修行之途没有办法决定，其是非黑白请加以分别。

会通曰：释迦牟尼佛演说教法，其义理有很多的法门，各个皆能称合其时宜根机，平等而无有差异。般若经等所说的，自然是一个法门。而《阿弥陀经》等经典，又是另外一种义理。何以故呢？一切的诸佛同样都有三身。法身佛并没有形体，非是音声色相，若是以形色音声之相而求取，此即是为邪道。

这实在是因为二乘之人以及初发心的小菩萨，听闻佛陀说法身、报身、化身，三身并非相离而有差异，因此即认为法身同样是有色相、音声。由于其只能见到化身之色相，于是便执著法身也是如此有形色。于是便以化身的色声之相，求见佛陀之法身。但是深妙之理体精细微密，色相与音声永远断绝，如今二乘及小菩萨既然以色相音声求睹佛陀之法身，是故说为邪道。

而《阿弥陀经》等经典，劝人称念阿弥陀佛之名号及观想佛相，发愿求生于极乐净土者。这实在是因为凡夫的业障深重，而法身佛之体性幽隐微密，诸法之体性难以攀缘。因此暂且教其称念佛名，观想阿弥陀佛之形相，并且礼拜赞叹，使其业障断除福德生长，阿弥陀佛之愿力与众生之修行互相资助，以此求生于西方净土，心中想要求得遭逢化身之佛，以作为不退转于佛道之良好而殊胜的因缘。

所以古代以来智慧通达之人，咸皆依照此《弥陀经》等之教化，观想阿弥陀佛之形相，称念其名号，以求能够见到化身佛，祈求其临命终时，阿弥陀佛能够亲自前来接引。于是便感得阿弥陀佛这个极乐世界教化之主化身现形，慈悲降念而前来相迎，其人果报尽时乘坐于莲华，即得往生于彼极乐国土。

其最初之发心与后来获得之果报境界，与理体相契而无互相违背，称念佛号和观想形相，并非是邪魔之道。岂可独独心怀一种执著，不能体悟释迦圣人之悲心，而以种种的异说纷纭，使令他人产生疑惑，若是能够探寻思惟此要决，黑白是非便足以分明了。心中的疑惑和犹豫不决既然没有了，便能至诚归心于净土之微妙行业，勿要生起种种邪思乱想，反而堕落于三途之中，令众般的痛苦逼迫伤害，到那时才后悔以前之过失而想改过，又如何能够来得及呢？

第二

第二。《佛藏经》云：‘若有比丘，见到有佛、法、僧、戒可取著者，是为邪魔之眷属，非是我之弟子。我亦不是彼人之本师，非是我所摄受护念也！’

疑惑者曰：《佛藏经》里面说，自心之外见佛，皆说其是邪魔，佛陀不是彼人之本师，说彼人非是佛陀之弟子。可是如果依照净土之教法，专门使令众生称念阿弥陀佛之名号，观想彼佛之种种相好，求生于阿弥陀佛之国土，那么此取相而求之行为即非佛陀之弟子，佛陀非是彼人之本师，云何可以得到诸佛之护念，而得往生于西方净土呢？仰望探寻此二种教法，无不皆是释迦牟尼佛之言教，两种说法既然有差殊，应当要如何取决判定呢？

会通曰：教法的轨迹有万般的差别，可是皆同归于一个真实之义。然而随著根机之差别而建立教化，其义理则各别有不同的言语诠释。仔细审察两部经典，文句虽然互相乖违而理体却是同一的。何以故呢？佛、法、僧、戒者，有三种不同：一者真谛。二者别相。三者住持。

真如之体性清净，烦恼障、所知障二种遮障完全消亡，本有之觉性圆满光明，如是即为真性之佛。守其体性而不改变，使殊胜之智慧轨范而成就，一切的菩萨大士之所同缘，六度万行由此而彰显，此即为是真正之法也。符合隐奥难思之理体而契会之，远离诤论绝于言语，此乃是真实之僧也。真性净洁澄清庄严，本体清净而无染垢，即是真性之戒也。根据这样的殊胜义理，是故说为真谛。《涅槃经》云：‘若是能够观察三宝，其体性即是常住而同于真谛。此即是诸佛，最上的誓愿。’即是其义理也。

所谓的别相者，‘佛’有三身，即法身、报身、化身也。‘法’有四种，即理体、言教、修行、果证也。‘僧’有二种，即有为僧、与无为僧也。‘戒’者，即在家和出家的修道行者，止持和作持二种规范，以及所有一切的戒品。如今重视修行别相，乃是为了能够证得真谛。于佛法中起而修行之人，只知道别相的佛法僧戒，便以为是究竟之法，不能悟得真谛之根源。学习戒律之流类，也都是为了帮助修道。而佛陀之名号，只是应化示现而非真实，乃是用来接引小乘与凡夫之人，权巧作为休憩的化城屋室。下根机的小乘与凡夫愚迷而不能了知真义，却将别相预先执著为真实，所以佛陀呵责，称其是为魔之眷属。

佛陀之真子，要能通达我法二空，以期远契于如如之理，才能达到释迦牟尼佛之本愿。如果执著不前而端居于差别的名言形相，不能体悟其真如空性，却是又再入于邪魔之乡，远远违背于佛法。

但是若要超越于五阴魔，必定要因常住法身。烦恼障之魔想要消除，就要依赖虚空等禅定。想要出离天魔之界，还要有慈悲三昧之等持。期望能够消灭死魔，其功效要根据四神足之禅定。仰望瞻视于四方天下，若非释迦大圣则莫能如此。降伏观察四种魔境，岂是下根凡流的众生所能够达到其功效的呢？

若是不能栖神于佛法至道，想要断绝贪爱之网则无有缘由。能够系念思想归于真理，才能阻隔胎卵湿化四生和三恶道的迷乱之途轨。所以释迦牟尼佛教化凡夫之流，暂且学习观想坚固，若是能够忆想西方极乐世界阿弥陀佛，暂且求其能够不退转于佛道。得以往生阿弥陀佛化现之土，见到阿弥陀佛之化身，极乐世界阿弥陀佛作教化主而提携之，便能悟得无生忍，证得一真平等法界，一切佛法皆能够了达而分明。于是便可藉此念佛法门的不可思议功德，破坏诸魔之罗网，近则能够超越三界的生死，远则能够证得佛果菩提。

若是不能如此依靠阿弥陀佛而精进念佛修行，则还要沉沦堕落于三恶道之中，长时劫中受诸痛苦，解脱生死则未能期待。详细明了此二说之因，其实是毫无违背诤论，千万不可随于一端之见解，随意执著而产生疑惑。如果随顺于此念佛之要门，乃要专精忆想彼极乐国土；如果心中仍然忆想要住于此娑婆世界，则很难断绝于六道之轮回。大家可以检验此语之理而随顺修行，仔细观察自己因行之浅深，自然能够分别其不同的利益。详究其因行而思惟忆念其究竟之理，念佛修行而其最后契入的真如本体又有何差异呢！

第三

第三。《无量寿经》云：‘于此娑婆世界一日一夜的修道，胜过于其余的佛土一百年。’《维摩诘经》云：‘娑婆国土有十种事相之善法，是其余诸佛国土之所没有的，所谓的以布施摄受贫穷等等。’

疑惑者曰：如果准照此二经典所说的，于娑婆世界修行佛道，乃是胜过其余他方之世界，何必要劳苦而专门忆念阿弥陀佛，期愿能够往生极乐世界。舍弃殊胜的修行环境而求生于较差的他方世界，使修道之业行难以成就，执取与舍弃之二种路途，希望能够详细唱演其原委。

会通曰：佛陀弘扬佛法之规则，无不皆能存其利益，各自随著一个趣向，而其义理并不互相违背。何以故呢？修行之根机，总共有两种阶位，若是尚未登于不退之位的人，难以居住于污秽之国土。如果想要靠自己的力量来修行，有很多的退道之缘，违逆和顺境之缘触于凡夫之情执，便产生了忧喜之心。贪爱和憎恨之念竞相发生，种种恶业又再造作兴起，没有办法自我安定修行，终究还是沉沦于三恶道之中。

若是已经修习因地经过万劫，其法忍已经成就，污秽的国土才堪能居住，才能真的利益众生。既然成就了自我之修行，已经免离于生死轮回，能以十种善行之事利益他人，乃是其余诸方世界所不能及的。这是因为其余的佛国净土，其依报国土之境界、极为精致美妙丰华富足，种种的资生用具完全没有亏缺，所须之事物可以随其意念而得。既然他方净土完全没有缺乏欠少，布施的东西想要给何人呢？而其余的九种善事，准此道理便可完全明了。

因此之故，若是自我了知自己是已经得到不退转之位，则居住于此娑婆世界并无妨碍，广泛施行种种善业以利益他人，则能胜过其他没有办法行布施等善行之佛国。然而当今学佛之人，远离释迦圣人之时世已经非常遥远，贪嗔痴三毒仍旧炽然不止，尚未能够自在解脱。若是能够往生于西方净土，依托于彼国土殊胜之因缘，藉著阿弥陀佛加持之威德，才能够得到不退转。是故一定要往生于彼国，成就自我利益之因，据此道理而言，则是完全没有违背诤议。

第四

第四。《弥勒问经》云：‘所谓的念佛者，不是凡夫愚痴之人所能念，不间杂烦恼结使而念，便能够往生阿弥陀佛之国土。’

疑惑者曰：若是准照此经所说，所谓的念佛者，不是凡夫愚痴之人所能，应当要不间杂烦恼结使，才能够成就净业。而如今念佛修行的人，圣人之位尚未高登，烦恼结使不能消除，如何得以往生净土？然而你如今声称念佛之事，其功德并不枉费而施行，我心中有一些疑惑之网稍有存留，请求师父您垂示而加以剖解分析。

会通曰：佛陀之教法阐扬，乃是随著众生之根机，其奥密之旨义难以悟解。而‘色丝少女’之中所蕴含的‘绝妙’二字，通达之则只在于须臾之间。而人们之所以会取舍不明，随意生起疑惑执著者，这是何故呢？释迦牟尼佛言教开示净土行业，都是为了凡夫之人的修行，而对于念佛往生的因果能够深信不疑，岂可以说其是愚痴呢？

如今解释‘凡愚’二字，应作四句而分别。一者，凡而不愚。这是说从人天的善道起而趣向修行佛道，乃至于十信位之满心，尚未得到相似的唯识智慧，是故谓之为‘凡’。但是其对于四谛、八正道、十二因缘生灭之理，深深怀著仰望信受，其能够思惟运作其心而作取舍，对于善恶因果的损失利益皆能了知，此即是‘不愚’也。

二者，愚而不凡。十住已上的菩萨，于真如之境界，尚未能够证得亲见，是故说其为‘愚’。但是能够得到相似的无漏智慧，皆已了知二无我之道理，不再随于生死轮转之凡流，也可以依此义理而说为‘非凡’也。又有另一个解释，初地以上的菩萨，对于殊胜而更进一步的境界，由于无明的障碍之故，约此义理而称之为‘愚’。然而由于其已经证得圣法，是故非是‘凡夫’也。

三者，亦凡亦愚。此即是在人天的善道中趋向佛道以前，一切的众生尚未随顺于佛法之圣理，因此名之曰为‘凡’。此外因为其未能了知善恶因果，因此又称之为‘愚’。

四者，非凡非愚。即是所谓如来的至圣智慧圆满究竟，烦恼障和所知障二障都已除尽，故不是凡愚也。

而所谓的‘凡’者，即是泛也，准照其修行为人之德行，其对于佛法的损失或利益无法分别，泛泛然而受生于六道，等同于凡夫之类。而对于六道轮回的去来善恶，是非对错轻重不知，此乃是为‘愚’也。

如今想要往生于极乐净土，而造作修行净业之人，能够了知此娑婆世界，其痛苦深切充满于世间，因此特别生起厌离背弃，知其不可以长久居住。听闻佛说有西方极乐世界，其殊胜快乐无有穷极，于是专精至诚、存心忆想阿弥陀佛，誓愿往生而无有疑惑。如此既能永远消灭痛苦之流，长久辞去染污之三界，那么其即非薄根浅解之人，也不会泛泛然而随业受生，是故非是‘凡’也。只要能够一心念佛而求往生于彼西方国土，能够于佛道中悟得无生，当来即可究竟作佛，意念专门想要广度法界一切的众生。能够运用此菩提心，一定可以往生于极乐妙刹，由于其有如是殊胜之见解，是故非是‘愚’也。

此外所谓的不间杂烦恼‘结使’者，‘使’谓十使，‘结’谓九结。念佛之心，即是第六意识，第六识心王依于正道而生起。想要作恶事的时候，种种的结使烦恼，才可以容许其得以生起。可是当其正在念佛之时，与遍行的五个心所，以及善的十一个心所相应，不会牵动诸结使烦恼，这是由于恶念无有因缘可以生起之故。心念攀缘于其他异于极乐世界依报正报之境界时，结使烦恼于是便生起；专注于忆念阿弥陀佛时，结使烦恼便眠伏不起，是故说其为不间杂于结使烦恼而念佛也。

发愿要求生于极乐净土者，即不应当言其间杂。这是因为由于结使烦恼尚未断除，才容许可以说他间杂而生起。若是已经灭除烦恼之圣人，则不得间杂而生起。如是则由于凡夫尚未断除结使烦恼，是故时时会有现行产生。念佛时是以清净心，其体性乖违于结使烦恼。心地端正而念佛时，诸般结使烦恼即不现行。如念佛的正念有间断时，心中没有觉知防备而结使烦恼即能生起；并非说其是完全已经灭尽结使烦恼，才称之为‘不间杂’结使烦恼的念佛。因为圣人的烦恼迷惑已经断尽了，此娑婆世界便足以安居，不必再劳苦念佛，而求生于彼极乐国土。

第五

第五。《最胜妙定经》云：‘若是有人建造种种的寺院佛塔，其数量有无边之多，不如有人于暂时之间，端正身心而静虑思惟。’又如诸部的大乘经典当中，说无生之道理，教人应当要修道学习智慧。

疑惑者曰：准照依循前述之教法，佛陀殷勤赞叹无生，乃是在一切的业行当中，特别最为尊贵殊胜。而《阿弥陀经》等经典，劝导众人往生西方极乐世界，厌离恶弃娑婆世界，发愿求生于弥陀净土。然而‘生’乃是一切老病死等过患之主，‘生’如果能够灭尽，则种种过患便消除。若是舍弃娑婆之‘生’，而求于西方之‘生’，则过患之因便会渐渐增广。何以不作无生之行，以悟得本有之法身。而却教人忆念阿弥陀佛之色身形相，使‘生’之因不能了脱。设使能够‘生’于彼国，那么与此娑婆世界之‘生’，又有何差殊呢？若是能够专门观照无生，则去佛不远，心即是佛，何必假借他方世界而求呢？此净土行业既然教人专修，期望师父能开示其甚深之意趣。

会通曰：修行之缘和言教之兴起，都是为了要利益众生。然而言教演说会有不同，这实在是因为根器之差别。何以故呢？广泛地谈论其根器，简略来说有二种意义：一者业深，二者行浅。业行较深之道侣，可以学习无生之理。修行浅薄之流，却应当要生于净土。

若是说到修行的造作业行，总共有二条路径：一者是倒还生死。二者是出离生死。所谓‘倒还生死’者，是说此人虽然有在学习佛法，但是只为了名闻利养，不畏惧将来生死轮回倒悬危险之果报。或是贪求殊胜之见解，转而执著人我是非，自我称是、非责他人，不摄受身口意三业。言语上宣说无相之理，可是心中的执著妄想却炽然不止，设使让他学习‘无生’，反而只是成为其显异惑众之伎艺。见到他人念佛，即横怒而嗔恨嫌恶，致使念佛修行之人，心中怀著退却退道之念。自己口中宣说有佛法妙药，自我畏惧无法安忍而不能服用修行，反而去食用其余导致疾病之贪嗔痴毒药。以此妄想心为业，其心乃攀缘而漂流浪游。自心既然不能谛察明了，未能加以管制看守，自己称云我已悟解，可是其自我的勘察检视、反省忏悔却完全都无。不知不觉之间便已命终，却又沉沦于生死之中，于六道中来去逡巡受于艰苦，解脱之事未能期待，此即是为‘倒还’生死者。

所谓的‘出离’生死者，又有二种门路：一者无生。二者有相。所谓的‘无生’者，即是心中守于安恬寂静，能够了别外在之缘，对于其是依他有、是遍计无之二相，善于了知而取舍。制止心念使其任运自然，而不住于空有二边。口中言说、心中能行，随于种种的事相当中勘验检视自心。不论是违逆之境或是顺境，其心念都可以均齐平等。且如将炭火吞食，或是口中饮食美味，畅快喜悦无法称赞。吃火食炭对其来说，并不差别于受用美食。而于一切的违逆境界与顺适之境，都可以如此平等相待，如此便堪能住于娑婆世界，即使长久居住也不会退转。回转此污秽之国土，翻转作为清净的世界，其功德力用既然如此，即能成就出离生死之行也。

所谓的‘有相’者，是指有的修行人其污垢业缘的障碍深重，因此无相之行难以成就。若是住在此方娑婆世界，诸般的痛苦便更再增加积聚。虽然想要守住自心使其内在寂静，可是心念却散于境界而被外缘所牵引，心念既然随逐于境界而移转，那么‘无生’便不可能悟得。若是能够专心缘念于一尊佛，观想忆念阿弥陀佛，种种恶业不再作为，而求生于西方净土。见到他人别种的修行业道，能够随喜赞叹而加以显扬；听闻到他人之过非，不会生起轻视毁谤。系住心念于极乐世界这一处，远远遥想于西方净土。身业礼拜、口业称念赞叹、意业忆想，如是三业互相扶持，则必定可以往生彼国，如是也能够成就‘出离’生死之行也。

希望大家能够各自以自己的根器检验于教法，契合于自己的才是适当之修行。如果自己明了认定是业行深厚之人，其地位已经居于不退转之地，那么便不必劳苦取相，而发愿求生西方。若是根行浅薄之人，尚未能够免于六道生死的流转波浪，那么‘无生’一要证得，才能够出于生死之缠缚。若是只有口中称诵‘无生’，而其身心所作的却与口中的‘无生’并不同一，考据其能证得的，百人之中无有一人。是故凡夫之人想要证得无生，必定要由殊胜的境界。所以想要求‘无生’者，一定先要求见于阿弥陀佛，以此作为证得无生之胜缘。

若是长久住于南阎浮提世界，虽然常常可以遭逢善友，虽然也能听闻正法，可是说法的人也是凡夫，日夜虽然恒常听闻佛法，可是未能证得无生之理。《维摩结经》云：‘虽然终日说法，不能令人证得寂灭、修习佛道，即是无益之戏论，非是求法也。’设使来生来世，能够遇到善友，重新再起如今修法之因，还是成为戏论。那么不如求生于西方净土，便能够断绝于三界轮回，登入于七宝之林，一听闻到阿弥陀佛的正法言语，如微尘沙数的法忍，应念便可圆满明了。应当详细探究此二种缘起，勿再烦恼犹豫也。

第六

第六。《涅槃经》云：‘阿难尊者困厄于魔境，文殊菩萨前往救度。’《大品般若经》云：‘魔王变作佛陀等形相，而人们不能了知。’《优婆麴多经》云：‘魔变作佛之形相，而尊者却加以顶礼。’

疑惑曰：阿难尊者证得预流之初果，尚且会被魔所困扰而使其心念狂乱，释迦牟尼佛使令文殊菩萨前往救度，然后恢复其本心。此外魔能化作佛身，为人说法，而根行较浅的菩萨，皆不能觉知。再者优婆麴多尊者，其修道之成就已经能够穷究无学阿罗汉之果位，见到天魔变作佛陀之身，不免也要归依于他。如今想要观想阿弥陀佛，而临命终时见到佛来接引，此皆是天魔所化之境界，岂可以依止凭借呢？如果临终所见的佛是真实的，那么念佛便是特别切要之妙药；可是如果是遇到魔所化之身像，那么便虚妄而入于邪途之流，我人心中有疑情未能消除，必定祈求师父您会通说明。

会通曰：大觉世尊权巧应化之身形，其神伟的身像挺拔高耸。天魔虽然能够矫变形体而混乱之，然而其身像是有悬殊之差别的。佛陀经过无量累劫精勤修行，殊胜之因行圆满显著，其果地成就万德庄严，佛陀相好光明超越奇特，岂有下劣的弊恶之魔，能够伦类而比拟呢？何以故呢？释迦如来体相庄严紫磨金色，三十二相圆满具足而光明炳然，其皎洁清净犹如明珠，光明照耀超过踰越于一万个太阳。魔王纵使能够假变形相，种种庄严之相也不能成就。其事相就如同低劣的凡夫，而比方于富贵的王者宰官。

阿难尊者权巧示居为小乘圣者，其形迹示现为预流之初果。可是如果考据其真实之修行，其实久远以来已经登于初地菩萨的阶位。阿难尊者忧虑佛陀灭度之后，修习禅定的徒众，因为邪魔而破坏其清净之心，然而却没有方法可以制伏魔境，所以阿难尊者示现被拘于邪魔之罗网，于是祈请释迦牟尼佛加持威德。佛陀的神咒既然已经宣说了，则便作为兴起教化之缘由，令佛陀的妙法广泛流传于后代，使学佛之人可以摧伏邪魔。并不是阿难尊者这位圣人，真的被困厄于邪魔之罗网也！

《大品般若经》云：‘天魔变作佛身，迷惑于下根凡夫，浅根修行的菩萨，不能了知。’者。当释迦牟尼佛说大品般若之时，尚未说明辨别有些教法是因权巧而起，而在《涅槃经》的法会当中，因此有菩萨祈请而为大众演说。迦叶祈请世尊而言：‘佛陀说法和天魔波旬说法，云何能够分别而知呢？’释迦牟尼佛说：‘譬如小偷狗贼，夜间入于人的屋室之内，其家中之奴婢佣人，若是能够觉知之后，很快小偷便自然退去。修行之人亦是如此，既然已经入于佛家，而能善护甘美的饮食法味，不应忆念邪魔杂染。佛陀不可思议之形状，殊胜奇异端正庄严，天魔来混滥正法，应当善加分别。佛陀眉间的白毫相，乃是右绕而盘旋，外表实在中间空虚，白色的光明流散照耀，其光明映照晶莹纯洁，清净无染犹如琉璃。其面貌圆满光明，犹如聚集很多的太阳光明。头顶上的肉髻高大明显，其头发乃是绀青色。一根头发一个螺旋，右旋而婉转环绕，如果目睹了此殊胜之相，都是真佛之形象，若是异于此开示之形相，并皆是魔也。’

而说优婆麴多尊者不能认识魔者，尊者优婆麴多，出生居于释迦牟尼佛之后，依佛次第而传法，为第五代祖师，一生说法度人，其数极为众多。魔王厌恶其说法度众，因此在其说法会上雨落天华，扰乱动摇大众听法之心，使其大众心中不能领悟佛法。魔王又想要更再迷惑尊者，于是施以众宝天冠，优婆麴多圣者垂慈哀怜，悲愍而接受其宝冠。尊者因此告诉魔王曰：‘我承蒙释迦牟尼佛的教法，认识仁义也知道感恩。’尊者又云：‘你既然施予我宝冠，我也有宝璎珞来相答谢。’优婆麴多圣者于是乃取人蛇狗三种死尸，变化而作宝璎珞，系于魔王的颈部之下。

天魔波旬于是心中欢喜庆贺曰：‘优婆麴多圣者，其不可思议之神力难以称名，教化引导一切之根机，使这些人很多都能证果而成为圣侣。我的魔众眷属，展转愈来愈稀少。如今圣者既然接受了我的宝冠，并且又以宝璎珞来酬谢我。优婆麴多既然落入我之魔网，三恶道之众生便会展转增加，我的魔军魔众，不会再损失减少。’天魔波旬因此身心欢喜踊跃，于是便返回其宫殿。回到四天王天时，优婆麴多尊者乃摄持其神力，宝璎珞之珠王还又化作人蛇狗之死尸，恶臭腐烂青瘀肿胀，脓汁血液交相流落。天魔波旬心中极为忧愁懊恼，想要除去却无有办法。天魔波旬于是遍及诸天人之住所，欲请诸天帮忙消除舍弃。

诸天人各各都回报言：‘这个非是我等之力量所能，此乃是释迦牟尼佛之弟子优婆麴多尊者，因为你的无知，横加扰乱其说法度众，因此尊者暂以此事，来挫折责备你的身心，你应当要尽速前往归依，才可以免除此难。’天魔波旬于是从天界下来，来到优婆麴多圣者之前，以五体投地恭敬虔诚，悲泣哀伤忏悔谢罪。优婆麴多尊者慈悲怜悯而为其除去颈上之死尸。并且告诉彼魔王言：‘我出生于释迦牟尼佛之后，不能见到如来之身相，你可以为我变作佛陀的身形而让我瞻视佛之形相。’天魔波旬于是入于村落的树林之中，变其身形相似于释迦牟尼佛。优婆麴多尊者见到佛的形相之后，心中感动而敷座顶礼佛之形相。

天魔于是心中惊恐畏惧，赶紧向优婆麴多尊者言：‘弟子乃是凡夫愚痴之人，不敢违背尊者之教化，虽然如今变作佛的形相，可是仍然处于平庸凡俗之流，圣者向我恭敬顶礼，会减灭我无量的福德。’优婆麴多尊者言：‘我近则是礼拜佛陀之形像，远则恭敬释迦牟尼佛，你乃是弊恶之魔王，非是我所恭敬之对象。你如今不必恐惧，虚妄畏怖福德会消失。’于是魔王波旬心中深深生起庆幸喜悦，舍离诸般的杂恶之行，归依于佛法僧三宝。至心顶礼优婆麴多尊者之足，然后还归于天宫而消失不现。如此岂可以说优婆麴多尊者不能认识邪魔呢？

这就是如同有众多的贵族王宰，其共同致力帮助于一个士夫。那么即使是再凶恶之人，也不能侵犯扰乱此人，修行净业之人，其得到护持的道理亦复如是。修行念佛至诚恳切，决定可以生于彼国。十方的一切诸佛，全部都资助其不可思议之威德神力，修行者果报将尽命终之时，邪魔不能扰乱。阿弥陀佛化身及大菩萨众，皆能放射慈悲之光明，接引命终的有情神魂，令其超升于微妙的极乐世界。因此不必畏惧邪魔之困扰，而不修习往生净土之良因。

第七

第七。阿弥陀佛的西方极乐净土，弥勒菩萨的兜率天宫，两者并列而互相比较，以彰显其高下优劣。

疑惑者曰：阿弥陀佛的西方净土，距离此娑婆世界非常遥远。而弥勒菩萨的兜率天宫，现在就居处于此世界的欲界天当中，何以不愿求生于兜率天宫，而却趣向于西方世界，舍弃容易的而去求取困难的，如此岂不是非常的迂回延滞吗？

会通曰：比较此两种境界之事缘差别，总共有很多种，如今简略地陈述十种差异，一同来解释种种的疑惑。一、寿命有长短之别。二、居住处所有分内外。三、境界分为秽土净土。四、色身果报两有差殊。五、种子现行有其差别。六、精进佛道和退失佛道有其差异。七、三界内和非三界有差别。八、好丑的形体彼此乖异。九、命终舍生时境界不同。十、经典劝导有多少之不同。

一、寿命有长短之差别者。兜率天的寿命果报，只有四千年。而西方极乐世界之寿命，有一百千万亿那由他阿僧祇劫，其长短差异极大。

二、居住之处所分为内外者。在兜率天宫之中，智慧之业若是较多，即得往生于内院之处，可以亲近奉侍弥勒菩萨。智慧少而福德多，即生于外院之处，不能见到弥勒慈尊。而在西方净土之中，完全没有内外之分，其极乐果报虽然有优劣之不同，可是人人都是圣贤。

三、境界分为秽土和净土者。若是生于兜率天之内院，可以亲见弥勒慈尊，与圣人聚会之境界，能够发起清净之缘。若是住在兜率天宫之外院，其香华楼台种种音乐，皆能让人生起染污之想。而西方极乐世界的树林华鸟、流水罗网、种种乐音，相触而对于六根之时，无非都是念佛念法念僧、增长佛道。

四、色身果报两地有差殊者。天道中的正报之身，有男身与女身之差别，彼此互相染污执著，障碍种种的修行道业。而西方极乐世界的往生者，人人皆是大丈夫相，因此于自他之报身，清净而无染著。

五、种子和现行之差别者。若是生于天界之上，种子与现行之痴惑俱皆现行。只要是往生了西方净土，则唯有种子而没有现行之痴惑。

六、进道和退失佛道有差异者。若是生于欲界天上，有种种的男女之形相，若是智慧定力较轻微者，大多不免要退失佛道。而往生于极乐世界之后，不但境界殊胜而且慧力更加增强，既然断绝了贪欲之行，唯有转进修行而无退失。

七、三界内与非三界内之差别者。上生于兜率天宫者，尚未离于欲界之内，劫末之时火灾若是生起，欲界不免要焚烧败坏。如果往生于西方净土，永远辞别了娑婆的三界生死，劫末的水灾、火灾、风灾等，都不能够伤害。由于彼极乐国土之中有形体形质之故，是故并非无色界。依于地面而居住故，并且不染著于色境，是故非是色界。没有男女淫欲及段食，是故非是欲界。

八、好丑之形体彼此乖异者。往生在天道之中，男女的形体不同，美好与丑恶有很大的殊别差异。若是能够往生于西方净土者，人人皆是紫磨真金色身，皆是同一类的莹净庄严，皆是具有大丈夫之相。

九、命终舍生时境界不同者。舍命而得生天上时，没有佛前来接引。若是往生极乐净土者，阿弥陀佛与诸菩萨圣众皆会前来相迎接引。

十、经典劝导多少者。劝导众生求生兜率天宫者，只《弥勒上生经》的经文有说到，而且不是非常殷勤恳切，只是粗略令众生作其行业。而劝导众生往生净土者，经典与论典当中极为众多，而且释迦大圣一再地殷勤劝导，专一诚心而使令众生往生。

又问：西方极乐净土，其居处殊胜时节安乐，一切下根器的凡夫之流，如何都可以往生呢？

答曰：彼西方净土精细微妙，凡夫想要往生实在是很困难。但是因为有阿弥陀佛与十方诸佛的佛力加持之故，要去极乐世界则极为容易。