《摄大乘论》能随悟入一切唯识都无有义

fymgr2007

《摄大乘论》能随悟入一切唯识都无有义

诸义现前，分明显现，而非是有，云何可知？如世尊言：若诸菩萨成就四法，能随悟入一切唯识都无有义。

我们想要学习【唯识】，修唯识观的时候，还没有正式学习的时候，你就感觉到明明我们所见的山河大地，有它的真实的体相嘛，怎么能说是没有的？但是现在学习了这【唯识】的这个道理，的确应该是承认这件事。这一切事情是心的变现，它本身是没有体性，很容易你会体会它是毕竟空的，很容易体会。和《中观论》说：因缘所生法，我说即是空」，说的不一样，但是也能把它说空了。那么说空了，你若肯这样学习，你就能断烦恼，断烦恼就是圣人了。

我们现在要学习这【唯识】的法门，把这个教义、这个道理若学习的多少能够通达一点。因为你没有观一切法空。没有观一切法空就不能见第一义谛；不能见第一义谛，那就不能得圣道，就还是凡夫，得无生法忍恐怕难，这个事情就是这样子。

现在我们学习了《中观论》的话、学习这个《摄大乘论》的事情，观一切法空有何难乎夫？不是很难的事情。只有你肯努力，这件事应该是成功了的。若是成功了，我们佛教就是有圣人了，佛教徒其中有圣人，不是都凡夫，那应该是不同了。若是有圣人的时候，佛教应该是兴盛了，兴盛一点。我们佛教徒很多，结果一个圣人也没有，那件事庄严、不庄严？

这是引这个《摄大乘论》的文，我们可以这样学习。下面还继续的来学习这个道理。

「诸义现前，分明显现，而非是有，云何可知？」这个「诸义」就是一切的境界，这一切境界，只要我们的眼耳鼻舌身意都是正常的，随时都可以明了这件事。有色、有声，色声香味触法，这境界都是摆在眼前的，我们很容易同它接触的。

「分明显现」，一点不模糊的。说是没有太阳，还有灯光，有灯光很容易看到这些境界的。

「而非是有」，但是那件事虽然是分明显现在眼前，但是它本身是空无所有的。

「云何可知？」这个道理怎么样才能让我明明白白的承认这件事呢？我一点不犹豫、也不疑惑这件事。「云何可知？」这是提出来这个问题。

如世尊言：若诸菩萨成就四法，能随悟入一切唯识都无有义。

这是「如世尊言」，《摄大乘论》是无着菩萨他作的、他写的。他说：「如世尊言」，世间上大家都最尊重的就是佛陀了，他说的。

「若诸菩萨」，若是那些发无上菩提心的人。

「成就四法」，他成就了四种功德，他肯在佛法里面努力，他能成就四种功德，这个时候呢？

「能随悟入一切唯识都无有义」，就是成就了四种功德以后，他就能够随你在任何的地方，你都能够「悟入」，能够明明白白的、很有力量的认识到这件事。「一切唯识都无有义」，一切的境界都是内心的分别，都是以识为它的体性。若没有分别的时候就没有那件事，「一切唯识都无有义」，都没有那件事的体性的，那件事的体性是没有的，都是内心的分别。

若成就了四法，就会懂得唯识的道理，能够认识唯识的道理，能证悟唯识的道理，那四法呢？下面有说。

一者、成就相违识相智。

「相违识相智」，就是彼此是冲突，彼此是不一致的，但是事实上就是这样子。你若有了这样的智慧的时候呢，你也就能认识到现前「分明显现，而非是有」，你就会达到这个程度。

「成就相违识相智」，这句话是标，下面举出了事实。

如饿鬼、傍生及诸天、人，同于一事，见彼所识有差别故。

那天和人和饿鬼，我们都去见到一件事、一个所缘境，但是所见的都不一样。「同于一事，见彼所识」，见彼所见的是有差别的。

其中最明显的就是我们所见的这个水，这个江河里面的这个水，我们看见这是水，但是「饿鬼」看见就是火，是猛火。这件事它就是使令我们就是感觉到这件事就是「相违识相智」，同是一件事，但是彼此间就不一样。比如说天上的人看见了，他也和我们看见不同，他看见是琉璃。比如说这个鱼，或者龙这一类的众生，他看那个水是他的道路、是他的住处，和我们看到又不一样。这些事情呢，叫做「相违识相智」，彼此所看见的境界不一样，有冲突，但这都是事实，并不是造谣言，「同于一事，见彼所识有差别故」。

若是我们所见的水是真实的，饿鬼怎么能够看见是猛火呢？饿鬼看见的猛火是真实的，我们怎么看不见呢？我们看见是水呢？这可以说，这些众生看见都不真实，这个不是真实的，那就是符合了「观影唯是心」的分别。心的分别不同，所以所见的境界就不同。

这个地方就是有业力的关系，就是不是只是内心的分别。你的心为什么会这样分别，就是有业力。我们人的业力，这个造的罪过没有饿鬼做的那么厉害。我们人有一点好心肠，做一些利益人的事情，所以我们看见是水。这个饿鬼呢？他以前造了一些罪过，是伤害他人的事情，所以他的那个业力，主使他的心就看见是猛火。他想要饮水，没有水可以饮。那么这是…多出来一样事来，多出来一样事来，就是你内心的分别，分别里面还有业力的关系，还有这个事情，所以这个境界都不一样哦。

我们现在说是人与人的业力相差，也有差别，但是不是太多。所以我们可以看见…你也看见是水，我也看见是水。你看见是灯光，我也看见这是灯光。你看见这是佛像，我也看见是佛像。我们有共同的业力，所以所见的境界有一点类似。

所以这样子…我们还不容易明白是「唯识所现」，若是同饿鬼来对比，哦，他的「唯识所现」是这样子，我们的「唯心所现」是这样子，可见所现的境界不真实。

但是我们若没有得圣道的时候，我们不能转变的，这个境界就是这样子，你不能转变的。你说我看见是水、不是猛火，但是饿鬼看见就是猛火，你不能转变说：「不是猛火」，不可以，不可以转变。但是若得到圣道的情形，那就可不一样了，就是不一样的。所以「成就相违识相智，如饿鬼、傍生及诸天、人，同于一事，见彼所识有差别故」，就是不一样的。

从这里也应该觉悟到都是「观影唯是心」、「审观唯自想」，也应该觉悟到这里。

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成就无所缘，识现可得智。
「成就无所缘，识现可得智」，就是所缘的境界，就像刚才说的「观影唯是心」这件事。就是「观影唯是心」，离开了我们的分别心，没有所缘的境界，所以叫做「无所缘」。虽然「无所缘」，但是我们的识还很分明的看见这件事，觉悟到这件事，「识现可得智」，可以觉悟到这件事。「成就无所缘，识现可得智」，这句话表现这件事，下面举个例子。

如过去未来梦影缘中有所得故，
比如说是这个…过去的事情，现在不存在了，但是你以前曾经验过，你现在还可以在心里面再思惟。虽然是过去了，但是你心一思惟呢？就是现在、和现在一样，就是「识现可得智」。说未来的事情还没出现，但是你也可以思惟，思惟就和现在一样，也是这样子，「识现可得智」。这是过去世、未来世。
还有第二件事是梦，梦这件事。做梦这件事呢？做梦这件事也是，就是「成就无所缘，识现可得智」。说我做梦的时候，最容易有些差别的地方呢？就是做梦有人请我吃饭，吃饭吃得很香、吃得很饱。等到梦醒了呢？根本没有吃饭，肚子还是空空的，所以「成就无所缘，识现可得智」。这样也会觉悟到是「观影唯是心」，只是心的分别。
这个我们才开始学习这个法门的时候，我们只是听人家讲这个道理。若是你已经成为圣人了，你得了神通的时候，那情形就不一样了。这下面的文就说这件事。
「梦影缘中有所得故」，过去也是影和缘、未来也是影和缘、梦中也是影、也是缘，缘这个影。过去、未来、梦，都是缘这个影像的，都是心变现的影像，做我们的分别境界。我们若不学习这个法门的时候，我们认为这是真实的，不是假的，都是这样执着。但是你若修唯识观的时候，不是，它不是真实的，它是虚妄的、不真实。
这是第二科、第二段，「成就无所缘，识现可得智」。这个「成就」这二个字，就是你要拿这件事做第一件重要大事，你专心的做如是观。当然你还要修禅定，「菩萨于定位，观影唯是心」，你要做这件事才能成就的。只是听讲一讲，那不行，你的烦恼照样还是要起的。虽然那件事是空无所有，你还在那里贪瞋痴的，是不能改变的。

三者、成就应离功用无颠倒智，如有义中能缘义识，应无颠倒不由功用智真实故。
如果说不是！不是「观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想」，不是、不是这样子。就是我们现在眼睛看见什么境界，这个手摩触到什么境界，都是真实的，不是「唯心所现」。若那样的话，就是成就这样境界，「应离功用无颠倒智」，我们不须要出家，还要学习佛法，修学止观，还要造个禅堂，这些事都不要做了哦。我们的思想就是正确的，「无颠倒」，都没有错误。我们看见这个人很坏，我就有了瞋心的话，这都是对的，应该是这样说。应成就「离功用无颠倒」的智能，应该是成就这件事了。
「如有义中能缘义识」，就像我们现…我们的思想认为有这个境界，然后我们就观察思惟这个境界：「这都是正常的，这都是真实的境界，没有错误」。「应无颠倒不由功用智真实故」，那我们这些都是正确的，没有错误，就无颠倒，「不由功用」，我们不须要特别的用功夫，修行它几百年、几千年的，也不须要这件事，我们的智慧就是最真实、最正确，应该是这样子。如果说是我们若是不用功的说，我们的智慧是颠倒的，我们就是有错误的，那就还是你要「观影唯是心」、「审观唯自想」，还要用这个法门，我们才能够是正确的，才能无颠倒。

四者、成就三种胜智随转妙智。
这下面呢？还是说这个道理。就是你成就了，成就了这个字、这「成就」这两个字很不容易。就是你要放下世间上的尘劳，还就是要出家。出家，在寺庙里面有禅堂，你还要有学习经论，你还要修，专心的做这件事。不能够散散乱乱的做其它的那些杂事，那样子你这个圣道你很难成就的。
「成就三种」，这底下面又有三种。「胜智随转妙智」，就是这个智慧在佛法里面说有闻所成慧、思所成慧、修所成慧，还就是圣人的智慧，有这么多的智慧。
这个「闻所成慧」，就是我们能够这样学习这样的圣教、学习这样的经论，还有这样的道理，我们能这样子自己阅读也可以，听人家讲解也是可以，这是「闻所成慧」。
第二是「思所成慧」，就是离开了文句、离开了书本，你自己在寂静处，能够深入的思惟、观察，那么这叫「思所成慧」。
这个「思所成慧」也是很重要，但是我们今天的佛教徒在这一方面多数是有一点…有一点不足，多数在这一方面没有用功。没有用功的原因是什么呢？就是不想得圣道。我们佛教徒有在家居士、有出家的法师，若肯到佛学院去学习，也不见的所有的佛教徒都肯做这件事，也不见的。就是做这件事，到佛学院去学习，你有心得圣道吗？不见得，想要得圣道的人是很少数。很少数有这样的意愿的。那样子就很难成就了，你没有这个意愿是不能做这件事嘛。
但是我们若是学习经论的时候，那这就是要闻，要闻思修才可以的。说不听、不要听人家讲什么，就在那儿坐着，坐在那里就明白，就得圣道了，这件事对吗？这是有问题，的确是有问题啊！
若是有的人，欢喜读经论的时候，然后坐禅，那就不一定，那有可能会得圣道，因为他合乎得圣道的次第。如果你违反了这个道理，你能成就圣道吗？
所以这上「成就三种胜智随转妙智」，这个「成就」这个地方，一定要随顺经论上、也就是佛菩萨所说的圣道的次第。你要随顺这个次第去学习，你才有希望的。你不随顺，那是不可能的了。
这三种胜智「随转妙智」，随你什么境界，这个「妙智」的境界都会发生作用的，那就是圣人的境界了。

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何等为三。
那三种呢？

一、得心自在一切菩萨得静虑者，随胜解力诸义显现。
「得心自在」，「得心自在」就是得禅定的人。这个得禅定的人明白点说就是没有欲了。有欲的人，心不自在，心为欲所系縳，就是他不自在。若是能离欲了，也就是得禅定了。得了禅定的人，心里没有欲的系縳。没有欲的系縳，就不会在这个色声香味触的这个欲的境界上，有贪瞋痴的烦恼，所以他就心就自在。
这个「心自在」是怎么回事呢？是「一切菩萨得静虑者」，就是所有的发无上菩提心的这些人，他们肯放下尘劳修学禅定，得禅定呢？
「得静虑者」，成就了色界四禅了，所以叫做「静虑」。这个「静」就是心里面寂静，就是定。但是心里面也能有观察的智慧，所以叫做「虑」，「静虑」、「得静虑者」。
「随胜解力诸义显现」，随你内心里面有力量的思惟。这个「胜解」，这个「胜」就是有力量，有力量的思惟。你得了定的时候，你心里面思惟的时候，这个思惟是有力量的。
得了定的时候，你比如说得了初禅，或者二禅、三禅、四禅，当然是四禅是最殊胜哦。你在禅定里面思惟光明，那就光明就会出现。你像我们现在思惟光明，光明还是不出现，因为什么？没有力量，你没有得禅定啊，你力量不够。你若是得了禅定的时候，你心里面思惟这里有一条河、有一条水，那么就是出来水，水就出来了。就是你心有力量的时候，他就能出现那件事，那件事情会出来。
他若说是「你站在那里不可以动」，这个得禅定的人心里面这样想，那你没有得禅定，你要听他招呼。他叫你不可以动，你就不能动。他有力量，他就能这样束缚你。
「随胜解力诸义显现」，随你内心得了禅定的人，你内心里面有力量，你愿意这样思惟、这样观想，那这件事就出现了，「诸义显现」。各式各样的境界就显现出来，就这样子，「诸义显现」。
这一段文就是得了禅定的人，倒没有说他一定是圣人。得了禅定的人就会有这个境界，从这个境界可以证实，外面的境界是心所变现的，是不真实的，心是可以变现的。

二、得奢摩他修法观者，纔作意时诸义显现。
前面说是菩萨，「这一切菩萨」，下面这第二段就没有说是菩萨，有可能就是声闻人，只是感觉到世事无常，我想要得圣道。没有发大悲心，广度众生，那就不是菩萨了。但是他呢？因为有愿，就是想要得圣道，他有这个愿。没有愿就没有这件事，有了愿的时候他就肯这样做。
「得奢摩他」，「奢摩他」，翻个中国话是个「止」（这个止住的止，停止的止），就是心里面不散乱，这一切的妄想、昏沉、掉举都没有了，都停下来了，心里面能明静而住。明了而不昏沉；寂静而不散乱，那就叫做「止」。
这个「止」的成就，是到未到地定算数，就开始成就了。这欲界定不算数，欲界定不及格。但是欲界定，成就欲界定就是…我们在《瑜伽师地论》看出来，就成就了九心住了，那境界也不容易的，也还是不容易出现。但是成就的是指未到地定以后，未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅以上，这个时候这个止是成就。你欲界的九心住，也算是「止」了，但是也很容易就破坏了，又不成功了。
得「止」，得了这个奢摩他的止成功。在奢摩他里面「修法观者」，这个「法」就是佛说得这些止观的这些法门。你随顺佛陀的教导，你不可以不听佛的话，我自己「我就是佛」，那这样子不行，你这样子不行哦！你要根据佛说的教导，去修止观，这样修止观。
「纔作意时诸义显现」，那不是说要修了老半天，也不是。就是一作意，你心里一动，你所思惟的境界就出现了，所以这个…若成就止以后，才能有这样的境界。
这个「得奢摩他修法观者」，就是未到地定也算是成就了奢摩他，但是经论里面、《瑜伽师地论》里面，把这个未到地定收在、摄在初禅里面。就是他还没到初禅，但是接近初禅了，所以叫做「未到地」，没有到，还差一点，但是也很容易就到了初禅。
这个时候呢？就是他也是有轻安乐了。我们静坐的时候没有感觉到有轻安乐，还是平平的这样子，那是属于欲界定的境界。欲界定当然也是一大段，到未到地定也是一大段的，可是未到地定已经开始有轻安乐，那和欲界定不同。有了轻安乐呢？人就会有欢喜心。哦！我现在在佛法里面有点成就，不是那个白丁的境界。
「得奢摩他修法观者，纔作意时诸义显现」，你若是修这个「菩萨于定位，观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想」，你就能这样做到，这件事…可以做到这件事，我们不只是空话，真实是能做到这件事。「纔作意时诸义显现」，证明是的，诸法是唯心所现，它是没有体性的、是毕竟空的，的确是这么回事情。

三、已得无分别智者，无分别智现在前时，一切诸义皆不显现。
这下面说第三段，第三段这个地方呢，和前面两个不同。前面两个，第一个是说菩萨；第二个说不是菩萨，但是都是得到成就「奢摩他」的人。这个呢？只是证明是「诸义显现」，是内心的分别。
现在第三个呢？「已得无分别智者」，就是他成就了「奢摩他」，在「奢摩他」里面修止观、修观的时候。修观的时候，就是「菩萨于定位，观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想，如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」，达到这个境界的时候，叫做「已得无分别智」，「无分别」而是「智」，这个地方不一样。
比如说我们不分别，不分别那是胡涂，不是智慧啊。你若修止观，达到「后触无所得」的时候，那是「无分别」而是智慧，这个地方有点不同的。
「无分别智现在前」的时候，显现的时候。
「一切诸义皆不显现」，一切的眼耳鼻舌身意、色声香味触法，一切都不显现，都不见了。因为你「无分别」了，所以这个境界都不现前，这一切的烦恼境界也都不现前。这个「无分别智现在前」的时候，「一切诸义皆不显现」。
那么这可以证明一件事，不分别的时候，「诸义皆不显现」；分别的时候，「诸义就显现」。所以这个「显现」和「不显现」，在修行成功的人，在你自己所谓缘，在你自己心里面愿意显现就显现；愿意不显现就不显现，从这里看出来，诸法是唯心所现的。

由此所说三种胜智随转妙智，及前所说三种因缘，诸义无义道理成就。
这里所说的「三种胜智随转妙智」，这三种圣智随转妙智，随你内心的转变，你愿意显现、愿意不显现，都随你的意思，随你转变。这是…若是成就「无分别智」的时候，那就是得了圣道。若是还没成就「无分别智」，只能做如是观，那还在凡位的境界。所以成就…「由此所说三种胜智随转妙智，及前所说三种因缘，诸义…」，前面说的那个。这总共前后加起来，那就是六种了。「成就相违识相智」那里还有三个。「及前所说三种因缘，诸义无义」，现出来这一切境界，那一切境界都是毕竟空寂，「诸义无义」，这个道理是可以成立的。从这里可以成立这件事。
我们若是从这里能得到信心的时候，我们也可以努力的这样子做，努力做，就有可能会成功。但是其中的关键有两件事，一个是你要努力的学习，不学习这件事还不能成功。第二件事，你要得到禅定。这两件事，你若肯学习而又能成就禅定，那修止观是一定是成功了。那么得圣道就成功了，而不是凡夫了。
其中有一个关键呢？因为我们可能…我现在已经一百岁，那我用功修行很难成功了。但是从这过去的《佛教史》上看又不见得，有的年纪很大了，照样可以得圣道，他还是修行就可以得圣道，何况你年纪还没到一百岁呢？也应该是成就的哦！
的确是希望今天的佛教徒里面有人得圣道，不要大家都是个凡夫，那有什么了不起呢？我们还是个凡夫，还自己还感觉了不起，你看，这个事情不是颠倒迷惑吗？就是这样子哦。

master

「一切唯识都无有义」，一切的境界都是内心的分别，都是以识为它的体性。若没有分别的时候就没有那件事，「一切唯识都无有义」，都没有那件事的体性的，那件事的体性是没有的，都是内心的分别。

非常好。不过，不知道是何许人所说（讲解），敢问一二。