南传《羯腊摩经》中，佛陀曾对寻求知识和信仰的人们说的十个注意点，也就是十条原则：
一、不因传说而轻信。
二、不因传统而轻信。
三、不因谣言而轻信。
四、不因经典记载而轻信。
五、不因逻辑推理而轻信。
六、不因学说推论而轻信。
七、不因符合常识判断而轻信。
八、不因预设成见而轻信。
九、不因说者外表而轻信。
十、不因师长所言而轻信。
佛陀在此告诫我们：不要轻率的接受或相信任何事情，以免成为他人或他人知识的奴隶。当然，这个他人也包括佛陀自己在内的。这样的说法，我们在其他宗教中是听不到的。
佛陀从未说过：你要相信我，不要怀疑，那样你就能得到救赎，得到解脱。
佛陀只是说：你不必相信我说的。你可以自己用眼去观察，用心去思考，用身去实践。你可以用自身去探索、求证这一切的真相。
若你依佛所教导的去求证而得到结论时，那你也就达到了结果，成就了圣果。
佛教就是这样一种宽容、开放、实在和真实的教法（也可说是具有人文色彩和科学态度的教法）。
或问：都说“信是功德母”，现在又说怀疑，难道不矛盾吗？
不矛盾。
当知事物都是有其两面性的。表面上，怀疑和信心是一对矛盾，但只要我们处理得当，这对矛盾仍是可以被统一的。关键在于我们自己的态度。
当我们在闻思的过程中产生疑情时，我们是对自己说：“真可怕，我怎么能怀疑佛陀的教法呢？真是罪过。”还是问：“为什么是这样而不是那样？”
这就会成为一个分际，两种不同结果的分际。
前者就会强迫自己去相信，去接受某种结论，而美其名曰信心。那么他的“闻思”就只剩一个“闻”了，他的信心也堕在盲从和迷信中了。那样反离佛更远了。这样又如何生得无漏的出世功德呢？我们看社会上许多教授学者、笃信的教徒会落入邪教的陷阱，不正是这种“信心”的杰作吗？
而后者则可从这一疑开始，反去寻找解答和真相。当他得到确定的结论时，那他对佛法也就会生起定解。这时，他的信心才不会被轻易地动摇。也只有这样的信心可称得上真信和正信。这才是功德母，解脱的因呢。此时，疑与信就合而为一了。
所以，怀疑并不可怕，可怕的是盲从。
或问：既说不要轻信，可以怀疑，那藏传佛教中要求对上师绝对的信心岂不是有违佛陀的教诲？
不违背。
我们只看到弟子对上师的绝对的信，却不知两者在成为师徒前是必需相互观察一段时间（甚至数年），在确定上师具量，弟子具器后，弟子才依止上师，上师才摄受弟子的。按现在的说法是双向选择的结果。这不正是疑而确信的过程吗？
上师当具之量，说法广略不一，简要说，上师应当具有实修的经验和证悟，当精通经续窍诀，当有摄生的善巧方便。弟子则应具大信心（不是轻信和迷信），有领悟力，学修精勤。
当双方观察确认有缘后，结为师徒，同时也就成为精神上的父子。这时，弟子的信心就成为密宗速捷成就的关键了。
看现今学佛者中，不乏轻率地依活佛、大德为师的，不乏轻率地接受灌顶的。结果是只知师名而不知师德，接受灌顶却不懂誓言。这不象是自利，实有自误之嫌了。
因此，奉劝诸位欲学密者慎思慎行。
或问：难道说不怀疑就不对吗？
这倒也不是。
现今学佛者，大致可分为疑与不疑两类。再分，则疑者中又可二，不疑者可分为三。
疑者中，一类是只知怀疑质问，而不知实际求证的人。这一类人不是落于文字游戏，就是陷于不可知论。实离佛甚远，更遑论解脱了。
另一类，起疑而积极地去寻求答案，若得善知识引导，则离佛日近，觉悟可待。这是我们常人所应归属的类型啊。
不疑者可分为不再、不知、不敢三类。
不再怀疑者，指在佛法上已得定解，已生正信的人。因其已有定解，不再被似是而非的观点左右和动摇，故不再生疑，可称为不再怀疑者，不退正信者。
不知怀疑者，指人云亦云，以讹传讹的愚痴者。虽自以为具信，实堕于迷信、盲从。是与佛法觉悟之道相背离的。
不敢怀疑者，指压制疑情，不敢求证的可怜人。从其内心而言，实是缺乏对真理探求的勇气。自诩为笃信者、卫道者，实只是对权威和传统的盲目崇拜者。似行于道而远离道者，是比不知之愚痴者更可悲的。当知，佛陀教法是为解缚而设的善巧。而此类学人实如欲解绳缚反被金绳缚者，其离解脱遥遥无期。
此不知与不敢者，在今学佛人中不在少数，我等当自省而引以为鉴。
此话题涉及很广，非本文所能尽涵。写此文章权作引玉之石，望诸仁者不吝赐教。
最后，让我们再次聆听佛陀的教诲吧：
一、不因传说而轻信。
二、不因传统而轻信。
三、不因谣言而轻信。
四、不因经典记载而轻信。
五、不因逻辑推理而轻信。
六、不因学说推论而轻信。
七、不因符合常识判断而轻信。
八、不因预设成见而轻信。
九、不因说者外表而轻信。
十、不因师长所言而轻信。
